Каковы общие черты философии Индии и Китая?




Сходство: 1) борьба двух тенденций - консервативной и прогрессивной; 2) мотив угрозы с севера - кочевые народы; 3) попытки сформулировать естественный закон; 4) равно­значность объектов: боги, природа, народ; 5) числовая символика; 6) цикличное движение времени; 7) поэзия и музыка - средства обретения духовной мудрости; 8) осуждение всех форм религиозного фанатизма; 9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия: 1) в древнем Китае не было выраженного кастового деления общества; 2) от­сутствие в Китае богатой мифологической основы, подобной Индии; 3) обращенность китай­ской философии к практической жизни, настоящему; древнеиндийская философия на­правлена на раскрытие духовного мира человека; 4) иероглифический характер китайской письменности - «пластичность» идей; 5) культ предков в Китае развит сильнее, чем в Индии; 6) в Китае на основе стабильности философского мышления сформировалось представление о превосходстве по отношению к другим философским взглядам.

Особенности индийской философии: 1) интерес как к человеку, так и к целостности мира; 2) "Атман есть Брахман" (Атман - это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Атман и Брахман совпадают. Весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом. Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию земного. Достижение вечного Я - мокша; 3) представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Абсолютное бытие можно постигнуть интуицией (погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим, в результате человек совпадает с Богом, с абсолют­ным бытием); 4) мистичность; 5) сосредоточенность - одно из необходимых достоинств человека; 6) практика медитаций (сосредоточенных размышлений) ведет к состоя­нию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей. Йогами разработан спе­циальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

Индусы всегда относились к своим философам с почтением (одним из первых президентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан).

Веданта - философская основа индуизма, влиятельная система древнеиндийской философии. Черты: 1) Вера в авторитет Вед; 2) Элитарность брахманов; 3) Идея переселения душ. Направления: Адвайта - веданта. Основатель - Шанкара (8-9 вв.); Вишишта - адвайта. Основатель - Раманунджа (11-12 вв.). Оба направления утверждают тождество Я и Бога; Двайта - веданта. Основатель - Мадхва (12-13 вв). Признают различия: Бога и души, Бога и материи, души и материи, части души, части материи.

Особенности китайской философии. К основным философским течениям древнего Китая относятся: 1) конфуцианство (VΙ-V в. до н.э.), этико - политическое учение. Принципы: 1. взаимность, 2. человеколюбие (культ предков, почитания родителей), 3. сдержанность и осторожность в поступках, 4. идея «мягкой» власти: осуждение экстремизма; 2) даосизм (основатель Лао-цзы). Источник - трак­таты «Даодэцзин». Принципы «Дао» (путь, универсальный мировой закон; первоначало мира) и «Дэ» (благодать свыше). Основные идеи: а) все взаимосвязано, б) материя едина, в) четыре начала: вода, земля, воздух, огонь, г) круговорот материи через противоре­чие, д) законы природы объективны; 3) легизм (ΙV-ΙΙΙ в. до н.э.).

Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Он оказал большое влияние на китайскую историю.

Список источников:

1. https://scienceforum.ru/2010/article/2010000669

2. https://revolution.allbest.ru/philosophy/00383973_0.html

3. Кто из мудрецов сформулировал «золотое правило этики»? В чем его смысл?

Золотое правило этики гласит – поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. В разные эпохи этот принцип нашел свое отражение в религиозно-философских учениях, таких как христианство, иудаизм, буддизм, ислам. По своей сути, это золотое правило является итогом, венчающим нравственные законы, определенные для человека, живущего в обществе.

Данное правило было сформулировано известным философом – Конфуцием.

«Золотое правило» носит общечеловеческий характер и составляет нравственную основу формирования всех остальных качеств человека. Из этого правила вытекают все повеления, касаемые, как любви человека к человеку, так и человека к Всевышнему. По сути, библейские заповеди любви исходят из этого правила.

Библейская любовь предписывает человеку уважительное и милосердное отношение не только к своим ближним, но и врагам. Как же применять «Золотое правило», если человек уже нанес вам вред своими действиями. Не лучше ли в такой ситуации пользоваться ветхозаветным принципом «око за око, зуб за зуб». Однако даже в Ветхом Завете наказание не сводилось к самосуду, это была прерогатива судей. Таким образом, если нет возможностей решить проблему самому, необходимо обратиться за помощью к обществу.

«Золотое правило» в ранние исторические времена развития человечества определялось философскими и этическими предпосылками, до наших дней оно продолжает дополняться, анализироваться и уточняться. В раннем детстве человек начинает понимать свое «Я», но через него он начинает понимать чувства и желания другого человека: стоит ущипнуть себя, как становиться понятно, как больно другому человеку. В жизни личности начинает действовать «Золотое правило»,которое у разных народов закреплено пословицами и поговорками. «Не рой другому яму – сам в не попадешь», «как аукнется, так и откликнется».

«Золотое правило» в разных религиях является учением, данным человеку Богом. Только в реализации этого правила, он видит путь гармонизации отношений между людьми, отличающимися своими нравственными качествами, жизненными установками, способностями, культурным уровнем.

«Золотое правило» составляет общечеловеческую мировую ценность, без которой оно обречено на вымирание. Это подтверждает вся история развития человеческого общества, когда падали империи, попиравшие это правило. Его формирование, как нравственной ценности и идеала каждой личности является основной задачей этического воспитания.

Типы этики (жизнь ради..):

Этика рассматривается как действие, которое мы совершаем, раздумывая о том, как сделать это (например, привлекать внимание или нет, заходя в аудиторию).

Этика «разумного» эгоизма (противоположна этике любви) - стремление удовлетворения интереса (интерес - простые и понятные потребности, которые есть у каждого человека). Есть такое представление, что всем людям нужно одно и то же.

Эгоист думает только о себе, а разумный живет среди других людей и понимает, что у него присутствуют интересы такие же, как и у других, в результате между ними могут возникать конфликты, и идет стремление согласовывать свои отношения к удовлетворению своих интересов (альтруизм противоположность эгоизму). Закон согласовывает слабых и сильных.

Разумный эгоизм - как форма индивидуализма (человек начинает с себя, делает сам, он не требует от других действия и сам не навязывает свои действия). Противоположность индивидуализму - коллективная этика (целая часть, выполнение закона, этика социализма). Крайняя этика эгоизма - индивидуализм, коллективизма – этика экологии (почему мы убиваем животных и употребляем их в пищу, а с людьми так не делаем).

Действуй в интересах всего живого. То есть нужно исходить, что я есть жизнь, которая хочет жить и которая находится среди другой жизни, которая хочет жить; нужно жить так, чтобы эта жизнь не строилась за счет другой жизни. (книга – «Не отпускай меня», автор - Кашио Ишигуро)

Этика религиозной веры - вера в Бога (действия, описанные в священном тексте т.е. как жить: Коран, Библия). Основана на понимании религиозного текста.

Можно положить принцип: «Делай то-то ради этого», здесь может быть жизнь как целое, любовь, благополучие, короче лежит какая- то ценность.

Свобода - это причина собственных действий. В истории европейской культуры свободе уделялось большое внимание, в отличие от восточной. Кант уделял большое внимание свободе. Есть различие между внешней (отсутствие принуждения) от внутренней (свобода сознания, свобода решать, рефлексия дает человеку решать). Варлам Шаламов считал, что можно отключить в человеке принятие решения.

Этика - это явление, которое существует в окружении людей. Человек несет ответственность за свои действия, здесь и рождается этика. Преследуя свои ценности человек совершает действие – поступок - ответственность. Люди в любых условия имеют выбор совершать поступки, за которые они затем отвечают.

Список источников:

 

1. https://studfile.net/preview/2775068/page:6/

 

5. Даосизм, конфуцианство и легизм - основные характеристики философских школ.

Философия в Китае зародилась в период VI — III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.

Количество направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократ- ные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II — I вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство.

Основоположником конфуцианства был Конфуций.

Примерное время жизни — ок. 551- 479 гг. до н.э. Конфуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу, в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч). В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего несколько лет провел в странствиях по различным государствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой, где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древнейших текстов, лежащих в основании китайской культуры.

Главным объектом изучения в школе Конфуция были «шесть канонов», т.е. шесть древних книг, которые составляли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской литературы:

1) «И цзин» («Книга перемен» — гадательная книга);

2) «Ши цзин» («Книга песен»);

3) «Шу цзин» («Книга документов»);

4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»);

5) «Юэ цзин» («Книга музыки» — не сохранилась как самостоя- тельное произведение);

6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» — хроника царства Лу, на- чинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом смерти Конфуция).

Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Манера создания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традиционной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.

Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.

Даосизм.

Основоположником даосизма считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через которую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие совре- менные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» — собрание текстов различных авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме по- лучил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 369- 286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом).

Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма.

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

В «Дао-Дэ-цзин утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

Человек и человеческое общество — это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответ- ствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики - недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет неде- яние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродете- лен».

Легизм.

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма, как и у конфуцианства, — управление государством. Но эти школы активно конкурировали между собой.

 

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия. Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние буддизма. Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру

Легизм - законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.

 

Номинализм - проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.

 

Список источников:

1. https://studfile.net/preview/4120933/page:2/

2. https://www.grandars.ru/college/filosofiya/filosofiya-drevnego-kitaya.html



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2021-01-23 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: