Зорин СС
«Культура» (лат. «cultura» — возделывание, земледелие, воспитание, почитание) — область человеческой деятельности связанная с самовыражением человека и проявлением его субъектности [33, с.15].
Именно поэтому всякая культура имеет дополнительные характеристики, так как связана с творчеством человека, так и повседневной практикой, коммуникацией, отражением, обобщением и его повседневной жизнью. Культура является маркером и основой цивилизаций и предметом изучения культурологии.
Усвоение культуры осуществляется с помощью научения. Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры. Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.
Культура — это неотъемлемая часть человеческой жизни. Культура организует человеческую жизнь.
Главная общепризнанная функция культуры — поддерживать единство и целостность общества, интегрировать, сближать, примирять. Через трансляцию содержания культуры человек входит в социокультурное пространство. Ценности культуры в опыте конкретного человека передаются, во многом, через зрение. Информация поступает в головной мозг человека через визуальный канал. Здесь важное значение имеет визуальная культура человека, воспринимающего и творящего. Живопись, графика, архитектура, искусство книги, дизайн, — все пластические искусства требуют от тех, кто постигает их основы, наличия определенного уровня визуальной культуры.
Понимание культуры как поэтапного развития искусств и наук, как художественно-эстетической образованности личности, как области социальных взаимодействий, а также другие многочисленные осмысления «культуры как системы» дают нам право уточнить угол зрения на культуру «визуальную».
Культура – социально-прогрессивная творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания, содержание общественно-исторического процесса, влияющее на формирование человека как творческой, активной, рефлексивной личности; совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и развитых человечеством в ходе его истории.
Визуальная культура – многоуровневая информационная система культуры зрительного восприятия, переработки и отображения визуальной информации. Визуальная культура является продуктом культурно-исторического развития, социогенеза, онтогенеза и филогенеза человека.
Художественная визуальная культура – многоуровневая визуальная система средств и методов отображения информации посредством изобразительных видов искусства, эстетических эталонов зрительного восприятия, художественно-графической культуры формирующаяся в процессе культурно-исторического развития общества в социогенезе и в процессе обучения, воспитания познавательного развития сенсорно-перцептивных процессов детей в онтогенезе.
Первый уровень визуальной культуры формируется на основе ощущений и простейших видов индивидуально приобретенных сенсомоторных координаций. Б.Г.Ананьев отмечал, что самые далеко идущие успехи науки и техники рассчитаны не только на мыслящего, но и на ощущающего человека, требуют от работника высокой сенсорной культуры.
Второй уровень визуальной культуры формируется на основе зрительного восприятия, когда формируются синтетические восприятия пространства и времени и вместе с ним механизм управления локомоциями и предметными манипуляциями.
Понимание восприятия как системы перцептивных действий, знание закономерностей их формирования делает особенно актуальной задачу визуального воспитания детей, в том числе и эстетического.
Третий уровень визуальной культуры формируется на основе представления, воображения и визуального мышления и процессов регуляции игровых и продуктивных деятельностей.
Четвертый уровень визуальной культуры формируется на вербальной основе знаковых отвлеченных логических операций и высших инстанций управления сложнейшими учебными, трудовыми и исследовательскими актами поведения. [12; 13].
«Визуальная культура » - это частная область понятия «культура», развивающая способности восприятия визуальных образов, умение их анализировать, интерпретировать, оценивать, сопоставлять, представлять, создавать на этой основе индивидуальные художественные образы. Визуальная культура сегодня охватывает такие объекты культуры, как кино, телевидение, фотография, концептуальное искусство, «public art», рисунок, фотография, живопись, театр, видео-арт, реклама, рекламные ролики, дизайн, web-дизайн, видеоигры, мода, граффити и т.д. [10, с.113].
Визуальная культура не является герметической самодостаточной сферой, она постоянно вбирает в себя дополнительную информацию, происхождение которой может быть новым, связанным с развитием технического прогресса и постижением новых горизонтов человеческого познания, так и старым, введенным из невербализированного (неописанного) ряда в прошлом человеческой цивилизации.
Визуальная культура связывает воедино несколько реальностей: реальность видимую, виртуальную (мыслимую и визуализированную) и интуитивную, которая еще не нашла определенного образного выражения.
Визуальную культуру мы можем назвать наследуемой, но не генетически, а с помощью воспитания и пребывания в среде, насыщенной ее знаками.
По мнению антропологов, визуальная культура состоит из четырех элементов:
1. Понятия. Они содержатся главным образом в языке. Благодаря им становиться возможным упорядочить опыт людей (форма, цвет, вкус предметов).
2. Отношения. Визуальная культура не только выделяет те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляет, как эти составные части связаны между собой - в пространстве и времени, по значению, на основе причинной обусловленности.
3. Ценности. Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов.
4. Правила. Эти элементы регулируют поведение людей в соответствии с ценностями визуальной культуры. Ценности не только сами нуждаются в обосновании, но и могут служить обоснованием [33,с. 62].
На особенности процесса развития визуальной культуры человека сегодня обращают особое внимание. Современные теоретики визуальности в искусстве говорят об обучающей и развивающей силе визуальных образов: «… точна та визуальность, которая делает видение сродни языку». Действительно, художник может выразить мысль без слов, одним лишь изображением или объектом, пользуясь языком своего искусства. Каждый язык базируется на определенных принципах, имеет уникальное строение системы и особенности.
При рассматривании произведения искусства человеческое восприятие строится во многом на внутренней эмоциональной реакции. Через зрение произведение вводится в систему имеющихся ценностей, в процессе рассматривания оно многократно усиливается ассоциативными связями. В итоге оказывается, что «изображения сами по себе гораздо менее сильны, нежели полученное впечатление от них». Таким образом, целью визуальной культуры является обогащение внутреннего мира человека визуальными образами, раскрытие способностей к созданию собственных зримых объектов.
Результатом освоения визуальной культуры можно считать развитую культуру восприятия визуальных образов, умение их анализировать, интерпретировать, оценивать, сопоставлять, представлять, создавать на этой основе индивидуальные художественные образы. Такое понимание визуальной культуры обусловливает высокий уровень общей культуры человека, то есть «качество и степень выраженности ценностного содержания личности» [14, с.33].
Искусство понимать художественный образ, видеть красоту, гармонию, открывает человеку возможность воспринять, проанализировать, вдохновиться — и создать собственные уникальные работы.
При изучении культуры любого народа неизбежно встает немало сложнейших теоретико-методологических проблем, не ответив на которые, мы наталкиваемся на более конкретные вопросы. Среди таких центральных по своей теоретико-методологической сущности вопросов, на наш взгляд, на первом месте находятся следующие: каковы основополагающие ценности и универсалии русской культуры, образующие ее основу и определяющие ее сущностные характеристики, каков характер взаимосвязи и взаимодействия русской национальной культуры с русской религиозной культурой, как соотносятся христианство и русская культура, религия и народная культура, христианство и искусство, русское искусство и православная вера, идеология и религия; что такое собственно «православная культура» и «русская православная культура»; почему взаимодействие культуры и религии в России носит проблемный характер, каковы механизмы формирования этнокультурной и этноконфессиональной идентичности народа и т.д. Подобные вопросы возникают при изучении не только русской, но любой национальной культуры. «Нет ничего менее определенного, -замечает Гердер, - чем это слово — «культура», и нет ничего более обманчивого, как прилагать её к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе! И в каких чертах следует усматривать культурность? И способствует ли культура счастью людей». Очевидно, что И. Гердер так же задавался вопросами: что такое культура, каковы её специфические признаки, в чем её смысл. Культура выступает в качестве универсальной категории и рассматривается как атрибут всех народов. По мнению Гердера некультурных народов нет. Культура
Однако заметим, что все, кто занимался изучением русской культуры, сталкивались с многочисленными проблемами, противоречиями, сложностями в определении самого понятия «русская культура», её содержания и исторических границ. Например, Н.А. Бердяев так писал о сложностях в понимании природы России и ее культуры: "Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории... нельзя найти органического единства... В истории России мы видим пять разных России: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию. петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию".
Таким образом, любая серьезная попытка разобраться в проблеме должна начинаться с прояснения понятий, которыми мы собираемся пользоваться. В данном случае это важно еще и потому, что значительная часть недоразумений обусловлена понятийной путаницей, которая возникла далеко не случайно, но является следствием разных мировоззренческих позиций.
Начнем с уточнения понятия «культура». Многообразные попытки дать определение «культуре» не привели пока к выработке единого мнения. Одни утверждают, что культура — высшее достижение человечества, другие, напротив, видят в ней много негативного. В данной работе целесообразно рассмотреть это понятие с точки зрения светского подхода и религиозного, православного подхода. Но и здесь, прежде чем говорить о специфике религиозного и светского понимания культуры, следует хотя бы отчасти и предварительно прояснить смысловое содержание понятий «светское» и
Понятие «религиозное» является производным от понятия «религия». Что касается последней, то в современной научной литературе представлен целый ряд различных определений религии, в зависимости от угла зрения, с которого рассматривается религия в каждом конкретном случае, поэтому их чрезвычайно трудно свести к одному универсальному определению. Поэтому мы пока ограничимся абстрактным пониманием «религиозного» как непосредственно относящегося к религии. В дальнейшем мы конкретизируем его применительно к специфике предмета нашего исследования.
Что касается понятия «светское», то его научное определение представляется достаточно сложной задачей. С.Д. Лебедев в своей монографии показал, что в основе смыслового содержания «светского» лежит его конкретное отношение к «религиозному». Он выделил три вида таких отношений: светское как антирелигиозное, что предполагает явное или скрытое идейное противостояние «светского» религии, когда оно антагонистично религиозному или исключает религиозность; светское как безрелигиозное — это смягченная и более широкая трактовка понятия «светское», не предполагающая обязательного присутствия в его содержании активного антирелигиозного момента, но сохраняющая принцип дистанции от религии; светское как религиозно-индифферентное — это идеологически нейтральная и наиболее широкая с философской точки зрения трактовка светскости, предполагающая независимость светского начала от религии. 3 С.Д. Лебедев. Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания. Белгород, 2003 В отличие от первых двух определений, последнее предполагает непредвзятый и поэтому более объективный философско-научный подход к определению светского и религиозного. В контексте этого подхода «светскость» обретает собственный смысл, предполагающий отсутствие отрицательной зависимости от религии. Поэтому в данной работе мы будем придерживаться именно такого понимания светскости. Что касается секуляризации, то это двусторонний процесс вытеснения из человеческой жизни религиозного духовно-культурного содержания и наполнения человеческой жизни автономным, внерелигиозным, собственно светским содержанием. Ближайшие синонимы к понятию светский — государственно-общественный, гражданский, к понятию секулярный — антиклирикальный, атеистический.
Слово «икона» происходит от греческого - SIKCQV _ что означает: «образ», «портрет», «мысленное представление о ком - либо», «сравнение»33. В иконографии понятие «образ» относится к конкретному иконописному изображению - самой иконе. Тот, кто изображен на иконе, называется «первообразом». Икона рассматривается церковью не как тождественное божеству, а как символ. Икона есть образ, указывающий на причастие человека духовной реальности Бога. Подробное объяснение символической стороны иконы можно найти в монографии Н.Г. Келеберда «От религиозного к светскому восприятию иконы как символа христианской духовности».54 Автор отмечает, что символизм иконы неотделим от ее историчности: «Оба элемента настолько тесно переплетены, что очень трудно их различать. Православная религиозность может быть только целостной. А икона должна по возможности точно выражать религиозную идею, которая привита общественному сознанию. Именно поэтому на Руси отвергались как предельно символические и аллегорические изображения Для нашего исследования важно уяснить, каковы основы иконопочитания в русской православной культуре.
Согласно православной традиции к иконе нужно относиться с почитанием, но не с поклонением. Церковно-славянское слово «почитаю» означает - сопровождаю в торжественной процессии. Современный религиовед Н.И. Володин приходит к выводу: «Защитники иконопочитания указывали, что живописный образ, не имея онтологически ничего общего с сущностью прообраза, тем не менее, в самой передаче внешнего облика выражает его духовную сущность... Именно в последствии «подобия» иконы первообразу она получает его имя, а через него находится в общении с ним; поэтому она достойна почитания и свята».
Таким образом, догматическим обоснованием иконопочитания является Образ Божий, который явлен в человеческом творении. Икона Христа в православии - есть единый образ Бога и Человека в Богочеловеке. Его присутствие верующие узнают опытно, через молитву. «Основание же иконопочитания есть действенная сила, благодатно сообщаемая иконе Христовой, которая становится местом Его идеального присутствия и в этом смысле живым образом Христа. Христос, удалившись из мира в Вознесении сохранил с ним связь и является в нем двояким образом: существенно, хотя таинственно, в Евхаристии и идеально во св. Своей иконе». Такая связь Христа с миром присутствует в Его иконописном образе. Поэтому молитвенное обращение к иконам предполагает возможность таинственного, мистического общения с Первообразом.
Среди церковных авторов второй половины XX - начала XXI вв., которые писали об иконопочитании, хотелось бы выделить уникальный по. Успенского «Богословие иконы православной Церкви». За основу догматического обоснования иконопочитания Л.А. Успенский взял, исследование богослужения двух праздников: Нерукотворного Спаса и Торжества Православия, а также толкования святых-отцов. «Характерно, что кондак Торжества Православия обращен не к одному из Лиц Святой Троицы, а к Богоматери... Воплощение второго Лица Святой Троицы есть основной догмат христианства.... По толкованию св. Отцов, изображение Бого-Человека основано именно на изобразимости Его Матери». «Поскольку Христос происходит от неописуемого Отца, Он, будучи неописуем, не может иметь искусственного изображения [...], поскольку же Христос рожден от описуемой Матери, естественно, Он имеет со изображение, соответствующее материнскому образу».
Анализируя духовное содержание икон, Л.А. Успенский пишет, что богослужебные тексты, в частности, Синодик Торжества Православия, передают «конкретный жизненный опыт Церкви, выраженный в словах или образах людьми», стяжавшими благодать, святыми, восстановившими свое богоподобие. Эти праведники так себя изменили «внутренним деланием», что сотворили из себя живую икону Христа. «Однако, - продолжает он, -икона не изображает божество, она указывает на причастие человека к Божественной жизни». Рассматривая смысл понятия образа Божия и Его подобия Л.А. Успенский отмечает, что по толкованию святых отцов, если образ Божий присущ человеку, то подобие Божие, «сходство», он должен стяжать своими трудами, добродетелью и любовью, как высшей чертой богоподобия.
Задача образа, по Л. Успенскому, состоит в том, чтобы при его посредничестве объяснить средствами искусства истину Боговоплощения. Икона «досточтима и свята именно тем, что передает обоженное состояние.
Успенский Л.А. Богословие иконы православной Церкви. 1989. 2001. С. 121. Там же. С. 132. Там же. С. 123. своего первообраза и носит его имя; поэтому освящающая благодать Духа Святого, присущая первообразу, присутствует и в его изображении. Другими словами, именно благодать есть причина святости и изображенного лица, и его иконы; она же есть возможность общения со святым через его иконы». Таким образом, икона «участвует» в его святости, и человек в молитвенном общении приобщается к этой святости.
Объяснение библейских основ иконопочитания дал протоиерей Александр Салтыков в своей небольшой, но весьма значимой статье. Дополняя традиционные объяснения, сделанные древними церковными защитниками иконопочитания, такими как, например, преп. Иоанн Дамаскин и преп. Феодор Студит, О.Александр предлагает еще доказательства, иходя из современной ситуации. Автор развивает тезис главный необходимости иконопочитания тем, что Бог сотворил человека как Свою первую икону: «если Сам Бог создал Себе икону, то человек - Его подобие - обязан и призван творить Его иконы». В этом, по его мнению, заключается «сильнейшее доказательство истинности и необходимости иконопочитания». Принимая во внимание первую ветхозаветную заповедь Моисеева Десятисловия и пророческие тексты, запрещающие идолопоклонство, автор находит и другие тексты из Священного Писания, в которых говорится о подобиях-изображениях, например, в книге Исхода, во Второзаконии, книге Царств. В этих текстах говорится, что древние иудеи все же изображали животных и человекоподобные крылатые образы херувимов, некоторые из которых находились в «тайном месте», «во святая святых». Так, например, описание «святая святых», куда первосвященник мог входить раз в год. Он преклонялся перед Ковчегом Завета, на котором стояли два 5-метровых херувима. Позднее царь Соломон также сделал
Один из важнейших признаков прогресса культуры – развитие понимания культурных ценностей прошлого и культур других национальностей, умение их беречь, накоплять и воспринимать их эстетическую ценность. Развитие человеческой культуры – это не только создание новых культурных ценностей, но обнаружения старых, осмысление духовного опыта предыдущих поколений. А поскольку такой опыт сконцентрирован в памятниках культового искусства, то их изучение религиозно-философских смыслов представляется необходимым, поскольку будущее России зависит не только от эффективности политических и экономических реформ, но и от того, сохранятся ли традиционные культурные ценности.
Русская икона дает нам высочайшие образцы отношения к человека к Богу, а значит, и к истории, к культуре, к обществу в целом. Судьба древнерусской иконы печальна. На ней, как и на многих памятниках зодчества, прикладного искусства, религиозно–обрядового значения отразились события 1917 года и последующих десятилетий воинствующего атеизма. Ранее серьезное влияние на русскую икону, как и на русскую культуру, оказал процесс европеизации и секуляризации русской жизни и русского искусства в эпоху Петра Великого. Однако воздействие икон на русского человека осталось столь серьезным, что продолжает, на наш взгляд, играть немалую роль в формировании национального архетипа.
Интерес к проблемам самосознания этноса заставляет многих современных ученых обращаться к анализу духовной жизни, исследованию глубинных инвариантных и устойчивых структур сознания, религиозной ментальности, которые отражают духовный опыт русского народа. Православное миросозерцание русских зримо проявляется в особом почитании икон. Именно в нем выразилось массовое проявление конфессионального сознания и религиозной практики народа.
Иконопочитание является составной частью православного вероучения, которое, как всякая религиозная система, предполагает целостный взгляд на мир, на человека, содержит совокупность познавательных элементов, этических норм, эстетических представлений и идеалов. Между тем, иконопочитание и бытование икон, ставшие одним из феноменов национальной духовной культуры, до последнего времени не осмыслены в комплексном изучении разных наук.
В наше время стало очевидным, что изучение богослужебной, символико-богословской, государственно-религиозной значимости икон во всем жизненном цикле русских является одним из аспектов в изучении русского менталитета, русской духовной культуры в целом. На наш взгляд, это требует включения различных знаний из области богословия, философии, культурологии, религиоведения, этнографии и искусствознания, без которых традиционная духовная культура, не может быть изучена в своей полноте.
Традиционная культура России на протяжении достаточно длительного периода времени была предметом изучения не только историков, искусствоведов, культурологов, философов, психологов, но и религиозных мыслителей и богословов. И одним из аспектов изучения традиционной русской культуры является икона.
К середине 16 века в русской литературе сложился целый пласт работ, в которых есть попытки осмыслить икону. Россия приняла в обиход из Византии вместе с иконой выработанное столетиями богословское наследие иконопочитания. Одной из первых греческих церковных книг, переведенных на славянский язык, стали «Три защитительных слова против порицающих святые иконы и изображения» преп. Иоанна Дамаскина (8 век). Апологию иконы продолжили русские богословы: преп.Иосиф Волоцкий «Послание иконописцу», преп. Максим Грек «Сказание об иконописцах, каковыми подобает бытии», старцы Евфимий Чудовский «Вопросы и ответы по русской иконописи» и Артемий Троицкий «Слова об иконопочитании» и т.д.
В конце 19 века изучение иконописания восходит на академический уровень. Появляются фундаментальные работы университетских профессоров Н.П. Кондакова «Иконография Богоматери» и «Иконография Христа», Н.В. Покровского «Очерки памятников христианского искусства», исследования Д.А. Ровинского, Г.Д. Филимонова, А.П. Кирпичникова, Е. Барсова, В. Арсеньева и т.д. Особенно хотелось бы отметить труд Софии Снессоревой «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных икон, чтимых православной церковью на основании Священного Писания и Церковных Преданий» («Норд» г.Ярославль, 2007), где автор дала изображения и описания многих чтимых икон Богоматери.
«Три очерка о русской иконе» князя Е. Трубецкого, вышедшие в 1916-18 гг., становятся религиозно-философским открытием иконы для русской интеллигенции, новым осмыслением традиционного религиозного искусства. В 20-30 гг. пишут работы П.А. Флоренский «Иконостас» и «Обратная перспектива», С.Н. Булгаков «Икона и иконопочитание», М. Трабукин «Философия иконы», Л.А. Успенский начинает свой 20-летний труд «Богословие иконы Православной Церкви».
В советское время выходит ряд трудов, призванных закрыть брешь в коммунистической эстетике, но и эти работы, хотя и ограниченные рамками «идеологической тематики», все же продолжали научное осмысление православного иконописания. Это в первую очередь работы М. Алпатова, В.Н. Лазарева и его учеников, Г.И. Вздорнова, Н.К. Голейзовского, В.А. Плугина и т.д.
Сегодня икона как знак не может быть понята без апелляции к классическим философским исследователям, посвященным разработке методологии истории культуры, проблематики культурно-исторических типов. В этом плане, помимо классических работ Г.Гегеля, Т.Гоббса, Н. Данилевского, Н. Макиавелли, Ф. Ницше, А. Тойнби, Г. Шпета, О. Шпенглера, К. Юнга и др., следует назвать работы современных авторов: Ю.П. Андреева, А.К. Байбурина, Б.В. Бромлея, Г. Гачева, Л.Н. Гумилёва, М.Г. Левина, В.Д. Плахова, С.А. Токарева, А.Г. Спиркина, Н.Н. Чебоксарова, В.П. Римского и др.
Принципиально важной для данного исследования является проблематика рефлексии отечественной философско-религиозной традиции предмета и задач философии. Помимо произведений Н. Бердяева, В.Зеньковского, И. Ильина, А. Лосева, Н. Лосского, В. Соловьева, посвященных истории русской философии, мы отмечаем работы Л.Р. Авдеевой, В.Н. Акулинина, Н. Алексеева, К.Н. Власенко, П.П. Гайденко, М.Н. Громова, В.В. Кравченко, В.Б. Куликова, В.Н. Лазарева, Г.Ф. Слюсаревой, Г.Л.Тульчинского Л. Шапошникова и др.
Анализ интегрированности иконы в жизнь русского народа невозможно осуществить без учета тех изысканий, которые сделаны современной отечественной культурологией и социальной философией и представлены следующими именами: Д.С. Лихачев, А.И. Арнольдов, В.С. Библер, В.Н. Воскобойников, Г.Д. Драч, А.Н. Ерыгин, Ю.А. Жданов, Н.С. Злобин, Э.В. Ильенков, М.С. Каган, Ю.К. Краснов, Э.С. Маркарян, А.Н. Маркова, Т.П. Матяш, В.М. Межуев, А.В. Потемкин, В.С. Степин, В.П. Яковлев и др.
И, конечно, важнейшее значение для исследования иконотворчества имеет философская, богословская и научная литература, посвященная проблематике православного вероучения: Софии, соборности, исихазма. Идея Софии-Премудрости Божией проходит сквозной темой через всю отечественную культуру, историю, философию. В философии ее разрабатывали В. Соловьев, С. Булгаков, П Флоренский, В.Н. Лосский, Г. Флоровский, Н.А. Бердяев, С.С. Аверинцев. Хотя С.С. Хоружий считает, что тема Премудрости Божией ни как не представлена в русской жизни до времени своего появления в русской софиологии. По его мнению, наличие софийных храмов отнюдь не выливалось в наличие «темы Софии».
Понятие соборность как одна из характеристик православной Церкви разработано достаточно подробно в трудах А.С. Хомякова, С.Н. Булгакова, А. Шмемана, И. Мейендорфа, а также в работах Л.П. Карсавина, А. Кураева, Н.А. Струве, П.А. Флоренского, С.С. Хоружего, Е.С. Троицкого. Систематическая разработка принципа соборности была начата в святоотеческих творениях и связывалась с проблемой постижения тайны Святой Троицы. Понимание Троицы как идеальной соборности представлено в работах В.Н. Лосского, С.Н. Булгакова, Е.Н. Трубецкого, П.А. Флоренского, А. Шлемана, С.Л. Епифановича, И. Мейендорфа, С.С. Аверинцева, Е.С. Троицкого, Г.М. Прохорова и др.
Освещением соборных установок в отечественной духовной традиции стало утверждение на Руси наследия исихастов. Изучению исихазма как явления, оказавшего значительное влияние на русскую духовность и русскую культуру, посвящены работы О.И. Мейендорфа, Г.М.Прохорова, В.Н. Лазарева, Д.С. Лихачева, В.Н. Лосского, Е.С. Троицкого. При написании диссертации мы так же опирались на труды митрополита Иллариона, преп. Иоанна Дамаскина, св. Григория Паламы, свящ. Александра Меня и других богословов и религиозных мыслителей. Разные стороны этой крупной проблемы способствуют раскрытию своеобразия русско-православной культуры, традиции которой исходили из идеи вселенского соборного человека, осуществляемой как духовное единение людей, принадлежащих к Церкви.
Проблема взаимоотношений христианства и культуры, проблема православной культуры ставилась в трудах В. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова, М. Гершензона, Вяч. Иванова, И.А. Ильина, В.Н Лосского, о. П Флоренского, о. С. Булгакова, С.Д. Лебедева, В.Н. Катасонова и т.д. Работы таких авторов как С.С. Аверинцев, В.В. Бычков, А. Я. Гуревич, А.П. Каждан, Ю.А. Кимелев, И.П. Медведев, С. С. Хоружий способствуют формированию целостного видения православной культуры.
Вопросы взаимоотношений иконописи и русской культуры затронуты в диссертационных исследованиях Н.Г. Келеберда, Н.В.Володиной, Л.К. Зязевой, Н.С. Шишовой, О.А. Жуковой и т.д. Необходимо отметить диссертационные исследования И. С. Колесовой «Соборность русского православного искусства» (Дис.... канд. филос. наук Екатеринбург – 2002), А.Н. Чернышевой «Философия исихазма и формирование архетипов древнерусского религиозного искусства». (Дис.... канд. филос. наук Москва, 1998), К.В. Цеханской «Иконопочитание в русской традиционной культуре» (Дис.... д-ра ист. наук., Москва, 2004) и др. Но в отличие от диссертационного исследования К.В. Цеханской в данной диссертации этнографический материал о традициях иконопочитания интерпретируется с позиций философии религии и философии культуры.
Все эти и другие работы создают фундаментальную научную базу для дальнейших исследований, делают возможной работу по изучению бытования икон в русской жизни.
Конец второго тысячелетия ознаменовался в России ростом национального самосознания. Осмысление традиционных ценностей, традиционной культуры, родной истории стало неотъемлемой частью духовной сферы современного русского мышления. Но в связи с утратой многих нравственных, эстетических, религиозных, экзистенциальных ориентиров возникла насущная необходимость восстановления, реконструкции национальных стилей мышления, в которых созидалась былая великая российская культура и государственность.
Изучение бытования икон в жизни русского народа - органическая часть в разработке широкого круга вопросов, связанных с изучением тысячелетней истории и культуры России. Со времен Крещения Руси Церковь была созидательницей и носительницей духовной культуры, силой, организующей быт. И поскольку религия господствовала во всех областях жизни и была всеобщим достоянием, вся жизнь осмысливалась и направлялась православной верой.
Вплоть до конца XIX в. русских практически не было некрещеных и погребенных без православного обряда отпевания; трудно было найти и дом без икон. Иконы вообще и чудотворные особенно, имели важное значение в формировании самосознания русских людей: такие иконы почитались по всей России, их носили в многочисленных крестных ходах, к ним отправлялись на богомолье. Огромна их роль как государственно-религиозных символов, дающих защиту и покровительство, как всему государству, так и отдельному городу, селению и роду. Духовная жизнь христианина нередко была связана с конкретной чудотворной или особо почитаемой иконой, через которую он ощущал связь с первообразом.
После снятия известных запретов и ограничений советской власти стало очевидным, что православие по-прежнему является традиционной религией большинства населения России. Устроение быта русских, менталитет народа, особенно в сельской местности, всегда оставались православными, и икона едва ли не в каждом деревенском доме - свидетельство живой веры народа.
В советское время иконы рассматривались только в искусствоведении и только как художественно-эстетическое наследие, а также в связи с изучением драгоценных окладов в области прикладного искусства. Таким образом, введя икону в поток общемирового искусства, искусствознание закрепило ее за областью живописи и исключила из изучения ее как предмета духовной области. В этнографической науке икона вообще не была объектом специального исследования. Представляется, что комплексное изучение иконы с привлечением материалов из искусствоведения, богословия и этнографии применением метода включенного наблюдения дадут широкую картину бытования икон в традиционной духовной жизни русских.
Русский дом не мыслится без красного угла с иконами. Дом христианина всегда был домашней церковью. К иконам православный обращался не раз в день, испрашивая Божие благословение и помощь на каждое вновь начинаемое дело. Здесь душа верующего черпала духовную силу и бодрость. Издавна иконы считались самым значимым и ценным достоянием семьи: именно их, прежде всего, указывали в завещаниях, передавали из поколения в поколение как родовые реликвии, брали в дорогу, тюрьму и даже неверующие сохраняли их по заветам предков. Поэтому значение икон в русском доме, их состав и отношение к домашним святыням - важный показатель религиозности.
Все обряды, связанные с основными этапами жизни, включали участие икон. Вариативность употребления икон в жизнедеятельности русских поражает широтой: вплоть до XX в. буквально ни одно начинание не обходилось без благословения или иного участия икон.
Отношение обыденного сознания к иконе выступало во взаимосвязи с идеальной моделью «Святой Руси», создавая основу для православного мироощущения окружающего. Очевидное наличие большого количества икон в историко-культурном пространстве России означало факт глубокого и сложного представления о Божественной защите православных вне храма и дома.
Икона рассматривается церковью не как тождественное божеству, а как символ. Символ этот таинственный, связанный с божеством, а потому он дает духовное приобщение к «оригиналу». Икона была посредником между земным миром и небесным. Духовно-онтологический и культурно антропологический смысл иконы состоит в том, что через икону наш предок всматривался в себя самого и в окружающий мир.
Согласно традиции, к иконе нужно относиться с почитанием, но не с поклонением. Церковно-славянское слово «почитаю» означает - «сопровождаю в торжественной процессии». Современный религиовед Н.И. Володин приходит к выводу: «Защитники иконопочитания указывали, что живописный образ, не имея онтологически ничего общего с сущностью прообраза, тем не менее, в самой передаче внешнего облика выражает его духовную сущность... Именно в последствии «подобия» иконы первообразу она получает его имя, а через него находится в общении с ним; поэтому она достойна почитания и свята» [7].
Таким образом, догматическим обоснованием иконопочитания является Образ Божий, который явлен в человеческом творении. Икона Христа в православии - есть единый образ Бога и Человека в Богочеловеке. Его же присутствие верующие узнают через молитву, которая является своего рода тайно действием. «Основание же иконопочитания, - писал С. Булгаков, - есть действенная сила, благодатно сообщаемая иконе Христовой, которая становится местом Его идеального присутствия и в этом смысле живым образом Христа. Христос, удалившись из мира в Вознесении сохранил с ним связь и яв