РЕФЕРАТ
ПО ВВЕДЕНИЮ В СЛАВЯНСКУЮ ФИЛОЛОГИЮ
Выполнила
студентка 1 курса II группы
Новикова Ирина Викторовна
Проверила
Фокина Мадина Александровна
КОСТРОМА 2002 г.
ПЛАН РЕФЕРАТА
1. Введение. Почему я выбрала эту тему.
2. Основная часть.
· О древнеславянском языке
· Откуда мы знаем о славянах. Велесова книга
· Велесова книга о происхождении славян
· Религиозные понятия древних славян
· Связь обычаев с природными силами
· Символика славян как прообраз письма
· Узелковая письменность
· Человек, семья, род
· Общественные отношения
· О физическом и нравственном характере славян
· Нравы, быт, жилище древних славян
3. Заключение.
ПОЧЕМУ Я ВЫБРАЛА ЭТУ ТЕМУ
Материальная и духовная культура славян является лишь частью всемирной культуры, но, несмотря на это, она занимает здесь не последнее место.
Я считаю, что эта тема заинтересовала меня в данном случае как человека, желающего знать больше о своём народе. Я думаю, что знание прошлого –это ключ к пониманию и настоящего. Мне кажется, что человек, как бы мы сейчас сказали, без корней, человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно слышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося в течение веков и тысячелетий.
Нельзя понять историю славянства без истории индоевропейцев. Славянство –ствол большого индоевропейского древа. Нам надо знать и помнить, что во II и I тыс. до н.э. славяне являли собой целостный организм, впитавший в себя все высшие духовные и материальные достижения индоевропейской цивилизации. Лишь в I тыс. н.э. славяне стали расширять границы своего обитания, и начался процесс культурного, языкового и политического обособления славянских народов.
Люди ещё со времён древности пытались осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа. Древний человек, глядя на небо, солнце, звёзды, окружающую природу, красоту полей и рек, восхищаясь всем этим, всегда задумывался над тем, откуда всё это появилось. Для древнего человека окружающая его природа отнюдь не была одной только красивой внешней оболочкой. В сознании древних славян, народа с особой ментальностью, с особой исторической культурой, не могло возникнуть мысли о том, что всё это благолепие, да и сами они, возникли из ничего, образовались на пустом месте. Человек осмыслял своё существование, опираясь на опыт прошлых поколений, на знания своих предков. Он чувствовал себя частичкой вселенной.
Отображение в языке находили все вещи и явления, которые окружали человека в глубокой древности. Даже те, которым он порой не мог найти объяснения. Человек в те времена одушевлял любую неживую вещь, так как верил, что она имеет душу. Язык –единственное, чем человек мог отреагировать на окружающую действительность.
Как я уже отметила, славяне –особый народ с неповторимой исторической стезей, абсолютно по-иному воспринимающий окружающую действительность во всех ее проявлениях. Эта черта присутствовала в сознании славян, потому что наши предки умели осмыслять настоящее иначе, чем это сейчас делаем мы. Когда мы теперь пытаемся понять жизнь древних славян, не следует подходить к ней с нашими современными мерками. Мы пришли к этим меркам, опираясь на плечи прежних сотен поколений предшественников.
Материальная жизнь древних славян, развитие их социальных отношений, духовная жизнь нашли отражение в их языке. При этом выявляются как некоторые унаследованные от предшествующих состояний явления, так и новые, сформировавшиеся именно в праславянскую эпоху представления и понятия, облеченные в словесную форму, а также то, что получило развитие уже в отдельных славянских языках отдельных групп славянства. Язык оказывается наиболее прочной, содержательной и богатой исторической памятью славянства:
Ржавеет золото, и истлевает сталь,
Крошится мрамор, к смерти все готово.
Всего прочнее на земле –печаль
И долговечней –царственное слово.
(А.А. Ахматова.)
Близость славянских языков –не просто наиболее яркий фактор, объединяющий всех славян. Эта близость вместе с тем представляет собой отражение их длительного истинного единства, их совместных познаний и усилий, общих духовных исканий, их единой жизни. Славянские языки –важнейшее средство общения славянских народов. Они вместе с тем –их драгоценная общественная память. Потому что,,память –единственное достояние человека, делающее его человеком”. (Д.С. Лихачев.)
Приступая у работе над своим рефератом, я просмотрела немало литературы, посвященной древним славянам. Обычно такие книги начинаются с краткого изложения событий эпохи, затем следует подробный разбор общественного устройства, и едва ли не последнее место отводится таким “малозначительным”, с точки зрения авторов, вещам, как одежда, жилище, домашние занятия. А ведь часто по названиям именно этих предметов мы можем судить о культуре, быте, верованиях наших предков. Пренебрегая на наш взгляд примитивными религиозными понятиями и обрядами, которые наполняли все существование древнего человека, отмахиваясь от язычества, мы тем самым лишаем себя столь необходимых ключей к пониманию мира наших предков –и духовного и материального.
О ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ
Славянские языки считаются самой молодой языковой группой среди индоевропейских языков. Славянские языки: русский, польский, сербохорватский и словенский происходят от древнеславянского языка. Древние славяне были одним народом и пользовались очень близкими говорами. Древнеславянский язык, как общий язык для всех славянских племен, существовал, по-видимому, еще в первой половине I тысячелетия н.э. Шло время, и этот язык распался на диалекты. Произошло это примерно в VI –IX вв. н.э. Сформировались большие диалектные группы: южная, западная и восточная. К этому же времени относится появление обособленных славянских языков. Ученые, исследовавшие древнеславянский язык, определили, что это разделение произошло, когда славяне давно уже пользовались железом и имели значительно развитые ремесла.
Действительно, у славянских народов едины не только названия всех общеупотребительных металлов: железа, золота, серебра, меди и олова, но и многочисленных изделий из железа. Таковы, например, названия: коса, долото, клещи, секира, серп, мотыга, пила, стремя, острога и многие другие. Весьма важно, что и многие названия земледельческих орудий – плуг, рало, лемех –едины у всех славян. Характерно, что ремесленная терминология также восходит к общеславянскому языку, как и самое название ремесло и многочисленные названия профессий – кузнец, гончар, суконщик, ткач и т.д. Эти данные показывают, что общеславянский язык-основа сохранялся довольно долго.
Как удается ученым отдернуть завесу времени и получить представление о языке того далекого времени? Тем более, когда речь идет о бесписьменном праязыке, существовавшем очень отдаленном прошлом. Сведения о праславянском языке лингвисты получают, последовательно двигаясь от современного состояния славянских языков в прошлое. Сравнивая русское слово сон, польское sen, и сербское сан, можно предположить, что слово со значением ‘сон’ в праславянском начиналось со звука [s], затем шел какой-то гласный (более детальное исследование показывает, что это был особый краткий звук [ъ], а затем звук [n]. Так работает сравнительно исторический метод. Современные языки могут служить хорошими “информаторами”, если уметь расшифровать, заложенную в них информацию. Ценнейшие сведения можно почерпнуть из диалектов –в них, порой, сохраняются следы очень давнего прошлого. Однако, этот реконструированный язык в значительно степени –условная схема. Живой древнеславянский язык, безусловно, отличался от нее.
Вместе с народом язык рождается, живет, изменяется. И внимательный взгляд в прошлое языка –это погружение в историю народа.
ОТКУДА МЫЗНАЕМ О КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
ВЕЛЕСОВА КНИГА
В настоящее время проделана большая работа по реставрации славянских мифов на базе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги1. История книги, посвященной богу богатства и мудрости Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.
ВЕЛЕСОВА КНИГА О ПРОИСХОЖДЕНИ СЛАВЯН
Велесова книга –памятник сложный и объёмный. Подделать его также сложно, как невозможно заново создать Авесту или Библию. Велесова книга разрешает спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, –исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая локализуется близ озера Балхаш и сегодня носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э. –конца I тыс. н.э. Проще сказать, периода единства славянских языков.
Для понимания истоков культурного наследия наших предков по данным их языка, нелишним будет обратиться к описанию территории, на которой они жили.
Прародину не следует понимать как исконную область обитания единого народа с единым языком. Прародина –это условная, с сильно размытыми рубежами территория, на которой происходит необычайно запутанный и трудноопределимый этногенический процесс. Сложность этногенического процесса состоит в том, что он не всегда был одинаково направлен: то сближались между собой постепенно и неприметно близкородственные племена, то поглощали и ассимилировали соседние не родственные племена, то в результате покорения одними племенами других или вторжения завоевателей
процесс поглощения ускорялся, то вдруг появлялись различные исторические центры тяготения, родственные по языку племена как бы расщеплялись, и разные части прежнего общего массива оказывались втянутыми в другие, соседние этногенические процессы.
Вопрос о том, где жили древние славяне отнюдь не самый важный1.
Это не самая важная проблема в изучении культурного наследия
наших предков. Не менее важно выяснить, как они жили, каков был их быт, их занятия. Об этом мы, конечно же, можем с большой достоверностью судить на основе их языковых данных.
Наличие в языке древних славян тех или иных слов, названий
позволяет установить, что в тот или иной период они были знакомы с теми или иными предметами и явлениями, помогает увидеть в обществе новые процессы, установить связь с другими народами через заимствования иноязычных слов. Наряду с языковыми данными в изучении культурной стороны жизни славян могут быть использованы факты фольклора, в которых отражены наиболее древние слои языка. Фольклор –жанр позволяющий восстановить различные черты древнейших обычаев, обрядов, верований. По его данным мы можем судить о хозяйственной жизни славян, особенностях их быта, общественного устройства. Для реконструкции жизни древних славян можно прибегнуть также к данным этнографии, с целью охарактеризовать наиболее архаичные слои жизни славян. Перейдём к более конкретному рассмотрению данных языка славян.
Существует убеждение, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось – Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. Что касается духовного наследия наших предков, то можно сказать, что до сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОНЯТИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонения явлениям природы, с другой –культ предков. Впрочем, языческая мифология славян не представляется достаточно четкой и ясной, и их представления о мироздании были, по-видимому, довольно смутными и запутанными. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли1.
Древние славяне считали Небо и Землю живыми существами: мужским и женским началом, супружеской парой, чья любовь и породила все живое. Бог Неба –Сварог, это имя происходит от древнего слова небо, а также означает “нечто сияющее, блестящее”. Другое имя Неба было Стрибог, что означает в переводе на современный язык отец-бог. Согласно легенде, именно Сварог научил людей выплавлять медь и железо, и дал первые законы, в частности, закон единобрачия. Венцом и идеалом жизни древний славянин считал пра- вед- ность, то есть следование древнейшему закону (Веды), данному людям богом.
Земля же пользовалась у славян-язычников особой любовью. И до сих пор бытует название Мать-Земля. В одной из былин говорится об одном богатыре, что он непобедим. Объяснение этому –“ его Земля-Матушка любит”. Другой богатырь, обладая немереной силой, не смог, как ни старался, поднять суму, в которой собрана была вся сила земная. Десятого мая справлялись “именины Земли”. В этот день ее нельзя было беспокоить: пахать, вскапывать. Землей клялись, и сейчас не забыто выражение: ”ешь землю”. У некоторых древних славян богиня Земли носила имя Макош – мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии. “Ма” –понятно: мать, мама. А вот “кош”? Кош ем называли жребий, судьбу, счастье, а также короб для земных плодов, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макош –Всеобщая Мать, Дарительница Урожая, Мать Земля. Она вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам. Сестры богини жизни и смерти Жива и Марена.
Сыновьями Неба и Земли древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь.
Бога Солнца называют Даждьбог или Дажьбог. Но это не от слова “дождь”, это значит –“дающий бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который он возит с собой. Ночью Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки –утром и вечером –он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами –гусями, утками, лебедями. Отсюда появились обереги в виде уточки с головой коня.
Слово оберег происходит от глагола беречь, оберегать. Славяне верили, что славный бог Солнца поможет им, где бы он ни находился –в Дневном Мире или в Ночном, и даже по пути из одного в другой. В “Слове о полку Игореве” славяне названы “Дажьбожьими внуками” –внуками Солнца. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния, торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов.
Другой сын Неба и Земли Перун –славянский бог грозы, бог молнии и грома. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “ тот, кто сильно бьет ”, “ разящий ”. Некоторые ученые усматривают связь имени Перуна с такими словами как “первый” и “правый”. Вероятно потому, что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славяе появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.
Третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. В глубочайшей древности огонь прогонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже –собирал вокруг себя несколько поколений рода –большую семью, символизируя ее нераздельную общность. В представлении древнего человека нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, –стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню. Вспомним выражение: “любовь вспыхнула в их сердцах…” Как звали бога Огня? Некоторые ученые полагают, что называли его Радогостем, Радигостом. Вероятнее же всего имя бога огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями, а с течением времени оно просто забылось, зато не забылось великое множество поверий и обрядов связанных с огнем. Огонь, добытый трением, считался чистым, не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Ему приписывали особую священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. С Огнем славяне-язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь –самое первое пламя любви.
Велесова книга начинается призывом склониться перед триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица родственна инуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали Варуну –небесного бога у славян Сварог, Индру –громовержца аналог Перуна и Шиву –бога разрушителя вселенной славянский Волос, Велес. Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну троицы, но так или иначе, священное знание славян обладало чертами монотеизма1.
В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Срибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода;
В Новгороде триглав понимали иначе. Первоначально в него входили Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид, Дуб и Сноп. Позже Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством был Род –бог неба, грозы, плодородия. Род –повелитель всего живого. Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне богу по имени Род. Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных верховных богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети, кроме того, исследователи предлагают обратить внимание на то, сколько важнейших слов происходит от корня “род”: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. В подробных словарях русского языка, например, в словаре В.И. Даля, перечень этих слов занимает ни одну страницу. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение Рода –Сварога. Он предстает творцом Вселеннной, достает из Океана Землю. Как небесный кузнец, ударяя молотом по ”бел горюч камню”, рождает Семаргла –бога огня и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы.
Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же –Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой, Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”, -ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор. Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.
Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ” люлькой ”, в некоторых местностях крестных называют “ леля”, бережное отношение к ребенку передают словом “ лелеять ”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля –богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах –будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.
В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую смысловую функцию –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо –земной.
СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название Коляды. Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, Ярилы или Косторомы. В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:
Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или привешивают у пояса. Они разжигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь1.
Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.
Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.
Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего гадания об урожае – чародейства. На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.
СИМВОЛИКА ДРЕВНИХ СЛАВЯН
О культуре древних славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем не сохранились, сколько по богатой символике. Она присутствует буквально везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали одежду и жилище изображениями- оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи- рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты -подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий –весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания –небо, земля и подземный мир.
На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях –утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных “полотенцах”, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное “полотенце”, символизировавшее полдень, –там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном “полотенце” часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.
УЗЕЛКОВАЯ ПИСЬМЕННОСЬ
Не одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. ” Прежде убо словене немъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи ”. Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IХ в. болгарским монахом-черноризцом Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем “узелки на память”, говорим о “нити повествования”, “хитросплетении сюжета”. В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы-Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места. Сказка о клубке бабы-Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного фольклориста В.Я. Проппа, баба-Яга –это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница “библиотеки клубков”. Хранились они в берестяных коробах. Отсюда возможно появление выражения “наврать с три короба”. При чтении нити с узелками вполне могли наматываться на ”усы” –приспособления для чтения.
Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. То, что Храбр назвал “ чертами и ръзанми ” есть некий прообраз рисуночного пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли –окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род –как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода –окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сокральное значение. Окружность с крестом –это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство.
Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов трезубец есть стилизированное изображение этой птицы, сложившей крылья.
Узелковая-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступна лишь избранным –жрецам и высшей знати, –она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибли и тысячелетние знания, “завязанные” узелковым письмом.
Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не могло оставаться невостебованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиля и фразеологии речи, мимики и жестов, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданию. Это персонажи сказок, легенд, мифов.
Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор –это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.
Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к славянскому народу пробудился в XVIII в. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М.Д. Чулкова “Абевега русских суеверий”. Сокровища устной культуры –народные песни, сказки, былины, духовные стихи –начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. К середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев(1826 –1871) смог осуществить публикацию сначала сборника ”Народных русских сказок”(1855 –1864), а затем обобщающего труда ”Поэтические воззрения славян на природу”(1865 –1869). В 1860 –1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация “Песен, собранных Кириевским”, посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808 –1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин (1822 –1872), поэт Н.М. Языков (1803 –1847), идеолог славянофилов А.С. Хомяков (1804 –1860).
Во второй половине XIX –XX вв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.
ЧЕЛОВЕК, СЕМЬЯ, РОД.
Существенное место в праславянском языке занимают названия лиц, а среди них самым архаичным слоем считаются названия родственников. Вообще родственные отношения у славян были развиты очень хорошо. Этим и объясняется такое множество слов, связанных с названием близких людей. Рождение ребёнка в семье всегда воспринималось как очень важное событие, осознавался приход в мир нового человека, новой личности. С этим событием очень часто было связано множество поверий, примет, обрядов. Перед тем, как быть принятым в семью, ребёнок вместе с матерью должен был пройти обряд очищения. Только тогда он становился полноправным членом семьи. Здесь его встречали родные лица, которые он постепенно начинал узнавать, а затем, постепенно производя какие-то звуки, начинал и называть их. Неслучайно, что названия родственников во многих славянских языках и наречиях очень похожи друг на друга. Это такие слова как *baba, * mama, *nana,
*deda, *teta, *lela.
Следует также отметить, что слова, обозначающие названия родственников находились в тесной взаимосвязи с общими наименованиям лиц. В основном вся разница сводилась к половым и возрастным признакам. Примерами таких различий могут служить такие слова как *starъcь –старик, *junosa –юноша, *zena –жена (женщина). Из всех известных слов наиболее общее значение имело слово *celovekъ. По написанию вполне понятное для нас, оно имеет до конца не выясненное происхождение.
Довольно большая группа слов праславянского языка связана с браком и семьёй. Издревле известны такие общие для многих языков и наречий того времени слова как *brakъ –брак, * svatьba –свадьба, название супругов до (*zenjx, *nevestjъ) и после (*mouzь, *zena) свадьбы. А также названия супругов после смерти одного из них: *vdovecь, *vdova. Также общеизвестными являются слова, обозначающие близких родственников: свекор, тесть, сватья, сваха. Интересно отметить, что в индоевропейской системе свойств имелись термины для обозначения родственников мужа, а для обозначения родственников жены слов не обнаружено. Связано это, прежде всего с тем, что родственники жены принадлежали не к роду мужа, а к другому, чужому роду, откуда,,умыкалась” невеста. Брак у древних славян заключался в результате похищения невесты из другого рода. Значительно позднее похищение было заменено на выкуп девушки из родного дома. В фольклорных текстах нашли свое отражение мотивы похищения и выкупа древними славянами будущих жен. С этими событиями связано очень большое количество обычаев и обрядов, что свидетельствует о пристальном внимании славян к семейной жизни вообще. Судя по тому, что нам известно, что у некоторых племен древних славян не только не осуждалось, но даже зачастую приветствовалось многоженство. Осуждению подвергалось лишь сожительство с чужими женами. Связи же с незамужними женщинами допускались, как, вп