Горбатов А.В.
Цивилизация Древнего Китая
Китай - русское название государства восточной части Азии, оно связано с народностью кидане (с этим народом столкнулись представители России во время их проникновения на Дальний Восток. Европейский термин – China - является транскрипцией названия последней китайской империи Цин.
Аналогично тогдашней европейской практике, в "Хожении за три моря" Афанасия Никитина (1470-ые гг.) название "Чина" используется для южного Китая (как и для его основного экспортного товара - фарфора), а "Кита(й?)" - для северного:
Древний Китай - пример замкнутой и единой К-ры, она просуществовала фактически без изменений до 17 в. Китай - единственная из мировых цивилизаций, которая зародившись еще в эпоху неолита, продолжает существовать до сих пор. Китайская цивилизация возникла независимо от других цивилизаций, она прошла свой самобытный путь развития.
Эта цивилизация обладает устойчивыми культурными традициями, которые никогда не прерывались, никогда не опротестовывались в последующие эпохи (как, например, в средневековой Европе по отношению к античному наследию).
Флаг. Крупная звезда олицетворяет лидерство КПК. Официального толкования 4 меньших звёзд нет: в Китае популярна трактовка, согласно которой они символизируют четыре класса - пролетариат, крестьянство, интеллигенцию и армию.
Герб был принят 20 сентября 1950 года. Он состоит из изображения Ворот Небесного Спокойствия - входа в Запретный город с площади Тяньаньмэнь в Пекине - в красном кругу. Эти ворота символизируют древние традиции китайского народа.
Над изображением Ворот располагаются пять звёзд, как на гос. флаге КНР. Круг обрамляют колосья риса и пшеницы, отражающие маоистскую философию аграрной революции. В центре нижней части обрамления расположено зубчатое колесо, символизирующее промышленных рабочих. В центре герба изображена площадь Тяньаньмэнь в Пекине.
Основные древнекитайские философские школы и направления
Предположительно в это время жил мудрец Лао-Цзы (старый учитель), которому кит. традиция предписывает создание учения о Дао. В главном его труде “Книге о Дао и Дэ”) предложена модель мира, где над всем главенствует таинственная сила и могущественная сила Дао - первоначало всех вещей.
Согласно принятой в Китае легенде, «Дао дэ цзин» был написан Лао-цзы перед его путешествием на запад (без уточнения маршрута и цели этого путешествия) и оставлен им стражнику на границе.
Дао всем руководит, все свершается само собой, направляемое его благой силой - Дэ. На людей Дэ действует на избранных, обладающих “мудростью”.
Истинной целью человеческого существования даосизм провозглашает достижение индивидом состояния полной идентичности с сущностью мира, достигаемого через растворение своей самости в природе и через самослияние с Дао. Познать Дао и следовать ему, слиться с ним - в этом счастье жизни. Это и есть даосский принцип «естественности» (цзы жанъ).
Главным методом достижения состояния «естественности» является «не-деяние » (у вэй), т. е. отказ от любой целенаправленной деятельности, т. к. она заведомо не согласуется со спонтанностью дао.
Соответственно, не ломай свыше заданный порядок, следуй естественной природе - и будешь счастлив и здоров, как физически, так и духовно.
В кит. философии мужское начало Ян ставится на 1 место, хотя Ян и Инь формально равны и взаимодополняющие. В даосизме же Дао часто сопоставляется с пассивным началом Инь, женское преобладает: слабое над сильным, покой над движением, пассивное над активным. Потому мудрец внешне пассивен, незаметен, ставит себя позади всех, не устремляется в погоне за “вещами” и страстями. Однако мудрец постоянно сохраняет детскую свежесть и остроту эмоц-ого восприятия. Он не нарушает природный порядок- принцип “недеяния”.
Так, согласно даосизма, могучее гос-во подчиняет себе малое гос-во, не войной, а ставя себя ниже его и уподобляя себя лощине, в которую стекаются все воды, без конфликта присоединяет его.
Из книги “ Дао дэ цзин ”: “Умный полководец не любит воевать, умелый воин не любит убивать, умеющий побеждать первым не нападает. Умеющий править людьми- не унижает. Умение обходиться без насилия- это великая благодать, это Дэ. Великая власть- это умение править по законам природы и древним обычаям.”
«Человек при рождении- нежен и слаб, а когда умирает -тверд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении- нежны и мягки, а когда гибнут- сухи и ломки. Ибо твердость и крепость- спутники смерти, ап нежность и слабость- спутники жизни. Вот почему сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Большое и крепкое оказывается внизу, а нежное и слабое - наверху.»
Социальный идеал «Дао дэ цзин»- небольшая патриархальная страна, максимально обособленная от других, лишенная примет цивилизации- «.. колесницы и лодки не надо употреблять…, «Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друг໧ 80.
Истинное правильное правление в воздержании властей от активных деяний -«Когда те, кто у власти бездействуют, словно отсутствуют, то и у народа тогда все легко и просто»,§ 58.
Это с одной стороны показывает ограниченность учения Лао-Цзы, которой пользовались многие китайские императоры. Крайняя замкнутость, закрытость, непомерное самомнение, отсталость китайской нации в значительной степени вытекают из этих слов.
Тем не менее, при всей утопичности «управления недеяния», теория периодически довольно эффективно использовалась в политической практике для идейного обоснования политики реформ - когда отход от привычных устоев мотивировался необходимостью следования «естественным» процессам.
Из даосского взгляда на «соседние государства, пение петухов и лай собак» выросли многочисленные чайна-тауны, разбросанные по всему миру, непостижимый патриотизм зарубежных китайцев, инвестирующих из Тайваня, Сингапура и США миллиарды долларов в китайскую, вроде бы до сих пор коммунистическую экономику.
Мир опыта уподобляется в даосизме сну, иллюзии, проистекая из относительности состояний человеческого существа - сна и бодрствования, жизни и смерти.
Из знаменитой притчи о Чжуан-цзы и бабочке («... Неизвестно, Чжуан Чжоу снилось, что он бабочка, или же бабочке снилось, что она – Чжуан Чжоу», следует, что для спящего и бодрствующего реальностью выступают соответственно их сон и состояние бодрствования.
Во II-III вв. в даосизме определяются два направления: т.н. неодаосизм (это европ.соврем.термин) и религиозный даосизм. Первый был адаптирован к новым политическим условиям, не требовал отказа от участия в государственных делах. Конфуций почитался как один из величайших мудрецов. Со временем как самостоятельное учение изжило себя и перестало существовать.
Религиозный даосизм сохранился до наших дней. Здесь тождество с вечным Дао все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие. Раз макрокосм (Небо и Земля) вечен, следовательно, должен быть вечен и микрокосм (человек). Смерть человека- это результат отступления от универсального Дао. Соответственно, надо преодолеть эту дисгармонию.
Существовали рецепты бессмертия: 1. Ограничение до минимума в еде; 2. Физические и дыхательные упражнения (не без влияния индийской йоги); 3. Совершение свыше тысячи добрых дел; 4. Принятие пилюль и эликсиров бессмертия; не случайно увлечение в поисках пилюли бессмертия вызвало в средневековом Китае бурное развитие алхимии.
Даоская алхимия подразделялась на внешнюю и внутреннюю.
Внешняя- предполагала изготовление эликсиров бессмертия в лабораторных условиях. Первоочередную роль играло золото как совершенный металл, неподвластный тлению, который может соответственно влиять на тело.
Другим элементом является киноварь (сульфат ртути), которая осмыслялась как воплощение взаимодействия Ян и Инь: белый цвет этого вещества соотносился с мужской спермой, а содержащиеся в нем яркие красные кристаллические вкрапления- с менструальной кровью. Киноварь могла дополняться или замещаться свинцом (Инь) или ртутью(Ян). Широко употреблялись также мышьяк и истолченные драгоценные и полудрагоценные камни, из растительных ингредиентов фигурируют грибы, хвоя и смола сосны.
Археологические материалы однозначно свидетельствуют о частоте смертельного отравления алхимиков. Однако такая смерть предусматривалась как обретение человеком состояния «бессмертного, освободившегося от трупа». К тому же перечисленные вещества в случае их приема малыми дозами в течение длительного времени, оказывали консервирующий эффект, препятствуя разложению мертвого тела, что воспринималось как доказательство превращения усопшего в бессмертного. В 7-10 вв. «внешняя алхимия» пользовалась покровительством членов императорского дома, что, заметим, привело к преждевременной смерти некоторых из них. К 12 в. «внешняя алхимия» исчезла, уступив место «внутренней».
«Внутренняя алхимия»- это создание эликсира в самом теле человека, через регуляцию его энергий, по существу это своеобразная форма психофизического тренинга, который направлен на трансформацию биолого-физических параметров личности. Трансформация достигается через комплекс упражнений, которые включают: религиозное созерцание, гимнастический тренинг и дыхательные упражнения (ци гун), сексуальная практика.
Цель последней заключалась в получении мужчиной через половой контакт с женщиной отсутствующей в его собственном организме энергии Инь для соединения Ян и Инь и зачатия в самом себе «бессмертного зародыша». После длительного «пестования бессмертного зародыша», тело даоса и тело «новорожденного» сливались, и становилось единым бессмертным и нерушимым телом.
Кстати,Мао Цзедун одинаково свято чтил как марксизм, так и даосизм. Он благоговел перед формулой правителей древности, по которой следует, что продолжительность жизни зависит от числа красивых женщин, побывавших в твоей постели, и чем они моложе, тем более животворным окажется эффект от соитий.
Особенно вдохновляла «великого кормчего» легенда о Жёлтом императоре, который в Китае считается праотцом ханьского народа. Согласно данной легенде Жёлтый император обрёл бессмертие, и помогли ему в этом тысячи тысяч девственниц.
Жён у Мао было четыре и, кроме того, одна за другой менялись любовницы. Так было прежде… Совершенно иной ритм жизни начался с 60-х. Партийные и государственные функционеры, военачальники и телохранители получили от Председателя задание искать и поставлять ему самых красивых девушек Китая.
Изо дня в день, Мао причащался к бессмертию, увлекая в свою постель юные тела. А весь китайский народ в едином экстазе произносил каждое утро вместо молитвы здравицу: «Десять тысяч лет Председателю Мао!»
Даосская алхимия является общекультурным феноменом китайской цивилизации. Она представляет собой форму науки древнего и традиционного Китая, тесно связанную с одной стороной, с медициной, протохимией, биологией, минералогией, астрологией, а с другой- с философией, религиозными представлениями и общественно-политической жизнью.
В культовом и светском изобразительном искусстве Лао-цзы стандартно изображается виде мудреца-старца, едущего верхом на буйволе, как правило, белого (цвет запада) цвета.
Т.о., даоское учение давало человеку чувство свободы от деспотизма, однако прорыв в свободу заканчивается растворением в вечном пути жизни-Дао.
Китайская социальная система издревле была поделена на уровни, где каждому предписывались строжайшие нормы поведения. Было точно известно, кому в каких одеждах ходить, какую пищу есть и т.д. В Индии правил было не меньше, но только в Китае этико-ритуальные принципы форм поведения были выдвинуты на первый план.
Т.н. “Китайские церемонии” были так гипертрофированы, что со временем заменили идеи религиозного и мифологического восприятия мира. Место мифических героев заняли легендарные правители, чье величие и мудрость были тесно связаны с их добродетелями. “Живые боги” вытеснены абстрактными божествами- символами, первым среди которых стало Небо.
Т.о. мифология и религия “отступали” под натиском ритуальных и этичес-ких норм. Этот процесс нашел свое полное завершение в учении Конфуция.
После даосизма второе великое начало китайской культуры - конфуцианство - «Школа образованных людей ». Создатель его -Конфуций, т.е. учитель Кун (551-479 гг. до н.э.)
Учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя.
Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве Лу (нынешняя провинция Шаньдун). Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. Его отец Шулян Хэ был прославленным воином, пользовался общественным уважением, но его личная жизнь, по представлениям той эпохи, складывалась неудачно, так как все его дети были девочками. После девятой девочки он взял наложницу, родившую ему долгожданного сына.
Однако мальчик родился увечным и был крайне болезненным. Тогда 66-летний воин решил еще раз испытать судьбу. Его новой жене было не более 20 лет. Этот брак считался дважды «варварским» - из-за разницы в возрасте супругов, которая, согласно обычаю, не должна была превышать 10 лет, и из-за преклонного возраста мужа, так как жениться после 64 лет считалось неприличным. Тем не менее, он стал счастливым и для супругов, и для человечества: 27 августа 551 г. до н.э. родился здоровый крепкий мальчик, которого назвали Цю и дали прозвище Чжун-ни. Это и был Конфуций (в странах с иероглифической письменностью он более известен как Кун Цю или Чжун-ни). Человек, прославившийся как певец ритуала, родился в браке, нарушавшем нормы ритуала.
Детство Конфуция оказалось трудным. Из за преклонного возраста его отца (более 60 лет), брак родителей был признан незаконным. После смерти отца трехлетний Чжунни вместе с матерью был изгнан из отчего дома и лишен всех имущественных и наследственных прав. Они поселились в царстве Лу, где оказались на положении изгоев. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях и страшной нужде. Вынужденный заниматься тяжелым физическим трудом и браться за самую низкую и презренную, с точки зрения представителей высших сословий, работу носить воду, пасти чужих овец и т.д.), он все-таки нашел в себе мужество и силы заняться самообразованием, видя в этом единственно возможный
Конфуций наследовал громкое имя, но не получил никакого богатства. Он выбрал стезю «книжника», что вполне соответствовало его статусу бедного аристократа и позволяло надеяться только на свои личные качества.
Образованный человек времен Конфуция должен был уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать, считать. Будучи одаренным всесторонне, в том числе телесно (его рост равнялся 1,91 м), Конфуций в совершенстве овладел всем этим. К тридцати годам он завершил образование и открыл собственную школу, в которой центральное место занимали мораль, ритуал и изучение древних текстов.
Конфуций быстро получил признание как учитель. Но это само по себе не могло его удовлетворить. Он считал, что добродетель неразрывно связана с политикой, знания должны вести к процветанию государства, а наиболее достойным поприщем для ученого человека является сановная деятельность.
На 51-м году жизни он поступил на службу к правителю родного царства Лу. Конфуций оказался блестящим чиновником и советником, много сделал для процветания своего государства.
Однако его деятельность стала предметом интриг со стороны соседей и обузой для царя, не лишенного порочных склонностей. Царь бросил вызов своему строгому сановнику, демонстративно нарушив одну из ритуальных норм, на страже которых тот должен был стоять. Конфуций оказался перед выбором - или смириться со своеволием правителя, или в знак протеста оставить свой пост.
Он выбрал второе: вместе с десятками учеников покинул родное Царство, и провел 14 лет в изгнании, скитаясь по разным китайским государствам.
Умер Конфуций на 73 году жизни, пользуясь всеобщим уважением. Его могила, как и место рождения, по сей день свято чтятся в Китае.
Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов (в III в. н.э. и в годы маоистской культурной революции) на протяжении почти двух с половиной тысяч лет пользуется в Китае безусловным признанием и почитанием. Оно оказало также влияние на другие, сопредельные Китаю, страны.
В детстве Конфуций любил старинные обряды, по душевному складу тяго-тел к старине и ритуалу. В кризисное время К. укрепляется в мыслях, что причи-на хаоса и страданий людей в том, что они забыли дедовские обычаи и порядки.
Общество может исцелиться от недуга если будет жить по законам древности, когда все жили по правилам и соблюдали этические нормы поведения. Равняться при этом следует не на родителей или прямых предков, а на первомудрецов, легендарных первых правителей Китая. Согласно легендам Фуси научил письму, охоте и рыболовству, а Хуан-ди, Яо и Шунь передали трон не по наследству, а более достойному. Легендарные предки являются мерилом поступков.
Жень: человечность
Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения - жень, что обычно на русский язык переводится как «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и специфический признак человека, и программу его деятельности.
Это - человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Человек есть то, что он сам из себя делает.
У Конфуция есть высказывание, которое на первый взгляд кажется логическим недоразумением: «Только обладающий человеколюбием («жень») может любить людей и может ненавидеть людей».
Оно означает, что человеческое начало в человеке есть то самое начало, в силу которого он может любить людей и ненавидеть людей.
Конфуция много раз спрашивали, что такое «жень»? Среди ответов есть и такое утверждение: «Это значит любить людей»
Ли; ритуал
Жень» как человеколюбие, начало взаимности в отношениях - общий принцип поведения. Его конкретным воплощением является ритуал.
Слово «ритуал » («ли ») может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд».
В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы. общцественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального организма.
Люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает проблема: как реализовать принцип равенства в отношениях между неравными людьми?
Ритуал и является ответом на этот головоломный вопрос.
Очень важно понять соотношение «жень» и «ли». «Жень» не существует над или наряду с «ли», а только через «ли». Но и «ли» теряет свое нравственное качество вне соотнесенности с «жень».
Этика Конфуция утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений. Она исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин.
В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).
По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. Нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого.
Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Она имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия»
Отец является для сына последней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вот суждение на эту тему:
«Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца»,
Кун-Ццзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновейй,;а сыновья покрывают ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота!»
Не существует таких принципов и обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдать доносительство на отца. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности. В последующем эта конфуцианская установка получила закрепление в юридической практике: в I в.. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать родителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца, мать, деда, бабку каралось смертной казнью.
Как полагает Конфуций, жажда перемен не должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в том случае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года после его смерти.
Конфуций учит тому, что новое надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнее раздоров прогрессизма.
При оценке этой патриархальной, опрокинутой в прошлое нравственной установки следует учесть, что народ, который руководствовался ею, оказался самым многочисленным на земле.
Сыновняя почтительность - краеугольный камень в здании китайской цивилизации. Принцип сяо устанавливает взаимность в отношениях между неравными людьми по оси времени: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей.
Основа социального порядка по Конфуцию - строгое повиновение старшим, сыновней почтительности - “сяо”. Смысл “сяо”- служить родителям по правилам “ли”. В кит. традиции существует множество примеров выдающихся “сяо”:
- мальчик не отгоняет от себя комаров- пусть лучше жалят его, а не родителей
- сын отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон ослабевшему отцу;
- бедняк продавший сына, чтобы накормить голодную мать, находит горшок с золотом и надписью “за твое сяо”.
Такие истории должны были с детства воспитывать готовность к самопожертвованию во имя старших носителей традиции семьи- родителей.
Исправление имён, (чжэнмин) это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия (мин, 名) ради того, чтобы с их помощью самосовершенствоваться и управлять государством.
Концепция исправления имен, которая выражается в следующей формуле Конфуция:
Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом.
«Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном».
Люди различаются между собой по социальному статусу и месту в системе общественного разделения труда.
Для того чтобы у человека, принадлежащего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились достойные отношения с людьми других статусов и функций, он должен быть на уровне собственного общественного предназначения.
Взаимность отношений в социально разделенном обществе реализуется через обмен деятельностями, что предполагает и требует честного выполнения каждым своего долга, вытекающего из выполняемой им функции в семье и обществе.
Призывая учиться у древности, Конфуций по сути вводит новую этику поведения. Он расстается с традицией “прислушиваться к небу” и объясняет, что существуют универсальные нормы жизни “ли”- “ритуал, правила поведения”. Ритуал существует независимо от природы, он дан от природы как естественный закон. Человек должен с одинаковой искренностью и преданностью относиться к Небу, к правителю, и к своей семье. Это единая система взаимосвязей на основе закона - Ритуала.
Нормы поведения в семье(клане) мудрец предлагает распространить на все общество, объявляя “Поднебесная- одна семья” Осуществить это можно с помощью ритуала- “ли”, который помимо церемониала древних, включает уже известные нам нормы: человеколюбие и долг. Жизнь благородного человека есть постоянное выполнение священного Ритуала, где все надо делать по правилам, не теряя достоинства.
Вэнь: воспитанность
Более высокое положение иерархии означает также более высокий уровень нравственной ответственности:
«Учитель сказал: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху) правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то хотя приказывают, (народ) не повинуется».
Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия входят в содержание категории «вэнь».
«Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».
Важнейшие категории Конфуция - «жень», «ли», «вэнь » - являются одновременно чертами идеальной личности, именуемой благородным мужем.
По сути дела, все учение Конфуция есть ответ на один вопрос — на вопрос о том,как стать благородным мужем.