Понятие благородного мужа имеет еще у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство
Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.
Человеческое совершенство, которое, в принципе, открыто для всех, является конкретной обязанностью благородных сословий. Стать благородным мужем чрезвычайно трудно. Конфуций обычно уклонялся от ответа на вопрос, является ли тот или иной индивид благородным мужем. Себя он не относил к таковым.
Благородный муж — средоточие всех высоких качеств, идеальная личность, как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится.
То, как благородный муж строит взаимоотношения с другими людьми, можно выразить в трех предложениях; он относится ко всем ровно; заимствует у окружаюгцих только хорошееи; судит только самого себя.
Предмет особой заботы благородного мужа — соответствие слова и дела. «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия ».
При этом особое значение в конфуцианстве придавалось художественной словесности, прежде всего поэтическому творчеству. Поэтический текст наделялся способностью и предназначался для поучения верховных властей, исправления изъянов правления, упрочнения социального порядка, распространения конфуцианских этических идеалов, а также для отражения нравов народонаселения страны, моральных качеств конкретного автора и его потенциальных возможностей как члена социума. В традиционном Китае в государственный экзамен на чиновничий чин входило написание сочинения в форме поэтического произведения. Занятия стихотворством стали самым распространенным видом творческой деятельности китайцев – видом, пользующимся наивысшим общественным признанием.
Основной общественной ареной, на которой наиболее полно раскрываются возможности благородного мужа, является сановная деятельность. Благородный муж в этом смысле представляет собой воплощенный синтез нравственности и политики.
Благородный муж — нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек.
Благородный человек следует долгу и закону, а “низкий человек “ думает как бы лучше устроиться и получить выгоду.
Первый требователен к себе, второй - к людям.
Благородный живет в согласии с людьми, но не следует за ними; “низкий” следует за людьми, но не живет с ними в согласии.
О первом нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большое дело. Второму нельзя доверять большие дела, и о нем можно судить по мелочам.
Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; не умеет переносить трудности; предъявляет требования другим людям; склонен к раздорам,может даже дойти до разбоя. Это человек грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том глубоком смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения.
Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил:
"Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?" (Лунь юй, 11.11).
Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества.
Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как "наука" вообще, а конфуцианцы - "жу", т. е. просто как "ученые", "образованные").
Уже первый император ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь. В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка.
В 555 предписывалось сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь Конфуция.
В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом.
Стандартная иконография изображает Конфуция: в виде величественного густобородого старца в парадном одеянии, близком к императорскому облачению, и с чиновничьей шапочкой на голове.
Даосизм и конфуцианство, это не столько религии, сколько философии. Учение Лао-Цзы – это «учение ухода из светской жизни», канон человеческой жизни, направленный на улучшение жизни личности, на духовный мир человека.
Конфуцианство – это «учение входа в свет», канон человеческого поведения, на нравственное перевоспитание человека в интересах коллектива, государства.
Ни то, ни другое учение не связано с каким-то конкретным религиоз ным ритуалом.
Предложения Конфуция о том,как установить гармонию в Поднебесной оспаривала школа моистов, создателем которой был философ Мо-цзы (480-около 400 г. до н.э.)
Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция. Считается, что Мо-цзы изучал конфуцианство и пришёл к выводу о том, что размеренные ритуалы и тягостные церемониалы не способствуют душевному развитию.
В отличие от вельможного Конфуция Мо-цзы искал возврата к непосредственности в человеческих отношениях, отличающей жизнь простых людей.
Так, например, он был недоволен положением Конфуция, согласно которому необходим трёхгодичный траур и пышные похороны. Это приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими"
Пацифист и специалист по военным укреплениям, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, чтобы убедить правителей в пагубности завоевательных войн.
Как и другие интеллектуалы того времени, он надеялся найти правителя, который сделает его своим советником, и рекомендовал своих учеников на ответственные посты.
Однако, что его происхождение было более низким чем у его образованных современников: его стиль высказывания отличается некоторой грубостью; сам автор был известен как мастер плотницкого дела и механики.
Не исключено что нападки Мо-цзы на ритуализм и расточительство, свойственные знати, стали отражением его жизненного уклада, чуждого роскоши.
Взгляды Мо-цзы изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданном его учениками До нас дошли 53 главы из 71.
Мо-цзы считал, что необходимо в равной степени любить всех людей как самого себя независимо от социального происхождения. Прообразом этой идеи выступало Небо - именно оно так относится к людям, никого не выделяя. Даже конфуцианец Мэн-цзы был вынужден признать: "Мо-цзы сторонник всеобщей любви. Если бы во имя пользы Поднебесной потребовалось стереть себя в порошок, то он сделал бы это".
Мо-цзы выступал против захватнических войн и проповедовал мир между государствами. Чаще он направлял свое умение на урегулирование конфликтов, чем помогал какому-нибудь конкретному правителю. Он мог на словах разобрать будущее сражение и доказать, что военная операция обречена на провал. А сильному правителю он объяснял, что поскольку тот все равно победит, то стоит ли жертвовать людьми понапрасну, если можно договориться.
Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Моисты призывали вести предельно скромный образ жизни- «обитать в соломенных жилищах и носить накидки из травы», что звучало как вызов чопорности и ритуальной строгости конфуцианцев.
Он и как Конфуций сформулировал «золотое правило»: «Если каждый будет относиться к чужим странам и городам так, как относится к своему, он не станет нападать на чужую страну или город». Тот же принцип он применял к частной и семейной жизни: «В чём та небесная воля, которой следует подчиниться? В том, чтобы любить всех людей на свете».
Мо-цзы полагал, что прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесёт народу. Безусловными благами для страны он признавал рост народонаселения, увеличение его благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и упорядочивание хаоса.
В период Чжаньго школа моцзя была очень влиятельной. Слова Мо-цзы о 300 его учениках, вероятно, не были преувеличением.
Чтобы успешно бороться за претворение в жизнь своих принципов, монеты создали организацию со строгой иерархией и железной дисциплиной Целью их "ордена" была борьба за соблюдение чистоты "учения Мо" и распространение его в Поднебесной.
Членам организации предписывался аскетический образ жизни, дабы они служили примером принципов "учителя Мо" Приверженцы моцзя подчинялись строгой дисциплине, основанной на сознании своего долга перед "орденом".
О самоотречении и способности последователей Мо Ди на любые жертвы говорит и самоубийство Цзюй-цзы Мэн Шэна, который счел, что он не может выполнять стоявшую перед ним задачу, но не мог и запятнать имя монета Вместе с ним тогда покончили с собой 180 членов "ордена"
Такого рода поступки должны были служить, по мнению моистов, примером бескорыстного служения интересам всей Поднебесной, жертвования личными интересами во имя общих
По приказу "ордена" члены его организации обязаны были отправляться на службу в различные царства для претворения в жизнь принципов учения Мо-цзы. Часть их жалованья поровну делилась между соратниками. Если правитель не претворял в жизнь рекомендации советников-моистов, те покидали его.
Незыблемым для моистов был закон братства и взаимопомощи, вытекающий из принципов "всеобщей любви" и "взаимной выгоды" Согласно этомутребованию "имеющий избыток делится с другими", "сильный помогает слабым", "знающий учит незнающих", предписывались также полное взаимное доверие и безграничная преданность организации
Выгода у моистов стоит во главе угла. Мо-цзы считал, что всеобщая любовь - не просто абстрактное чувство, оно способно приносить конкретную пользу. И человеколюбие заключается в том, чтобы стремиться развивать в Поднебесной именно то, что приносит выгоду.
Конфуций же избегал говорить о выгоде и считал, что любовь к людям не всеобщая, но выборочная: «Лишь тот, кто обладает истинным человеколюбием, может и любить людей, и ненавидеть»
Так, ученик Конфуция спросил- Что можно сказать о человеке, если вся деревня его любит?
- Это никчемный человек,- ответил мудрец.
- А что можно сказать о человеке, которого вся деревня ненавидит?
- И это никчемный человек. Было бы намного лучше, если бы хорошие люди из этой деревни его любили, а дурные- ненавидели- сказал Конфуций.
О борьбе с даосами. Однажды во время скитаний Конфуций с учениками оказался в ситуации, когда им надо было перейти реку. Конфуций послал одного из учеников к находившимся неподалеку даоским отшельникам, чтобы узнать у них, где находится брод.
Стоит ли, ответили отшельники, искать брод, когда вся Поднебесная охвачена потопом? И вместо того чтобы держаться за Конфуция, который хочет уйти от определенных людей, не лучше ли последовать учениям тех мужей, которые избегают мирской суеты?
Ученик передал эти слова Конфуцию. Тот сказал, что человек не может сбиться в одну стаю со зверями и птицами, и еслион уйдет от людей, то с кем он останется?
Мудрый ответ. У человека свой удел, даже если он очень тяжелый. Мудрость состоит не в том, чтобы ставить несбыточную цель - убежать от людей, а в том, чтобы внести гармоничное начало в отношения между ними.
Легизм. Главной отличительной приметой легистского учения выступает предельная абсолютизация закона (фа), который провозглашается универсальным и исключительным способом управления обществом. Творцом закона считается лично и тоже исключительно государь.
Центральными теоретическими памятниками легизма являются: трактат «Книга правителя области Шан », приписываемый (Шан) Яну (390 – 338 гг. до н. э.),