Огонь.
Очистительным огнем, «с которого все началось и которым мы все заканчиваем»,— пожаром «Грибоедова» — довершается литературная сатира в романе с этим самым «Грибоедовым»,вкотором уютнейше разместился МАССОЛИТ, с его рестораном, «самым лучшим в Москве», с его кассами, путевками и дачами в Перелыгине, с членами МАССОЛИТа, от которых — не случайно, надо думать,—в воображении читателя останется только перечень странных имен: Желдыбин, Двубратский, Бескудников, Квант...
Огонь идет по пятам за дьявольскими помощниками Воланда: горит дом на Садовой, горит Торгсин, в котором побывали Коровьев и Бегемот, облюбованный Алоизием Могарычом дом с подвальчиком Мастера, горит Грибоедов... Огонь, который пожалуй наиболее динамичное состояния материи, сосздает идеальные условия для последующего возрождения истинных ценностей.
Гётевский Мефистофель тоже называет своей стихией огонь — единственную стихию, противостоящую жизни.. В романе «Мастер и Маргарита» огонь не противостоит жизни и добру. В романе Булгакова в огне горят страдания и боль («Гори, гори, прежняя жизнь!» — кричит
Мастер. «Гори, страдание!» — вторит ему Маргарита). Горят пошлость, стяжательство, бездуховность и ложь, расчищая дорогу надежде на лучшее. Горит всё, кроме бесценных творений. Не даром становиться афоризмом реплика Воланда: «Рукописи не горят».
Есть также
идея очистительного огня, выжигающего все: Бегемот и Коровьев, сгорает также кв.№50 (люди пропадали – аресты). После того, как нечистая сила пожила там, провела бал, ясно, что человеку там жить нельзя. Дважды сгорает рукопись Мастера, сгорает подвал. Но Азазелло, поджигая подвал, говорит любопытную фразу: «Огонь, с которого все началось». Огонь как первоисточник
жизни, именно таким огнем 2 раза сгорает рукопись.
Ветхозаветная пасха (от еврейского phesach, что буквально значит "проходить мимо") - это древнееврейский праздник, установленный в память избавления израильского народа от египетского рабства. Сообразно с вспоминаемым в этот праздник событием Воскресения Христова, наименование "Пасха" в Церкви христианской получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу. Поскольку событие великого и славного Христова Воскресения совершилось в дни Пасхи иудейской, которая рассчитывалась по лунному календарю, то и Пасха христианская тоже стала определяться посредством расчетов, давших основание Пасхалии. Пасхалия в Западной и Восточной Церквах рассчитывалась по-разному, что было поводом для споров и разногласий. I Вселенский собор в 325 г. постановил: "Праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не ранее весеннего равноденствия."
Поскольку этот воскресный день каждый год приходился на разные числа, то Пасха стала центром подвижного круга праздников, связанных с ней. Вокруг Пасхи сложился очень развернутый, занимающий большую часть церковного года, Пасхальный цикл. Этот цикл вырос из древней традиции праздновать праздник христианской Пасхи, состоящим из двух частей, которые назывались "Пасха страданий" (страстная седмица) и "Пасха Воскресения" (Пасхальная ночь и Светлая седмица). Впоследствие страстную седмицу стал предварять Великий пост, состоящий из 40 дней (Великая четыредесятница), который в свою очередь также имел еще четыре подготовительных недели (Воскресения). После Светлой седмицы праздник еще продолжался 40 дней - до дня св.Троицы (Пятидесятницы). Через неделю после Троицы, в первое воскресенье по Пятидесятнице, праздновалась "Неделя Всех Святых", которая и завершает пасхальный цикл.
Схема пасхального цикла
Подготовительные недели
1. О мытаре и фарисее.
2. О блудном сыне.
3. О страшном суде. [Мясопустная].
4. Воспоминание Адамова изгнания. (Прощеное воскресенье). [Сыропустная]
Недели св.Четыредесятницы (Великого поста)
1. Торжество Православия.
2. Память св.Григория Паламы.
3. Крестопоклонная.
4. Память преподобного Иоанна Лествичника.
5. Память преподобной Марии Египетской.
6. Вход Господень в Иерусалим.
Страстная седмица
1. Великий Понедельник.
2. Великий Вторник.
3. Великая Среда.
4. Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери.
5. Великая Пятница. Распятие и погребение.
6. Великая Суббота. Господь во гробе.
Пасха и светлая седмица
Послепасхальные недели
2. Фомина (Антипасха).
3. Жен-мироносиц.
4. О расслабленном.
5. О самарянке.
6. О слепом.
7. Св.Отцов Первого Вселенского Собора.
8. Пятидесятница (Св.Троица).
9. "Неделя 1-я по Пятидесятнице" - Всех Святых.
Подготовительный период
Приготовление к Великому Посту начинается вскоре после праздника Богоявления, что соответствует евангельскому повествованию о том, что и Сам Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлен Великий Пост (Св. Четыредесятница). Начинаясь Неделей о мытаре и фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается Неделей сыропустной.
В продолжение приготовительного времени Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным водворением воздержания. После мясоедения, в продолжение всей следующей за Неделей мытаря и фарисея седмицы, Церковь восстанавливает посты среды и пятницы, затем возводит людей на более высшую ступень воздержания запрещением вкушать мясную пищу и дозволением употреблять сырную, и, наконец, после недели сыропустной с Первой седмицы Великого поста начинается строгий пост.
Всем этим изменением пищи Церковь подводит верующих к мысли, что духовное очищение и освящение возможны только при условии совершенного изменения образа жизни - мыслей, чувствований и действий.
В песнопениях и чтениях служб подготовительного периода Церковь говорит о первостепенной важности смирения и покаяния.
Неделя о мытаре и фарисее
Первая подготовительная неделя (воскресенье) посвящена евангельской притче о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9-14). Притча эта говорит о начальной ступени духовной жизни - о приближении к Богу. На примере этой притчи Церковь указывает истинное начало и основание покаяния - смирение, и главный источник греха и препятствие к покаянию - гордость. Без смирения не имеет никакого значения самая высокая праведность. С этой мыслью верующие и должны приступать к подвигу поста.
К обычным песнопениям воскресной всенощной добавляются особые стихиры: "Не помолимся фарисейски, братие" и др. а после чтения Евангелия поется первый раз песнопение "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче". Это песнопение поется при свечах, когда гасятся все светильники в храме и остаются только мерцающие лампадки. Песнь эта слушается верующими, стоя на коленях. Это покаянный плач о грехах и мольба о помиловании. Из авторских сочинений на этот текст наиболее часто поются произведения А.Веделя и Д.Бортнянского.
"Покаяния отверзи ми двери" с этого дня поется на воскресных всенощных по Пятую неделю Великого поста включительно.
Неделя о блудном сыне
Во вторую неделю подготовительного периода читают притчу о блудном сыне (Лк. 15, 11-32). Эту притчу нужно рассматривать не только как историю одного человека, но и всего рода человеческого, а также всего мира, отпавшего от Бога. Глубоко назидательная евангельская притча изображает бедственное состояние человека, удалившегося от Бога, и неисчерпаемое милосердие Отца Небесного, приемлющего всякого кающегося грешника. Возвращение в дом Отчий - таков смысл недели о блудном сыне.
На воскресной всенощной этой недели поется песнь изгнанников, псалом 136 "На реках Вавилонских". Чаще всего в церквах поют авторское сочинение священника В.Крупицкого на этот текст. Содержанием этого псалма является тоска древнего Израиля по утраченной отчизне, которая обретает здесь новый, общечеловеческий смысл.
Еще одно песнопение на текст, взятый из службы Недели о блудном сыне "Объятия Отча" поется во время монашеского пострига. Имеется красивое произведение А.Львова "Объятия Отча", а также много разных монастырских распевов этого текста.
Неделя о Страшном Суде
Третья неделя, предшествующая Великому посту, посвящена всеобщему Суду Христову над миром. Все тексты этой службы полны описания ужасной катастрофы конца света и Страшного Суда, которые взяты из Евангелия (Лк. 21, 25) и из Апокалипсиса (Откр. 8, 7; 13, 1). Напоминанием Страшного Суда Церковь представляет сильнейшее побуждение к покаянию для грешников, т.к. это единственная надежда заслужить милосердие Божие на строгом и нелицеприятном Судилище Христовом. Об этом говорит текст кондака этой недели (глас 1): ничего нельзя скрыть от Судии Праведнейшего, потому что жизнь каждого человека, словно книга, раскрывается пред его взором - "книги разгибаются и тайная являются". Только покаяние здесь на земле, пока еще не пришел страшный час смерти, может оправдать грешника на Страшном Суде.
Неделя о Страшном Суде называется еще "мясопустной", т.к. с этого дня церковный устав предписывает воздержание от мяса. За этой неделей следует сырная седмица, которая совпадала в древней Руси с масленицей - языческим праздником проводов зимы. До принятия христианства этот праздник сопровождался не только красочными обрядами, веселыми пирами и играми, но и человеческими жертвоприношениями (как об этом подробно рассказывает Н.Н.Велецкая в своей книге "Языческая символика славянских архаических ритуалов"). Поэтому суровый голос Церкви Христовой, возвещая о Страшном Суде, зовет к покаянию, предостерегает от рецидивов язычества, которое тайно присутствует и сейчас в человеческом подсознании, как темное "бессловесное" начало души.
Древняя масленица включала обычай поминовения предков блинами. В христианской Руси этот обычай был переосмыслен и превратился в "заговенье" - т.е. праздничную трапезу накануне поста.
Прощеное воскресенье
В последнюю неделю (воскресенье) перед Великим постом Церковь вспоминает "первородный грех" человечества. Этот грех, сутью которого явилось стремление проникнуть запретным способом в другую, высшую сферу ("... и откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло"- Быт. 3, 5), стал духовной катастрофой, постигшей людей на заре их существования и явившейся событием надвременным. После грехопадения прародителей и изгнания их из Рая каждый рождающийся в мир человек несет в себе этот грех, это "семя тли" - темный бунт своеволия, противления Творцу, - ввергающий человека, ушедшего из-под власти Бога, под власть стихий.
Церковь говорит, что "грех Адама" - есть корень нашего несовершенства и вырвать его можно только Крестом - т.е. вслед за Христом пройти этот крестный путь и распять на Кресте Христовом "ветхого Адама" - т.е. человеческое своеволие, непослушание, невоздержание. Именно для этой цели и призывается человек Церковью и вместе с Церковью пройти путь Великого поста - как путь покаяния.
Во всех чтениях и песнопениях этой недели Церковь дает последние наставления касательно подвига поста. Пост должен начаться прощением людям их согрешений. Примирение со всеми есть первое и главное условие примирения нашего с Богом, очищения и оправдания от грехов.
Отсюда произошел обычай православных христиан испрашивать прощение друг у друга, ходить на могилы умерших с той же целью, почему и воскресенье это называется "прощеным" или "прощальным".
В этот день вечером в храмах служится вечерня с чином прощения, во время которого священник просит прихожан простить его, и они также просят друг у друга прощения.
Этот чин прощения возник в древних монастырях Востока, где существовал обычай уединяться на время Четыредесятницы. Прежде, чем разойтись, иноки испрашивали друг у друга прощения. В русских монастырях издревле, хотя монахи и не уединялись на время Великого поста, чин прощения сохранился и приобрел еще более трогательный характер. Испрашивая прощения друг у друга, иноки поют покаянный стих "Плач Адама", в котором оплакивается утраченное райское блаженство, а в конце прощания поют "Стихиры Пасхи" - для утешения тех из них, кто, может быть, не доживет до Светлого Христова Воскресения и не вкусит пасхальной радости. Этот обычай исполняется и ныне не только в монастырях, но и в приходских храмах.