Жизнь после жизни. Научный и мифологический аспекты
Выполнила студентка II курса
МБХФ отд. «Химия»
Богатько Майя Александровна
Ставрополь 2010 г.
Содержание:
Введение
1. Мифологические представления о «жизни после жизни»
1.1 Общие представления культур
1.2 Кельтская мифология
1.3 Шаманские и римские мифы
1.4 Египетская мифология
1.5 Мифы русского народа
2. Научный аспект «жизни после жизни»:
2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия
2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни
2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований
2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии
Список литературы
Введение
Посмертная жизнь представляет величайший интерес для всех, и не столько потому, что каждый из нас должен неизбежно умереть в своё время, сколько потому, что всем нам, за исключением разве самых молодых, приходилось хоронить дорогих для нас людей. В виду этого все сведения, касающаяся посмертной жизни, должны несомненно интересовать каждого человека. Первая мысль должна сводиться к вопросу: могут ли вообще быть верные сведения относительно посмертного существования?
Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то "ужасном" и видит в ней какую-то страшную тайну.
На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. С некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает, пожалуй, наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.
Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.
Разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.
Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.
Исходя из этого страха, человек пытается объяснить смерть, как переходную форму души из одного состояния в другое. Сама тема бессмертия всегда вызывает интерес, поиски Философского камня и Нектара бессмертия затмевали умы многих ученых и мыслителей на протяжении всей истории. Итак, возможно ли дать обоснованный ответ на вопрос: «Существует ли жизнь после смерти?».
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»
Общие представления культур
ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ МИРЫ. В мифологической модели мира одно из основных противопоставлений (наряду с правым и левым, мужским и женским, днем и ночью, добром и злом и т. д.), соотносящееся с основными элементами (стихиями) мироздания.
Нижний земной мир людей противопоставлен небесному миру богов и духов и, уже как верхний мир — преисподней, загробному миру, а также водной стихии, первичному океану, на к-ром покоится земля: так, в мифах айнов божества называются памуй («тот, кто покрывает»), земля — Канна мосири («верхний мир»), под ней — связанная с водной стихией преисподняя Тейне покла мосири. Для космогонических мифов характерны мотивы поднятия неба над землей (или земли со дна первичного океана. Перемещения из верхнего мира в нижний и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов: боги (культурные герои) спускаются на землю по мировому древу).
Инверсия свойств верхнего, небесного или земного мира отмечает принадлежность к нижнему, враждебному людям и богам среднее распространенное представление о загробном мире, в котором мертвецы ходят вверх ногами (так же в африканских поверьях перемещаются колдуны).
С неба в преисподнюю были низвергнуты, согласно библейской традиции, бесы во главе с Сатаной (таково происхождение и нечистой силы на земле). Соответственно в эсхатологических мифах демоны и мертвецы преисподней восстают против небес и мира людей, в день гибели мира верх и низ меняются местами. Переворачивание отношений верха и низа, связанное с мифологизированными персонажами типа карнавала или масленицы, ритуальное моделирование хаоса, карнавальных (ряженых) образов смерти, злых духов и т. п. призвано было во время календарных праздников способствовать упрочению космического порядка.
ЗАГРОБНЫЙ МИР. В архаических Традициях (у австралийцев, бушменов, папуасов) помещался в кустарниках, в устье рек и т. п., умершие могли продолжать жизнь охотников, превращаться в зверей и птиц, в виде духов возвращаться к стоянкам сородичей.
В традициях с развитой космологией отделен от земли живых, отождествлен с подземным миром, преисподней, в горизонтальной проекции модели мира располагался за преградами, которые необходимо было преодолеть умершему во время загробного путешествия. Отсюда представления о необходимости транспортных средств, о проводниках душ, шаманах, указующих путь в Загробный мир. Согласно литовской традиции, покойнику нужны были звериные когти, чтобы преодолеть гору на пути в 3агробный мир: сорвавшегося пожирал дракон Визунас.
По другим представлениям умершие должны были перейти мост. Вход охраняло чудовище или хозяин 3агробного мира: они пропускали лишь выполнявших ритуалы (погребенных по правилу), откупившихся или заплативших за вход; не попавшие в Загробный мир погибали окончательно, или становились злыми духами, вампирами.
Жизнь в 3агробном мире могла повторять земную, часто в инверсии - когда на земле день, в Загробном мире— ночь, пища мертвых смертельна для живых. В других традициях души (тени) вели безрадостное существование или, напротив, обитали в стране изобилия - египетские поля иару. Судьбы умерших зависели от их статуса, способа смерти.
Дуализм небесного мира богов и преисподней злых духов послужил основой для позднейших представлений о рае и аде в христианской, мусульманской, иранской, индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Осирис, Яма, иранские Митра, Рашну и Сраоша, китайские Бао-гун, Циньгуан-ван судят умерших по их добрым и злым делам, взвешивая их на весах. Мифы о Сизифе, Тантале дают примеры эпизодического загробного воздания в аиде; в христианской и других мировых религиях райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда.
С мифами о Загробном мире связан мотив поисков бессмертия — попытки воскресить Энкиду, вернуть Эвридику остаются безуспешными, вместе с тем для шаманских мифов характерны представления о возвращении душ шаманами с того света. Спасения от мук Загробного мира и посмертного блаженства ожидали участники мистерий Диониса других умирающих и воскресающих богов. В христианской мифологии «попрание смерти» и избавление праведников от ада происходит во время сошествия во ад Иисуса Христа.
СМЕРТЬ. Мифологизированный акт жизненного цикла. Широко распространены этиологические мифы о происхождении Смерти: в эпоху первотворения люди не умирали или возрождались подобно луне (в мифах австралийцев), змее, сбросившей кожу (у народов Океании), но впоследствии утеряли эту способность.
С этиологическими мифами о Смерти у африканских народов связан мотив ложной вести: демиург обещает людям бессмертие, но вестник по ошибке или злому умыслу говорит, что люди будут умирать. Лишение бессмертия может быть связано с нарушением табу, преступлением (убийство Хаинуееле у вемале, убийство Каинам Авеля).
В ряде традиций первый смертный — первочеловек: от Гайомарта происходит первая пара смертных; Яма в ведийской мифологии становится царем мертвых и загробного мира.
Поиски бессмертия людьми обречены на неудачу; оно доступно лишь богам, обладающим напитком бессмертия. Достижение подлинного бессмертия возможно лишь в загробном мире.
Божеством Смерти во многих традициях является хтоническая богиня — хозяйка преисподней и ее демонов, болезней, тьмы: скандинавская Хель, шумеро-аккадская Эрешкигаль.
Мужское божество — воплощение (олицетворение) Смерти — самодийский Тодоте, ацтекский Миктланте-кутли, Киямат у марийцев — наделялись в основном способностью лишить человека жизни.
С представлениями о Смерти связаны многочисленные злые духи, прежде всего — вредоносные мертвецы, причиняющие Смерть — слав, навь, тюркский убыр, мимёнгви у корейцев. В мировом фольклоре распространен мотив заключения Смерти хитрецом в сосуд, мешок; пока Смерть не освободилась, люди не умирали.
Кельтская мифология
Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах.Ряд саг соотносится с "героическим веком" Ирландии - эпохой на рубеже н.э
Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся "дерево мира. Аналог мирового древа - центральный столб дома Да Дерга - представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта,возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях.
Ядро ирландского эпического повествования "Похищение быка из Куальнге" составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге. Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Оба персонажа приняли облик быков,лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т.д.), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Божественный свинопас, пастух, покровитель животных, асоциируемый с потусторонним миром, - один из центральных и распространенных у всех кельтов персонажей. Среди других особо почитавшихся животных - кабан, свинья. Это животное тоже тесно связано с потусторонним миром (изобилие свинины - непременная принадлежность пиршественной залы его владыки).Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир. Образ Дагда вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем;