Сута сказал:
Слушайте, я сообщу названия пуран, о лучшие из мудрецов,
Какие я воистину услышал от Вьясы, сына Сатьявати. (1)
Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха – двум, начинающимся с бра – трем, с ва – четырем,
Начинающихся с а, на, па, линг, га, ку и ска – одному57. (2)
О Шаунака! В Матсья-пуране [насчитывается] четырнадцать тысяч шлок, В удивительной Маркандея-пуране – девять тысяч шлок, (3)
В Бхавишья-пуране – четырнадцать тысяч пятьсот шлок
Насчитывается мудрецами, постигшими истину. (4)
В святой Бхагавате восемнадцать тысяч шлок,
В Брахма-пуране – десять тысяч шлок, (5)
В Брахманде – двенадцать тысяч сто шлок,
В Брахмавайварте-пуране – восемнадцать тысяч шлок. (6) В Вамана-пуране [насчитывается] десять тысяч шлок,
В Ваю-пуране – двадцать четыре тысячи шестьсот, (7)
В замечательной Вишну-пуране – двадцать три тысячи щлок,
А в Вараха-пуране – двадцать четыре тысячи. (8)
В Агни-пуране – шестнадцать тысяч,
В Брихат-Нарада-пуране – двадцать четыре тысячи, (9) В большой Падма-пуране – пятьдесят пять тысяч,
В обширной Линга-пуране – одиннадцать тысяч шлок, (10)
В Гаруда-пуране, возвещенной Хари – девятнадцать тысяч шлок, В Курма-пуране [насчитывается] семнадцать тысяч шлок (11) И в удивительной Сканда-[пуране] – восемьдесят одна тысяча58.
Вот названия пуран и количество [шлок, содержащихся в них], о безгрешные. (12)
Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!
Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует Нарасимхапурана, (13)
Затем Нарадийя-пурана, Шива-пурана, пурана, возвещенная Дурвасой, Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)
Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана, Саура-пурана, пурана, возвещенная Парашарой, Адитья-пурана, (15) Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны. Эти упапураны возвещены великими душами. (16)
После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати, Сочинил сказ о бхаратах, несравненный и обширный59. (17) В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую
Он возвещает пураны60, имея целью дхарму, как предписано. (18) Из одной Двапараюги в другую Вишну в облике Вьясы постоянно
Единую Веду разделяет61, желая блага. (19)
Зная, что в [век] Кали брахманы живут недолго и убог их разум,
[Он] составляет этот святой свод пураны из века в век. (20)
Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не дозволено слушать Веды,
Поэтому для их блага составлены пураны62. (21)
В благой седьмой манвантаре, зовущейся Вайвасвата,
В двадцать восьмой Двапараюге, о лучшие из мудрецов, (22)
Сын Сатьявати, мой учитель, лучший из знатоков дхармы, является Вьясой, А в двадцать девятой [Двапараюге] сын Дроны будет [Вьясой]. (23) Всего приходило двадцать семь Вьяс, И пураны возвещались ими из века в век. (24)
Мудрецы сказали:
Расскажи, о Сута, великий участью, о Вьясах, рождавшихся в прошлые эпохи,
Сказителях пуран, являвшихся из одной Двапараюги в другую. (25)
Сута сказал:
В первой Двапара[юге] Брахма разделил Веды,
А во второй Праджапати исполнял обязанности Вьясы, (26) Ушанас – в третьей, Брихаспати - в четвертой, Сурья – в пятой, Мритью – в шестой, (27)
Магхаван – в седьмой, Васиштха – восьмой,
Сарасвата – в девятой, Тридхама – в десятой, (28)
Тривриша – в одиннадцатой, Бхарадваджа – в следующей, [двенадцатой], Антарикша – в тринадцатой, Дхарма – в четырнадцатой, (29) Эйаруни – в пятнадцатой, Дхананджая – в шестнадцатой,
Медхатитхи – в семнадцатой, Вратин – в восемнадцатой, (30) Атри – в девятнадцатой, Гаутама – в двадцатой,
Уттама, чья душа была привлечена Хари63, в двадцать первой, (31) Ваджашрава Вена – в двадцать второй,
Вена Ваджашравас – [в двадцать второй], Сома – [в двадцать третьей], Тринабинду [в двадцать четвертой] был Вьясой, Бхаргава – [в двадцать пятой], (32)
Шакти Джатукарнья – [в двадцать седьмой] и Кришна Двайпаяна [в двадцать восьмую].
Итак, я поведал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал. (33) Из уст Кришны Двайпаяны я выслушал пурану,
Святую Шримад-Бхагавату, устраняющую все несчастья и грехи, (34)
Исполняющую желания, дарующую освобождение, заключающую суть Вед, Вместилище сущности всех агам, любимую теми, кто к освобождению стремится. (35)
Вьяса, составив эту благую пурану, своему сыну Шуке, великому духом, Исполненному отрешения, ее преподал, ученому, появившемуся на свет из дощечек для добывания огня64. (36)
Была выслушана мной и изучена должным образом [изошедшая] из уст Вьясы, о Индра среди мудрецов,
Таинственная пурана полностью по милости наставника, источника сострадания. (37)
По просьбе сына полностью поведал Двайпаяна сокровенную пурану, И я выслушал ее, исполненную великолепия, вместе с нерожденным из лона65 [Шукой], обладающим удивительным разумом. (38)
Шука, стремящийся отведать вкуса плода божественного древа ШримадБхагаваты и желающий пересечь труднопреодолимые воды океана сансары66, о лучшие,
Её, удивительную, полную разнообразных сказаний, выслушал с любовью. Как же подобный ему, услышав её, на земле не избавится от страха пред Кали?67 (39)
Даже если грешник, отпавший от дхармы Вед, душою чуждый праведному поведению, даже притворно слушает эту высшую, благословенную, наилучшую пурану,
То, вкусив великое множество удовольствий, после гибели телесной оболочки обретёт [новое], прекрасное [тело], отмеченное именем Бхагавати и достижимое йогинами. (40)
Она, не имеющая качеств и [предстающая как] Знание, недосягаемое для Хари, Хары и прочих [богов], самое дорогое для праведников и постижимое в самадхи,
Зажигает любовь в тайнике сердца того, кто постоянно слушает пурану о Сати68. (41)
Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами и [подобном] ладье для пересечения океана бытия69,
Встретив сказителя, не слушает эту дарующую счастья пурану, тот глупец, Творцом обделенный70. (42)
Тому, кто, будучи подверженным страстям человеком и получив пару чутких ушей, слушает постоянно упреки от других,
Отчего, убогому разумом, перед лицом смерти не слушать на землю безупречную пурану, дарующую все блага, источник восхищения? (43)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья глава, называющаяся «Перечисление пуран и Вьяс, являющихся в различные Двапараюги».
Глава четвертая
ВСТРЕЧА ВЬЯСЫС НАРАДОЙ
Провидцы сказали:
От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о дорогой,
И как он изучил это благое сочинение? (1)
Ты утверждал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,
Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о великомудрый. (2)
Прежде было слышно, что великий подвижник по имени Шука стал йогом уже в теле матери,
И как была изучена им пурана, обширная в размерах? (3)
Сута сказал:
Некогда [пребывая] в обители на берегу Сарасвати71, Вьяса, сын Сатьявати, Увидев пару воробьев, в изумление пришел. (4)
Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого
Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося, (5)
Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,
В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)
Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела
И целовали его милый ротик с любовью. (7)
Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,
Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда в такие раздумья погрузился: (8)
«Если даже птицы проявляют любовь к своему птенцу,
То чего удивительного в том, что это же делают и люди, стремящиеся к плоду своих забот? (9)
Разве эта пара воробьев, устроив доставляющую радость свадьбу своего птенца,
Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо своей невестки? (10)
Или после достижения родителями старости разве [птенец] станет прислуживать им,
В высшей степени добродетельный, для накопления благих заслуг? (11) Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,
Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды72? (12)
Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху,
И предложит в дар, как предписано, синего быка73? (13)
Говорят, что в круге перерождений74 из всех радостей наивысшая радость – Это обнять сына и приласкать его. (14)
Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая, И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире75. (15) Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:
«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда»76. (16)
Видится воочию то, а не выводится по правилам логики:
Имеющий сына очищается от греха - таково вечное свидетельство того, кто доверия достоин77. (17)
Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,
Возлежа на земле и страдая: (18)
«Мои несметные богатства, различные сосуды в доме,
Великолепный храм78 - кто будет хозяином всего этого?» (19)
В смертный час мысли этого горемыки блуждают,
И поэтому бедственное положение [ожидает] его». (20)
Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,
Многократно тяжело вздыхая, в мрачных раздумьях пребывал. (21) Поразмыслив и приняв, [наконец], решение,
Он отправился, дабы предаться подвижничеству79, к горе Меру. (22)
Добравшись до неё, он думал: «Какому богу мне лучше поклоняться,
Который был бы способен пожаловать дар и преподнести желанное благо, (23)
Вишну, Рудре, Индре богов, Брахме, Творцу дня80, Ганеше, Карттикее, Паваке81 или Варуне?» (24)
В то время как он предавался таким размышлениям, Нарада, лучший из мудрецов,
С виной в руках случайно явился82. (25)
Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,
Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии83. (26)
Услышав вопрос о благополучии, спросил [в свою очередь] лучший из мудрецов:
«Чем ты обеспокоен, о Двайпаяна, скажи мне». (27)
Вьяса сказал:
Для не имеющего сына нет ни пути, ни душевного покоя,
Опечаленный этим, в раздумья я постоянно погружен. (28)
Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он преподнес желанное благо?
Терзаемый этой заботой, я у тебя сегодня прибежище нашел. (29)
Ты всезнающ, о великий провидец, скажи же, о источник сострадания,
Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)
Сута сказал:
Удостоившись такого вопроса от Вьясы, мудрец Нарада, знаток Вед,
Великомудрый, отвечал с большой радостью тому Кришне. (31)
Нарада сказал:
О Парашарья, о великий участью, то, о чем ты спрашиваешь меня здесь,
О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане. (32)
Увидев Хари, погруженного в созерцание, мой отец пришел в изумление И спросил Бога богов, Супруга Шри, Господа мира, (33)
Сияющего Каустубхой, божественного, держащего раковину, диск и булаву,
Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой84, (34)
Прибежище всех миров, Бога богов, Наставника вселенной,
Васудеву, Господа мира, вершащего великий подвиг. (35)
Брахма сказал:
О Бог богов, о Господь мира, о Властитель прошлого, настоящего и будущего,
Почему ты вершишь подвижничество и что ты созерцаешь, о Джанардана?
(36)
Мое удивление чрезмерно - ведь ты Господь всех миров,
Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)
Из твоего лотоса-пупа произошел я, Творец вселенной,
Кто же может быть выше тебя? Того бога назови, о Супруг Ма! (38) Я знаю, о Господь мира, что ты - начало, причина всего,
Создатель, охранитель и разрушитель85, способный все замыслы осуществлять. (39)
По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,
И Хара разрушает его в должное время по твоему повелению всегда. (40) По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и недобрый,
Огонь горит и дождь проливается86, о Владыка. (41)
Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня87. Выше тебя я не вижу бога в трех мирах88. (42)
Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есмь твой почитатель, о давший благой обет,
Для великих нет почти никаких тайн - так известно. (43) Услышав его слова, Хари обратил речь к Праджапати:
«Слушай внимательно, о Брахма, я поведаю о скрытом в моем сердце. (44) Хотя все существа, люди, боги и асуры, знают тебя, меня и Шиву Как причины творения, поддержания и разрушения, (45) Ты, творец, я, хранитель и Хара, разрушитель,
Созданы Шакти - такой вывод делается знатоками Вед. (46)
При сотворении мира шакти в тебе прибывает раджасическая, Саттвическая – во мне, а тамасическая – в Рудре89. (47)
С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность, И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать90. (48)
В ее власти мы все пребываем постоянно, о Господь,
И зримым, и скрытым образом, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)
[Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [слущажем мне] ложем, без сомнения,
Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием Времени находясь. (50)
Всегда я от нее зависим – и когда подвижничество вершу,
И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)
И когда с данавами сражаюсь в битве
Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры91. (52)
У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом Сплошном океане Пять тысяч лет в рукопашную я бился. (53)
Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, опьяненные гордыней
Мадху и Кайтабха по милости Богини богов были лишены жизни. (54)
Почему тогда ты не познал наивысочайшую причину
В образе Шакти, о великий участью, и вопрашаешь снова и снова? (55) По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану
[И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в век. (56)
Никому не приятно появляться на свет из чрева животных,
И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. (57)
Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу? И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной битве92? (58)
Некогда, о Нерожденный, в присутствии твоем голова моя была оторвана лопнувшей тетивой лука,
И тогда ты вместе с лучшим из умельцев93, взяв конскую голову, ее приставил [к туловищу моему]. (59)
«Конеголовый» - так я стал известен у тебя на глазах, о Творец мира, И издевательство это94 на виду у всех как бы произошло, будь я сам себе хозяин? (60)
Поэтому я не самодержец, но Шакти во всем покорен,
И ту Шакти непрерывно созерцаю. (61)
Ничего более высокого я не знаю, о Рожденный из лотоса!
Нарада промолвил: «Так Вишну было сказано Рожденному из лотоса, (62) А он сообщил это мне, о бык среди мудрецов.
Поэтому ты, о благой, ради достижения целей человеческой жизни95, (63) Без сомнения, в лотосе своего сердца почитай стопы-лотосы Богини,
Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64)
Сута сказал:
Следуя совету Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,
Предавшись стопам-лотосам Богини, удалился на гору подвижничества ради. (65)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».
Глава пятая