Западная система истины, как и изящные искусства западной культуры, по мнению П.А.Сорокина, тоже испытывает кризис. Давая характеристику систем истины, он отмечает, что “три главные системы истины соответствуют нашим трём сверхсистемам культуры, а именно: идеациональной, идеалистической и чувственной системы истины и знания” [11, 463]. 1) Идеациональная истина представляет собой истину, открываемую милостью Божьей через его пророков; такая истина может быть названа истиной веры. 2) Чувственная же истина – это истина чувств, постигаемая органами чувств. 3) Идеалистическая истина представляет собой синтез идеациональной и чувственной истин, то есть синтез, созданный нашим разумом. Идеалистическая истина в отношении чувственных явлений признаёт роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения. А по отношению к сверхчувственным явлениям постижение возможно, лишь обращаясь к прямому откровению Бога. А в том, что невозможно познать ни через чувственный опыт, ни через божественные откровения, лишь возможно логике человеческого разума. Таким образом, подчёркивает П.А.Сорокин, человеческий разум “соединяет в единое целое истину чувств, истину веры и истину разума. Это основное, что касается идеалистической системы истины и познания” [11, 463].
Анализируя системы истины, П.А.Сорокин обращает внимание на то, что “в действительности было, по крайней мере, три фундаментальных системы: идеациональная, идеалистическая и чувственная” [11, 474]. В историческом процессе периодически преобладала то одна, то другая система. “Чувственная истина крито-микенской цивилизации уступала место греческой идеациональной истине VIII–VI веков до нашей эры” [11, 474]. Это вполне объяснимо. Особенно время – в конце VII – начале VI веков до н.э. “Этот период связывают с развитием греческого классического рабовладения. Происходило разложение остатков родового слоя и утверждение рабовладельческого общества. Родовая община трансформировалась в уникальное общественное образование – полис, город-государство, как проявление новой формы общественного устройства – гражданской общины” [8, 91]. Но постепенно в обществе начинают происходить другие изменения, что оказывает своё воздействие на системы истины. С III века до н.э. по IV век н.э. вновь беспредельно господствует чувственная истина. “Затем, – по определению П.А.Сорокина, – последовали века доминирования идеациональной истины христианства – с VI века по XII век. В XIII веке идеалистическая истина вновь становится преобладающей, но ненадолго, ей на смену пришла третья фаза чувственной истины, утвердившая своё влияние с XVI века и по настоящее время” [11, 474]. Это показывает, что вместо стабильной поступательной тенденции развития чувственной истины, происходит движение от одной доминирующей системы к другой. Причина этого в том, что ни одна система не заключает в себе всю истину, так же как и ни одна из систем не является целиком ошибочной. “Каждая из систем частично истинна и достоверна, предоставляя знание важнейших аспектов сложной объективной реальности” [11, 474].
Всё это вытекает из основной посылки трёх сверхсистем культуры, так как всё здесь взаимосвязано. “С изменением доминирующей сверхсистемы культуры система истины подвергается соответствующим изменениям”, – доказывает П.А.Сорокин, проведя глубокое исследование по данному вопросу [11, 464]. Эту же основную мысль подчёркивают Ю.Г.Волков, В.Н.Нечипуренко, С.И.Самыгин. Они обращают наше внимание на то, что “историческая действительность представляет собой иерархию в различной степени интегрированных культурных и социальных систем от мелких до самых крупных – суперсистем, охватывающих массы людей и их взаимодействия, существующих веками и определяющих все виды нравственно-духовной деятельности – религию, науку, искусство, язык, философию, этику, право и т.д.” [3, 424]. И поэтому так значительно понятие культурной суперсистемы, потому что она “является исходной для типологизации культурного развития. Каждая суперсистема ценностей – это специальный вид исторической целостности, интегрированный в некий духовный идеологический стиль” [3, 424]. А структура стиля будет определяться с учётом ответа на четыре важных вопроса: каковы превалирующие представления о природе бытия, каковы основные потребности человека, степень их реализации и методы их удовлетворения. Всё отмеченное здесь подтверждает основной тезис научного труда “Социальная и культурная динамика” Питирима Сорокина, который заключается, по мнению Ю.Г.Волкова, В.Н.Нечипуренко, С.И.Самыгина, в том, что “сверхорганическая система ценностей или “истин”, “нормо-законов“ является решающим фактором детерминации всех общественных явлений“ [3, 424]. И в данный момент, когда западная культура испытывает кризис она должна в системах истины либо “придерживаться своей устаревшей концепции истины, или видоизменить свою односторонность за счёт слияния с другими системами” [11, 487]. При своей устаревшей концепции она потеряет творческий потенциал, станет бесплодной и окаменевшей. А, видоизменившись, придёт к целостной и более подходящей системе истины и ценностей.
Проводя анализ современной чувственной системы истины, П.А.Сорокин отмечает кризис данной системы, как в теории, так и на практике. Истина сведена до нормы чистого удобства, до условности. Питирим Сорокин приходит к выводу о том, что “в лабиринте полезности, условности, целесообразности появились тысячи противоречивых истин, каждая объявляющая себя такой же действенной, как и другие: истина капиталистов и пролетариев, коммунистов и фашистов, либералов и консерваторов, верующих и атеистов, учёных и христианских теологов, привилегированных слоёв и неудачников” [11, 480].
Рассматривая кризисное состояние систем истины, П.А.Сорокин отмечает, что “состояние чувственной истины (наука, философия, религия) чрезвычайно близко сложившемуся положению дел в изящных искусствах. Обе системы достигли декаданса – переходного периода” [11, 487]. И хотя они обе внесли весомый вклад в общую сумму достижений человечества, но в настоящее время уже не смогут дать больше. “На горизонте, – подчёркивает П.А.Сорокин, – появляются другие формы культуры, которым суждено осуществить, каждой по-своему, защиту творческой эволюции. Когда и эти формы, в свою очередь, исчерпают свою внутреннюю жизнеспособность, то, без сомнения, появится новая форма чувственной культуры. Таким образом, пока продолжается человеческая история, будет существовать и творческий “вечный цикл“ культуры” [11, 447–448].