1. Определения религии. Религия — является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе.
Дюркгейм определяет религию как систему верований и практик, направленных к «священным вещам». Это определение имеет социологический смысл, потому что формулирует проблему, которая должна быть решена: что люди и на каком основании признают священным, и как они ведут себя по отношению к нему. Когда мы рассматриваем религию как «веру в Бога», мы только указываем на то, что мы имеем в виду, говоря о религии. Поэтому это лишь определения слова «религия», нас же интересует, на чем эта вера держится, чем она вызвана, о чем свидетельствует и как проявляется. В научном дискурсе религия определяется не через веру в Бога, а через соотнесение с более общим контекстом самого феномена «веры в Бога».
Теологические определения — это определения, принятые в богословии. Они рассматривают религию «изнутри», исходят из той модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Несмотря на различие религиозных конфессий, в этом вопросе общим для всех является то, что они рассматривают религию как связь человека с Богом. Определения этого типа можно разделить на две группы.
1. Супранатуралистические — исходят из того, что религия — это действительно существующая связь человека с Богом, она возникает из Откровения Бога, она дана человеку Богом раз и навсегда в неизменном виде. Эти определения не могут объяснить причин изменения религии. Их авторы считают, что человек нуждается в понятии Абсолюта, присутствие которого он постоянно ощущает; это ощущение помогает человеку упорядочить свою собственную жизнь. Русский религиозный философ П. Флоренский писал, что религия — это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса.
|
|
2. Исторические определения утверждают, что религия и общество тесно связаны. Религия является априорным, доопытным переживанием. Однако в обществе она испытывает разнообразные влияния со стороны государственных, семейных, экономических и других отношений. Таким образом, религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и историческую реальность. Эту точку зрения развивали многие богословы, в частности немецкие теолога Эрнст Трельч и Рудольф Отто. Исторические определения позволяют понять религию как исторический феномен, изменяющийся в соответствии с изменениями общества и в то же время сохраняющий неизменной свою способность к трансцендированию - выходу за пределы реальности с целью конструирования смыслового поля существования.
Философские определения позволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важные функции. Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию.
|
|
Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант. Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.
Кант различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей. Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии — христианство, причем прежде всего в его протестантской разновидности.
Немецкий философ Г. Гегель считал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначна философии, у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но они различаются по методу исследования: религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.
Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.
|
|
Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.
Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.
Психологические определения видят основу религии в особенностях человеческой психики.
Представитель прагматизма, американский философ и психолог У. Джеймс считал, что истинность религии определяется ее полезностью. Основная функция любой религии — переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной силой, считал Джеймс, — самое невыносимое страдание человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Полезность религии Джеймс видел в том, что она способствует внутреннему росту и более интенсивной духовной жизни.
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр [[Зигмунд Фрейд|3.Фрейд]] называл религию великой иллюзией. Общество накладывает запреты на проявление человеческих инстинктов, в результате чего происходит вытеснение инстинктивных влечений, а это порождает неврозы. Религия является средством защиты от невроза, поскольку предлагает замещение желаемого и, соответственно, иллюзию исполнения желаний. Фрейд считал, что под воздействием рационального начала, по мере осознания человеком своих бессознательных влечений религия как иллюзия будет уничтожена.
Швейцарский психолог и культуролог К. Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное бессознательное, которое выражается в архетипах и воплощается в образах мифологии и религии. Коллективное бессознательное одинаково для всех людей на земле, так как обусловлено телесной организацией человека, оно является причиной появления религии. Различия, имеющиеся в религиозных представлениях разных народов, объясняются особенностями исторически сложившихся обычаев, традиций, ритуалов этих народов. Религия, как считал Юнг, выполняет важную функцию защиты сознания от разрушающих факторов — тайных бессознательных сил человеческой души.
Человек объясняет темные стремления души промыслами дьявола, а светлые стороны — стремлением к Богу. С такими объективированными образами человеку справиться легче, чем с собственными влечениями. В любой религии существует система действий, ритуальных предписаний, направленных на защиту человека от бессознательных сил. Юнг считал, что религия в таком понимании не будет преодолена никогда, потому что се основа — свойства человеческой психики — неизменна. Не случайно психоанализ возникает в то время, когда религия сдает свои позиции.
То, что осуществляла религия на протяжении веков, теперь пытаются заменить психоанализом.
2. Философские проблемы религиоведения. То, во что люди верят, является важнейшим аспектом реальности безотносительно к тому, истинно оно или нет.
Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее.
Можно выделить четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы. Первый этап — это эпоха античности, второй этап — эпоха Средневековья, третий этап — эпоха Нового времени, охватывающая период с XVII до рубежа XIX—XX вв., и, наконец, последний — современный период. Если для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей, то для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой. Напротив, в третий период начинается, постоянно нарастает и углубляется конфликт, противостояния между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой — с другой. В это время и философия, и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость, автономность. Отсюда и столь характерные для этой эпохи прямые и часто откровенно враждебные выпады против религии и религиозной веры, приведшие к оттеснению религии на периферию духовной жизни Европы и преобладанию рационализма, в контексте которого религии заранее была уготована роль дополнительного, но не очень существенного компонента познавательной культурной деятельности человека.
Современное общество остро и драматично переживает конец просветительско-рационалистической эпохи с характерной для нее абсолютизацией роли и значения разума, рационального начала во всей духовной жизни. Об этом же свидетельствует не только кризис идеалов рациональности, переживаемый самой наукой на современном этапе ее развития, но и непрерывно нарастающий и расширяющийся натиск различного рода неоязыческих, оккультистских, астрологических, теософских построений и учений, как традиционных, так и новейших.
Одной из центральных проблем взаимоотношений религии и философии поиск ответа на вопросы: как человек вообще приходит к идее Бога? Есть ли Бог как объективная реальность, или это чисто субъективное умонастроение и переживание человека? Каковы причины, основания происхождения религии? Почему верит в Бога?
Античная философия рассматривала знание о богах как врожденное знание человека, укоренное в его природе. Мыслители христианства воодушевлялись идеей о присутствии искры Божией в мире и не мыслили существование народа без веры в Бога. В эпоху Просвещения в Западной Европе рассмотрение Бога происходило не изнутри, а извне, из-за чего религия превращается в некий внешний предмет, подобный другим предметам, который изучают ученые и философы. XIX век разделял взгляды Гегеля на сущность и происхождение религии.Наиболее существенным в природе религии, по его мнению, является момент объективности и всеобщности, через которые только и может быть выражена сущность абсолютного, или мирового духа. Однако Гегель считал, что высшим и последним этапом духовного развития человека является не религия, а философия. Людвиг Фейербах отвергал представление, что религия, религиозное чувство постоянно присутствовали в человеке, и стремился объяснить возникновение религии из природы самого человека. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а сам человек создает Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои собственные сущностные качества, и затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде переносит их на некое воображаемое существо, называемое Богом.
Во многих чертах сходную позицию занимали и основоположники марксизма. К. Маркс соглашался с Фейербахом в том, что религии возникают из некоторых реальных запросов и нужд, но сознаваемых и выражаемых в извращенной, иллюзорной форме, порожденной отчуждением от человека тех социальных сил, которые, будучи продуктом человеческой деятельности, тем не менее господствуют над ним. Рано или поздно социальные отношения станут прозрачными, и человек сумеет поставить под свой полный контроль эти слепые, стихийно действующие социальные силы. Вот тогда он сможет вырваться из узких иллюзорных форм религиозного сознания. Другая существенная предпосылка эмансипации человека от религии — бурный прогресс науки: философия, вобрав и синтезировав достижения науки и став научной философией, окончательно займет то место, которое ранее принадлежало религии.Убежденность в том, что религия рано или поздно будет преодолена наукой, высказывал и основоположник позитивизма Огюст Конт.
В начале XX в. были открыты бесспорные факты наличия религиозной жизни у людей, живших около 100 тыс. лет назад, которые отнюдь не свидетельствовали о том, что последние жили в мире духов. Эти новые данные заставили большинство религиоведов отказаться от схем развития религии типа «анимизм — политеизм — монотеизм» или «магия — религия — философия (наука)».С середины XX столетия в религиоведении существуют два основных направления. Одни ученые вовсе отказываются искать смысл религиозной жизни человечества. Религию они считают одним из проявлений жизнедеятельности народа, не интересуясь степенью объективности, подлинности религиозных устремлений. Другая школа современного научного религиоведения называется историко-феноменологической школой. Она исходит из признания реального существования Бога. Соответственно религия трактуется как религиозное переживание, порождаемое особой, независимой от человеческого сознания, сакральной реальностью, и задача религиоведения состоит в том, чтобы максимально тщательно и всесторонне изучить весь комплекс проявления божественного в истории как каждого отдельного народа, так и целых цивилизаций.
Другой проблемой является проблема познавательного статуса религиозной веры и религиозного опыта, взаимоотношений религиозной веры со знанием во всех его типах, и прежде всего с философским и научным знанием. В религиозной вере выражается все то, что верующие знают о Божественной реальности в ее отношении к человеку и к миру, о том, как должна быть организована их повседневная практическая жизнь, их взаимоотношения с другими людьми. Это и обусловливает всесторонний и пристальный интерес к познавательным аспектам религиозной веры.
В силу самой специфики отношений Бога и человека в этой сфере вообще не соблюдается классическая трихотомия новоевропейского рационализма: «объект — субъект — средство познания». В религиозной области объект познания – Бог, но в своей трансцендентности Он не может быть предметом ни опыта, ни мысли, ни эксперимента. Поэтому субъект, Бог, становится доступен познающему усилию лишь в той мере, в какой из своей трансцендентности он входит внутрь человеческого мира: «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17, 21). На языке гносеологии это означает, что объект исследования внутриположен субъекту и соответственно средства исследования так же не могут быть внешними по отношению к самому человеку. В конечном счете сам человек в своей целостности является здесь «онтологическим инструментом», средством онтологического познания. Лишь себя субъект может использовать в качестве средства познания, чтобы дать себе же место для откровения другого. Лишь изменяя себя самого, человек обретает новый опыт.
Следовательно, в отличие от классической парадигмы, человек в его субъективности в принципе неотмыслим, неисключим из акта религиозного познания.В духовно-нравственной сфере человек действует как личность, т. е. как воедино собранная целокупность и внутренняя стяженность своего бытия.В сфере религиозной веры гносеология, философия должны уступить место богословию.
На сегодняшний день религиоведение представляет собой обширный комплекс дисциплин, предметом которых является религия во всем многообразии ее проявлений и феноменов. Религию исследуют множество специалистов с разных мировоззренческих, методологических и теоретических позиций. Современное понимание религиоведения как научной дисциплины возникла в XIX веке с появлением трудов М.Мюллера, К. Тиле и других.
Долгое время – в течение всей первой половины XX века – на роль методологической основы религиоведения претендовала феноменология религии. В противоположность истории религии она рассматривает homoreligios (человека религиозного) как такового, религиозные феномены вне их исторического контекста, базируясь на позициях мировоззренческого нейтрализма и воздержании от ценностных суждений.
В силу того, что сам предмет философского осмысления мира в значительной части совпадает с предметом религии, возникает сложный и не до конца еще разрешенный вопрос о соотношении философии и религии, философии и теологии. Так, профессор И.Н. Яблоков рассматривает философию религии как один из структурных разделов религиоведения, как ее теоретическую основу.
Предметом философского религиоведения можно определить религиозное сознание, а объектом является человек и его отношение с миром. В своей работе «Введение в общее религиоведение» профессор И.Н. Яблоков представляет в качестве проблемной области следующее:
1) выявление статуса философии религии в общей системе философских, религиоведческих и иных знаний, определение специфики философского осмысления религии, решение вопроса о философских методах постижения объекта и т.п. (круг мета проблем по отношению к самой философии религии);
2) рассмотрение особенностей и структуры религиоведческого знания, закономерностей его развития, места религиоведения в ряду наук (круг метапроблем по отношению к религиоведению как научной дисциплине);
3) анализ различных (многообразных) вариантов раскрытия сущности религии, нахождение принципов подхода к ее определению, наконец, формулирование философского определения понятия религии;
4) выявление онтологических основ религии в бытии Космоса, планеты Земля, человечества, этноса, отдельного чело века и т.д., анализ гносеологических предпосылок религии;
5) изучение особенностей процессов познания в религиозном сознании (своеобразия субъекта, объекта, форм и результатов познания);
6) исследование религиозного мировоззрения разных типов и видов, религиозных верований, понятий, представлений, суждений, высказываний, структур умозаключений, языка религии, теистических учений о Боге, обоснований его бытия и т.д.;
7) выявление содержания и специфики религиозной философии – религиозной метафизики и онтологии, эпистемологии, историософии, антропологии, этики и т.д.
Религиоведение позиционируется как научная дисциплина гуманитарного цикла. Как и любая светская научная дисциплина, религиоведение строится на рационально-логической основе, исходит из фактов, использует общенаучные методы исследования. Религиоведение опирается в своих исследованиях на философию, историю, археологию, антропологию, этнографию, психологию и другие науки. Но, реализуясь именно в научном статусе, используя значительные научные возможности, религиоведение вместе с тем сталкивается и с границами чисто научного познания. Наука, пусть это будет и гуманитарная наука, не в силах опровергнуть или подтвердить религиозные истины. В лучшем случае она может описать их на уровне явления.
Религиоведение не может проникнуть в тайну религиозной веры, объяснить ее и возвыситься над теологией и/или богословием. Как наука вообще, так и религиоведение само по себе не может быть основой нравственности, не вырабатывает рецептов счастья, не указывает смысла жизни.Между тем вопрос спасения в прямом смысле становится одним из самых острых вопросов современной цивилизации. В условиях глобальных кризисов речь идет не только о спасении среды обитания, что мировое сообщество уже сегодня непосредственно чувствует и осознает. Перед научным познанием встает задача осознания и осмысления необходимости спасения самого человека. Для этого все ныне философски осмысленные и принятые онтологические основания природного и социального мира требуют пересмотра с позиций сотериологии. Очевидно, что для науки здесь возможна лишь одна стратегия — гармонизация отношений с религией.
Методологические трудности религиоведческого познания в большой степени связаны с общенаучным решением антропологической проблемы. В центре внимания религиоведения находится религиозная жизнь человека. Но, как и любая другая гуманитарная наука, религиоведение имеет дело лишь с внешней, чувственной, телесной стороной религиозного человеческого бытия. Факты религиоведения — поведение, поступки, высказывания человека в той или иной религиозной ситуации. Религиоведение как междисциплинарная гуманитарная научная дисциплина оказывается в сложной ситуации. При этом объект научного познания носит трансцендентный, выходящий за пределы опыта характер.
3. Религия как символическая система. В религиозной жизни люди имеют дело с сакральным как свойством, присущим некоторым вещам (объектам культа), некоторым людям (царю, жрецу), некоторым пространствам (святилищу, храму), некоторым моментам времени (Воскресению, Рождеству).В религии символы выражают то, что иным способом никак не может быть выражено. Это единственный способ выразить священное. С точки зрения Дюркгейма, «священные вещи» суть символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах свойств, присущих самим этим вещам. Однако не только религиозная, но и вся повседневная жизнь человека связана с символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют. В конце концов, по выражению И. Гёте, все можно считать только символом, за которым скрыто еще нечто другое.
Символ - знак, образ, представляющий какую-то вещь или воплощающий какую-либо идею. Символами могут служить объекты (крест - символ христианской веры), действия (крестное знамение, коленопреклонение перед алтарем и т.д.), мифы или предания (библейское повествование о сотворении мира), люди (Сократ как символ мудрости).
Во многих религиях центральное место занимает не верование, а ритуальное поведение. Так, в иудаизме, например, от верующего требуется в первую очередь не знание догматов, а определенное, строго регламентированное поведение, соблюдение множества предписаний, обрядов.В самом широком смысле слова ритуал представляет собой совокупность повторяющихся, регулярно совершаемых действий в установленном порядке. Ритуальное действие является формой социально санкционированного символического поведения и в отличие от обычая лишено утилитарно-практических целей. Его назначение другое - он выполняет коммуникативную роль, символизирует определенные значения и установки в отношениях как повседневной, так и официальной жизни, играет существенную роль в социальном воспитании, контроле, осуществлении власти и т.д. Ритуал в отличие от этикета связан с убеждением в его глубинном ценностном смысле.
Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи различные фрагменты мира и области общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они предстают как некое обозримое связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых получают развитие религиозные концепции общего порядка бытия - мировоззрение (космология, антропология и др.) и общепринятые, устойчивые установки и мотивации, ценности и нормы - религиозныйэтос. Религия (хотя и не только она) задает и поддерживает (в разные эпохи - по-разному) образцы поведения, соотносящиеся с задачами общества, государства или какой-то иной социальной общности.
Религиозная картина мира, в котором живет человек, дает ему осознание своего местоположения в мире, представляет собой способ пространственной ориентации; прежде всего это относится к среде его обитания, которая может быть представлена в виде символико-религиозной системы. Важная ее функция - определение границ жизненного пространства, в которых данная группа находится «у себя дома» и может уверенно передвигаться и действовать.Религиозно-символическая система устанавливает определенные градации освоенности и религиозных качеств окружающего пространства.Религиозная символическая система задает также ориентиры хозяйственной деятельности. Воздействия человека на природные объекты и процессы получают объяснение и фиксируются в символической системе-матрице производственно-хозяйственных действий. Она включает ритуальные действия, направленные на повышение плодородия, сохранность урожая и т.д. своей символической системе религия представляет природу в том именно виде, в каком она оптимально полезна человеку, и не «отстраненно», а как культивируемую, используемую человеком. В религиозно-символической системе силы хаоса и разрушении сгруппированы и упорядочены так, чтобы они были включены и конечном счете в благодетельный для человека порядок, для поддержания которого имеются средства, ритуалы, позволяющие воздействовать на сакральный источник жизни. Это могут быть жертвоприношения, заклинания, молитвы.
В религиозно-символической системе представлены социальная и политическая области жизни. В сегментарных обществах доминируют системы родства, в стратифицированных символически представляется социальное расслоение с различным распределением ласти и ответственности, и по мере развития государственности она выходит на первый план в религиозной символике, и прежде всего то, что связано с противодействием внешним и внутренним врагам государственного порядка. Но в религиозно-символических системах уделено место и тем «наносящим ущерб» факторам, которые действуют в повседневной жизни, - в первую очередь это болезни.Религиозно-символическая система не только представляет все эти области, но и связывает их воедино, упорядочивает. Принципами порядка в таких системах являются принципы их построения. Основной принцип построения символических систем - бинарный (хотя существуют и триадичные классификации). Важную роль в религиозной символике в визуальном ее представлении играет цвет. Самое важное различие - между цветом и нецветом, каковым являются белое и черное.
В своей символической системе религия представляет природу в том именно виде, в каком она оптимально полезна человеку, и не «отстраненно», а как культивируемую, используемую человеком. В религиозно-символической системе силы хаоса и разрушении сгруппированы и упорядочены так, чтобы они были включены и конечном счете в благодетельный для человека порядок, для поддержания которого имеются средства, ритуалы, позволяющие воздействовать на сакральный источник жизни.
Парсонс относит религию к явлениям культуры, рассматривая ее как одну из структурированных, символически значимых систем, в которых (и посредством которых) ориентируются и направляются социальные системы и личности. Дюркгейм, по словам Парсонса, одним из первых понял, что некоторые религиозные ритуалы, усиливающие мотивацию поддержания социальной солидарности, вместе с этим усиливают и мотивацию более полного выполнения нормативных экспектаций, т.е. выполняют функции механизмов социального контроля и социализации.
4. Перспективы религии. Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.Секуляризация — это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.
Как видим, секуляризация — длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:
развитие науки, техники и технологий;
повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);
наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;
утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;
размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;
появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;
снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).
Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX — начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви.
Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.
Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган — Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами.
Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism — множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор.
Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.
Библиографический список:
1. Гараджа, В.И. Социология религии: учебное пособие для ВУЗов[Текст] / В.И. Гараджа. – М.: ИНФРА-М 2005. – 348 с.
2. Философия: учебник для ВУЗов [Текст] / под ред. В.В. Миронова. – М. Норма, 2005. – 673 с.
3. Яблоков, И.Н. Основы религиоведения:учебное пособие [Текст] / Н.И. Яблоков, Ю.Ф. Баркунов, М.П. Новиков и др. – М.: Изд-во «Университет», 2001. – 576 с.