Исторические типы морали




СОДЕРЖАНИЕ

 

1. Мораль и нравственность, происхождение идеалов

2. Мораль, обычай, право

3. Исторические типы морали

- Страх

- Стыд и гордость

- Честь как регулятор поведения

- Понятие достоинства и принцип гуманизма

4. «Золотое правило» нравственности

5. Особенности нравственного сознания и поведения

6. Структура нравственного сознания

- Частные требования и оценки, моральная норма

- Моральные качества и нравственный идеал

- Нравственные принципы

- Представления о смысле жизни

 


Трудно найти благородного человека: не везде он рождается.

Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.

Будда Шакья-Муни

МОРАЛЬ

Само слово «мораль» происходит от латинского mores — обычаи, нравы. Мораль — это особая, культурно-нормативная форма внебиологической регуляции человеческих отношений. Различают моральное сознание, моральные отношения, мо­ральные поступки.

Термины «мораль» и «нравственность» обычно использу­ют в качестве синонимов. Однако само наличие двух терми­нов, обозначающих одно явление, указывает на существова­ние двух смысловых оттенков в понятии морали. С одной стороны, мораль — это регулятор человеческих отношений, это нравы, «естественные» стремления человека, массовые привычки, получившие общественное одобрение. С другой сто­роны, мораль — это противостояние природе активного воле­вого субъекта, осознающего свою автономность, это личност­ное измерение общества.

Гегель эти два аспекта морали превратил в две ступени ее развития. Нравственность для него — это обычаи, бессозна­тельно усвоенные индивидом. В нравственности совпадают должное (предписания) и сущее — фактическое поведение людей. Мораль, по Гегелю, это как бы критическая оценка нравственности (обычаев, нравов). В морали свободная лич­ность сознательно ищет всеобщего закона, лежащего в основе нравов. Веления морали начинают расходиться с повседнев­ным порядком, «сущим». Однако мораль как выражение субъективной воли опять объективируется, переходит в нрав­ственность, понимаемую как воплощение морального закона в семейных отношениях, в гражданском обществе, в государ­стве. «Нравственность государства» Гегель считал третьей, последней фазой развития объективного духа — это «сила ра­зума, осуществляющего себя как волю». Это синтез свободы как проявления духа и ее социально-культурной объективации.

Моральные запреты, нравственные нормы складывались внутри человеческого рода еще до возникновения религии. Зигмунд Фрейд считал, что человека от животного отличает только одно главенствующее свойство – совесть. В природном царстве нет таких особей, которые испытывают раскаяние. Человек только тогда и выделился из естественного царства, когда испытал муки сожаления о содеянном. Но угрызения совести невозможны, если у человека нет нравственных абсолютов. Стало быть, они возникли у истоков истории, а не явились в готовом виде.

Есть и другая версия, толкующая происхождение идеалов. Считают, что причиной тому стал общественный договор. Люди обратили внимание на то, что многие поступки наказуемы. Если ты украл что-то у соседа, он может поступить с тобой так же. Экономист Адам Смит разработал концепцию, в которой показал индивидуальный интерес человека как фактор экономического прогресса. В книге «Теория нравственных эмоций» он пытался доказать, что развитие рынка и бизнеса должно идти параллельно с развитием морали и права.

Мораль, обычай, право

Поведение, опирающееся на моральные нормы, и поведе­ние, опирающееся на обычай, на первый взгляд, сходны. В самом деле, и мораль, и обычай регулируют человеческие вза­имоотношения. И мораль, и обычай не институализированы, то есть моральные предписания и обычаи не исходят от како­го-то особого учреждения, которое добивалось бы принуди­тельного их исполнения.

И мораль, и обычай определяют то, что мы называем нрава­ми, — привычные, широко распространенные в определенном сообществе формы поведения. Но между поведением на основе обычая и моральным поведением есть существенные различия. Обычай — это устойчивые, стереотипные способы массово­го поведения, сложившиеся исторически. Обычай, как прави­ло, требует буквального исполнения, он не нуждается в инди­видуальной интерпретации, в отличие от морали. Обычай может требовать от представителей различных социальных групп ис­полнения различных действий. Требования же морали одина­ковы для всех. Так, например, по обычаю древних ацтеков пить вино разрешалось только старикам. Молодой же человек, на­рушивший обычай, должен был быть наказан. Наказания так­же не были одинаковыми для всех за одинаковый проступок. Чем выше социальное положение провинившегося, тем тяже­лее было наказание. Обычай находится в большей зависимости от общественного мнения, нежели мораль: нарушение обычая вызывает общественное осуждение. Нарушение моральной нор­мы могло пройти незаметно для окружающих. С этой особенностью обычая связана его большая, по сравнению с моралью, внешняя оформленность. Обычай не затрагивает человеческой души, он, в известной степени, «деятельность напоказ». Обы­чай не ставит перед человеком перспективной задачи личного совершенствования, что характерно для морального сознания. Требования морали («должное») часто расходятся с повседнев­ной человеческой жизнью («сущим»).

Для совершенствования морального поступка порой надо преодолевать рутину повсед­невности, выходить за рамки привычного, обычного, повторя­ющегося, идти наперекор общественному мнению. Обычай же есть сгущение стереотипности, повторяемости жизненных событий, это объективизация общественного мне­ния, коллективной ответственности. Обычай носит внеличностный характер, в нем совпадают должное и сущее. Обычай так же нормативен, как и мораль, но обоснование этой нормативности иное — «так должно поступать, потому что так поступают все».

Правовое требование обосновывает свою принудительность ссылкой на государственную волю, закрепленную в законах, соблюдение правовых норм предполагает меры государствен­ного принуждения. Субъект нравственности — личность, а высшая правовая инстанция — совесть; субъект обычая — че­ловеческое сообщество, группа, высшая инстанция — обще­ственное мнение. Субъект права — государство, высшая ин­станция — суд. Но право, как и обычай, тесно связано с моралью. Известно, что незнание закона не избавляет от от­ветственности. Это обусловлено тем, что в основе правовых норм лежат так называемые нормы нравственности, известные всем: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй». Обы­чай также включает в себя подобные запреты. Право обладает наибольшей принудительной силой, поскольку обеспечивает исполнение норм, являющихся основой общественной безопас­ности. По словам русского философа Вл.Соловьева, право не рассчитывает на личное совершенствование, не требует нрав­ственного выбора. Право есть принудительное требование ми­нимального добра, право имеет дело не с «идеальным совер­шенством некоторых, а с реальной безопасностью всех».

Юрист и социолог Б.Н.Кистяковский, один из авторов изве­стного сборника «Вехи», писал об обратном влиянии права на нравственность. Право не есть только «этический минимум», право не есть только принуждение. Право — это «единственная социально-дисциплинирующая система». Игнорируя ценность права, русская интеллигенция, писал он, оказывается крайне неустойчивой в своих нравственных принципах. «Главное и существенное содержание права составляет свобода. Правда, это свобода внешняя, относительная, обусловленная общественной средой. Но внутренняя, более безотносительная, духовная сво­бода возможна только при существовании свободы внешней, и последняя есть самая лучшая школа для первой».

Исторические типы морали

Исторический тип морали определяется целой совокупно­стью признаков: соотношением моральных норм и обычаев, характером санкций, соотношением поступка и его мотива, в конечном итоге — степенью автономности субъекта нравствен­ности, зрелостью личности.

Страх перед наказанием за совершенный поступок — са­мая простая форма социального контроля, распространимая даже на коллективные взаимоотношения в биологических популяциях. В ранних человеческих общностях чувство стра­ха преобладало по отношению к чужим, потенциально враж­дебным иноплеменникам.

По отношению к «своим» внутри группы действует меха­низм «стыда». В чувстве стыда выражена уже простейшая форма социального контроля, отделившаяся от ее группового носителя и ставшая самооценкой индивида. Стыд — это страх осуждения «своими». Стыд не предполагает разграничения мотива и поступка. Стыдиться (или гордиться, гордость — по­ложительная форма социального контроля этого типа) можно и случайной ошибки, гордиться можно случайной, немотиви­рованной удачей, победой, не зависящей от победителя. Ан­тичная культура в основном была воплощением того типа нрав­ственности, для которой наиболее характерной формой самооценки были «стыд» и «гордость». Человек судит себя по объективному результату, а не по мотивам поступка (таковы герои Еврипида: Федра, Геракл, Тесей). Стыд не осознавался как стыд перед собой, он как бы вынесен вовне и воплощен в образе Эриний, преследующих того, кто совершил зло.

Неотделенность еще внутреннего мира от внешних прояв­лений человеческой активности отразилась на характере дру­жеских отношений. Наиболее тесно связывала людей в «геро­ическую» эпоху Древней Греции дружба, скрепленная дого­вором. Героические действия, совершенные Ахиллом под Троей, были связаны с необходимостью отомстить за гибель своего друга Патрокла. Главным в дружбе был ее «практичес­кий» характер, мотив не отделялся от действия.

Другой тип нравственности характерен для сословного об­щества. Здесь центральным оказывается такой регулятор по­ведения, как честь. Чувство стыда трансформируется в чувство бесчестья. Понятие чести не столько выражает персональную репутацию индивида, сколько определяет значимость той общ­ности, к которой он принадлежит. Понятие чести воплощается в корпоративные «кодексы чести ». Идеалом дворянского сосло­вия было сознательное изгнание страха и утверждение чести как основного «законодателя» поведения дворянина. Дуэль — про­цедура по восстановлению чести. С этих позиций храбрость — самоцель дворянина, это не средство служения государствен­ной пользе. В отличие от более ранних типов нравственности, в данном случае поражение или победа не есть критерий нрав­ственного поступка. Главное — личное бесстрашие, то есть сле­дование закону чести, что предполагает индивидуальную мо­тивацию, а не только позитивный результат поступка. Но корпоративное одобрение вызывают только определенные внут­ренние побуждения, воплощенные в определенные действия. Дуэль, способность добровольно взглянуть в лицо смерти, ста­новится особым «очищающим» ритуальным действием, смы­вающим печать личного бесчестья. Причем индивидуальному решению в дуэли отводится серьезная роль: необходимо решить, достаточно ли только простого вызова, или «обозначения» боя (выстрел в воздух), или же оскорбление необходимо смыть кро­вью. Для низших сословий понятие чести часто связано с уров­нем мастерства, с трудом, как достойным человека занятием.

Понятие достоинства оказывается в центре нравственного сознания уже в новое время. Достоинство мыслится как то, что должно быть присуще каждому индивиду, должно носить все­общий характер. С этой точки зрения, дуэль — лишь ритуали- зированное убийство, унижающее достоинство человека дей­ствие. Достоинство предполагает расхождение между должным и сущим, что открывает простор для личного самосовершенство­вания. Понятие человеческого достоинства предполагает ощу­щение индивидом себя как представителя «рода человеческо­го» в целом, ставшее мотивом его поведения. Чувство собственного достоинства предполагает значительную вариа­тивность поведения индивида, открывает возможность различ­ных его интерпретаций. В частности, диапазон интерпретации понятия достоинства находится между полюсами безгранично­го самоутверждения индивида и ощущением огромной ответ­ственности за свои поступки перед человечеством. Основопола­гающим для истолкования идеи человеческого достоинства является принцип гуманизма, который и сам имеет различные интерпретации.

Гуманизм выражен и в идее И. Канта, согласно которой человек всегда является целью и не может стать сред­ством. Но существует и марксистский, «конкретный» гума­низм, согласно которому отдельный человек может и даже дол­жен с радостью стать средством для прогрессивного развития человечества в целом. Ж. П. Сартр рассматривает гуманизм как абсолютную свободу человека, не стесненную внешними усло­виями и внутренней «цензурой». В религиозной христианской традиции гуманизм подвергается критике, рассматривается в качестве одного из самых больших заблуждений человечества (Н. Бердяев, Ю. Бохеньский). Гуманизмкак поклонение чело­века самому себе рассматривается как форма идолопоклонни­чества, несвободы человека.

«Золотое правило» нравственности

Принцип гуманизма наиболее ярко выражен в так называ­емом «золотом правиле» нравственности. История станов­ления этого принципа как основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственнос­ти. В современном его значении «золотое правило» начинает использоваться с XVIII века.

Изначально, в условиях родоплеменной общности, действо­вал универсальный обычай кровной мести («око за око, зуб за зуб»), талион, содержание которого сводится к идее равного воздания: «возмездие по отношению к представителю другого рода должно быть равно причиненному им ущербу тебе или членам твоего рода». Этот жестокий с современной точки зре­ния обычай ограничивал вражду родов, вводил ее в определен­ные рамки, ибо требовал строго равного воздаяния. В талионе отражена спаянность рода и отчужденность межродовых вза­имодействий.

Разрушение родоплеменных отношений вело к невозмож­ности четкого разделения на «своих» и «чужих». Внеродовые экономические связи порой оказывались важнее связей род­ственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегреше­ния своих родственников, так и родовая общность не стремит­ся брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений «своих» и «чужих», теряет свою эффектив­ность. Возникает необходимость формирования нового прин­ципа регуляции межиндивидуальных отношений, не завися­щего от родоплеменной принадлежности индивидов.

Таким принципом и стало «золотое правило», упоминания о котором встречаются уже в V—VI веках до н.э. — в учении Конфуция и памятнике древнеиндийской культуры «Махаб-харата», в изречениях семи греческих мудрецов, в Ветхом и Новом заветах. Например, в Евангелии от Матфея «золотое правило» звучит следующим образом: «Итак, во всем как хо­тите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» (Матф. 7, 12). В отличие от приведенной «позитив­ной», существует и «негативная» формулировка «золотого правила»: не желай другому того, чего не желаешь себе.

«Другой» в «золотом правиле» — это любой человек, ближ­ний и дальний, знакомый и незнакомый. «Золотое правило» в скрытой форме содержит представления о равенстве всех лю­дей. Но равенство это не принижает людей, не делает их оди­наковыми. Это равенство в свободе, равенство в возможности к бесконечному совершенствованию. Это равенство в тех че­ловеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптималь­ны для каждого человека.

«Золотое правило» предполагает возможность встать на место другого человека: я к себе могу отнестись как к друго­му, к другому — как к себе. Такое отношение и есть основа свя­зи между людьми, которая называется любовью. Отсюда — другая формулировка «золотого правила»: «люби ближнего, как самого себя». «Золотое правило» требует отношения к другому человеку как к себе в перспективе совершенства, то есть как к цели, но никогда — как к средству.

«Золотое правило» как основа нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Т. Гоббс считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступ­но для понимания каждого, оно помогает ограничить индиви­дуальные эгоистические притязания, что составляет основу еди­нения людей в государстве. Дж. Локк не считал «золотое правило» врожденным человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме «золо­того правила», люди приходят к общественной добродетели. И. Кант весьма критически оценивал традиционные формы «зо­лотого правила». По мнению Канта, «золотое правило» в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать в эгоистическую позицию (я не ме­шаю вам жить, не мешайте и мне). «Золотое правило» включа­ет в нравственное поведение желание индивида. Но человечес­кие желания, страсти часто делают его рабом природы и полностью выключают из мира нравственного — мира свободы. Однако категорический императив Канта — центральное поня­тие его этического учения — есть лишь философски уточнен­ное «золотое правило»: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. В сво­ем определении Кант пытается закрыть лазейку мелкому эго­изму. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поступка.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-06-03 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: