Республиканские объединения

Ганы и сангхи

В ведийскую эпоху под ганами и сангхами понимали племенные образования, затем – объединения немонархического типа (республиканские объединения), стоящие на разной ступени развития. Например, в грамматике Панини (V – IV в.в. до н.э.) упоминалось несколько разрядов сангх: «сангхи, живущие оружием» – военные объединения и сангхи, где процесс развития государственности зашел уже очень далеко. В различных буддийских сочинениях выделяются два типа государств – монархии под властью одного правителя и страны под властью ганы. Если у первых вся полнота власти находилась в руках одного человека, то в ганах, даже решение десяти может быть пересмотрено двадцатью, то есть зависит от мнения большинства. Примечательно, что древние индийцы не считали власть ганы правлением, где лишь временно отсутствует единоправитель. Более того, они сопоставляли обе формы власти – монархию и республику, отмечая, что в своих странах соответственно и царь и гана как высший орган власти обладают исключительными полномочиями.

В общем, объединения ганы и сангхи были автономными и независимыми, где нет власти царя, а выбирается предводитель. И индийские источники рисуют эти немонархические объединения как процветающие страны с налаженной системой управления, с высоким уровнем культуры.

Система управления

Общим в республиках ганы и сангхи было отсутствие наследственного правителя с единодержавной властью. Глава обычно выбирался (или назначался) ганой, но в особых случаях мог быть ею и смещен. Гана назначала своего, по ее мнению уважаемого, кандидата, заявляя, что она оставляет за собой право смещения его, если он не будет согласовывать с ней свои действия. Глава ганы обладал в основном исполнительной властью, законодательная же оставалась у ганы как высшего органа власти (под ганой понималась, таким образом, и страна с немонархическим правлением, и высший орган власти государства).

Гана принимала основные решения, которые имели форму обязательных постановлений для всех жителей, в том числе и для самых влиятельных. Кто осмеливался нарушить эти законы, подвергался наказанию: на него накладывали большой штраф. Иногда виновника ждала и смертная казнь. Гана сама назначала должностных лиц, которые рассматривались в качестве ее представителей.

В некоторых республиках гана являлась своего рода народным собранием всех полноправных свободных жителей. При принятии решений основывались на мнении большинства. От состава и роли ганы как высшего органа власти в значительной степени зависел общий характер этих республиканских государств. Там, где народное собрание сохраняло ведущую роль, состояло из полноправных жителей, республику можно охарактеризовать как демократическую, хотя и здесь большую роль играл совет знати. Некоторые объединения представляли собой переходную форму от демократической к аристократической республике. Там же, где народное собрание уже утратило свое первенствующее значение, и фактическая власть сосредоточилась в руках аристократического совета кшатриев, республики являлись аристократическими.

3. Власть кшатриев и социальная структура

В ганах и сангхах кшатрии были господствующей прослойкой, отграниченной от всего остального населения. Поэтому многие немонархические объединения назывались кшатрийскими. Особым положением в аристократических республиках пользовались наиболее богатые и влиятельные кшатрии, носившие титул «раджа». Для получения этого титула нужно было пройти особый обряд посвящения в священном водоеме. За незаконное совершение обряда даже кшатрия ждала смертная казнь.

Кшатрии, имевшие титул раджи, заседали в специальном зале – сантхагаре, обсуждая важнейшие вопросы управления. Представителям других варн, даже брахманам, не разрешалось присутствовать на этих заседаниях. Можно предположить, что в некоторых республиках обсуждение вопросов шло сначала в народном собрании, а затем совет раджей выносил окончательное решение. Но взаимоотношения между этими двумя институтами целиком зависели от характера республиканской власти. Из кшатриев назначались и должностные лица – предводители армий, чиновники, судьи и так далее.

В социальной структуре ган и сангх, даже наиболее развитых, были весьма сильны пережитки родоплеменных отношений. Сохранялось, например, влияние готры (рода), хотя основным делением была кула (семья).

Значительным своеобразием в ганах и сангхах отличалась сословно-кастовая организация. Здесь кшатрии были отделены от всего остального населения, и даже брахманы могли достичь равного с ними положения лишь в исключительных случаях. Если в монархиях большими земельными поместьями владели преимущественно брахманы, то в республиках крупными земельными собственниками являлись кшатрии. Они же сосредоточивали в своих руках и политическую власть. Здесь брахманы не могли, как в монархиях, претендовать на верховенство и часто вынуждены были занимать положение, близкое к привилегированной группе вайшьев. Несмотря на определенную специфику варновой структуры, в республиках, как и в монархиях, самым угнетенным слоем были шудры. Таким образом, форма политической власти не определяла сословной структуры общества.

Особенности политической организации ган и сангх, где по сравнению с монархией более широкие слои населения были вовлечены в политическую жизнь, делали эти объединения весьма прочными. Сангхи были неодолимы именно благодаря своей сплоченности. Однако, несмотря на определенный демократизм, республики являлись обществом с резко выраженными классовыми, имущественными и сословными противоречиями.

Древнеиндийские республики пережили эпоху Маурьев и просуществовали вплоть до эпохи Гуптов, когда постепенно они стали терять свою самостоятельность и были покорены монархическими государствами. Изучение истории этих республик показывает неправомерность противопоставления политических систем Древней Индии и Средиземноморья. В Индии, как и в зоне античной цивилизации, шел сходный процесс развития общества от бесклассового к государству, и в зависимости от целого ряда условий государства могли принимать либо монархическую, либо республиканскую форму правления.

Глава II. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

 

Незыблемое деление общества на замкнутые социальные группы с разными правами и обязанностями, с различным положением в обществе нашло свое обоснование в религии Индии, прошедшей сложный и длительный путь своего поэтапного формирования.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность…

Ведизм

Период разложения первобытнообщинного строя определил зарождение верования людей в могущественность природы, обожествление ее сил и явлений. Своеобразным отражением ранней стадии индуизма стала ведическая религия.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода – ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называется ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар-Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Главным принципом этой религии было обожествление природы как целого (сообщество богов-небожителей) и отдельных явлений природной и социальной жизни. Так Индра – бог грозы и могущественной воли; Варуна – бог мирового порядка и справедливости; Агни – бог огня и домашнего очага; Сома – бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на три сферы – небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли – Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца – было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг – растения, горы, реки – считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги, как и люди, способны были умереть.

За богами не закреплялись атрибутивно определенные функции. Этой открытостью, незавершенностью ведийской мифологии объясняется ее дальнейшее развитие в направлении создания больших спекулятивных, теологических и натурфилософских концепций. Здесь ставятся вопросы о едином и творении мира, о назначении человека, то есть выдвигаются и обсуждаются вопросы космологии (устройства мира), теологии (учения о боге), сотериологии (учения о спасении). В данном контексте принципиальным выступает то обстоятельство, что, переходя от единства мира к его многообразию, усматривается единый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический, социальный и моральный). Важность этого закона состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу – где господствует закон воздаяния за доброе и злое – карма, с другой – включает социоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как идея вечного круговорота жизни, перерождения души (сансары) направляли размышление о жизненном пути в русло самосовершенствования: твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. С этим многие современные ученые связывают характерные для всей индийской культуры признание родственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутреннего – самоограничение, самосовершенствование.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, то есть появление первой религии.

 

 

Брахманизм

Последующее формирование классового общества сопровождалось изменением прежних верований первобытной общины. В I тысячелетии до н.э. новую стадию развития начинает определять брахманизм. Эта религия использовалась для оправдания общественного неравенства. В основе этого вероучения – признание страданий, людских бедствий несущественными, ибо весь мир – всего лишь иллюзия. Подлинная реальность существования мирового духа (Брахмы). Жрецы (брахманы) утверждали, что безропотность в труде, покорность, отсутствие зависти к знатным и богатым позволят душе умершего возродиться в телесной оболочке более высокого общественного положения, и наоборот.

Индуизм

В конце I тысячелетия в результате развития ведической религии, брахманизма, процесса дальнейшей ассимиляции народных верований сформировалась одно из наиболее крупных по числу последователей религий мира – индуизм.

В индуизме на первый план выдвигается Бог – творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма – это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он – каратель неверных и грешников. Вишну – это бог охранитель; Шиву – бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направление в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли сложившейся в I веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны – героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны приобрел такую популярность, что из вишнуизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды – результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами – он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна – социальная роль предопределена навсегда, и менять ее – это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махамхарата», в центре которой – любовь к Богу и через это – путь к религиозному освобождению.

Индуизм свидетельствует о важнейших культурных ориентация в духовной жизни Индии: в нем почитание в повседневных обрядах и ритуалах отводится «личным богам» — Вишну и Шиве, покровительствующим основным сферам человеческой жизни и поддерживающим и помогающим обращающемуся к ним за помощью человеку.

Буддизм

Значительно позднее, чем ведизм в Индии сложился буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо – это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно-философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно — во II – I в.в. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее «типитака» — «три корзины закона».

В III – I в.в. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи — теологи разрабатывают логические «обоснования» главных религиозных догм, нередко именуемые «философией буддизма». Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам.

В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. В предельно кратком изложении они выглядят следующим образом:

1. Сущность жизни есть страдание.

2. Причина страданий – желания и привязанности.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желание и привязанности.

4. Для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней (так называемый «восьмеричный путь»), ведущий к просветлению, а через него к нирване.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении – в буддизме она именуется «нирваной». Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении нирвана равна свободе. Однако в нирване нам открывается лишь негативная сторона свободы – это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости, «свобода от…». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает – утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но открытие личности лежало за пределами духовного горизонта той далекой эпохи, и поэтому полная свобода открылась Будде как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе. Иными словами, в нирване мы видим трагедию свободы, не обнаруживающей в себе никакого положительного содержания.

В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога-творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении, неспособности отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «Я» можно достичь нирваны.

В буддизм, с самого его начала, не было ни молитв, ни специфических обрядов. И самое главное, здесь не было Бога, того самого Бога, который сосредоточивал всю полноту жизненных смыслов. Правда, буддизм не отрицал существование множества почитаемых ранее богов и демонов, но выше их всех по святости и силе стоял просветленный аспект, навсегда сбросивший иго кармы.

Исследователи обращают внимание на то, что ранний буддизм обращается непосредственно к индивиду, от него самого зависит «освобождение». Человек поставлен в условия выбора пути, рефлексии, самоуглубления. Предполагаемый путь: праведное решение; праведное слово; праведное дело; праведная жизнь; праведное стремление; праведное воспоминание; праведное самоуглубление. Этот путь формирует особый тип культуры психической деятельности, особого отношения к миру, главным следствием которого выступает терпимость, ненанесение вреда окружающему миру. Рефлексия, личностный выбор позволяют сформировать в буддизме особый тип культурных ориентаций личности, органически включенной в мировой порядок, своей психической деятельности, поддерживающей этот порядок.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана – углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как «чань» и «дзен». Многие исследователи считают, что этика в буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в I веке до нашей эры. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв, и из-за этого в I веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Разделение Буддизма на две ветви: хинаяну («малая повозка») и махаяну («большая повозка») было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира – монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между хинаяной и махаяной заключается в том, что хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В махаяне важную роль культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам – культовым сооружениям, где хранятся реликвии буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Древние цивилизации Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот – появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладывались основы мировых религий. Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность, и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Несмотря на тяжелое формирование государственности, в этой стране зародилась одна из мировых религий буддизм, индуизм существует, развивается и в современной Индии. Но, с другой стороны, именно «благодаря» существованию варно-кастового строя на территории древней Индии и появились такие разнообразные религиозные течения.

Достижения древних индийцев в самых различных областях – литературе, искусстве, науке, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

БИБЛИОГРАФИЯ

 

Источники

1. Артхашастра, или Наука политики /Перевод с санскрита Кальянова В.И./ М., 1993.

2. Арьяшура. Гирлянда джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы /Перевод с санскрита Баранникова Л.П. и Волковой О.Ф./ М., 1962.

3. Законы Ману /Перевод Эльмановича С.Д./ М., 1992.

4. История и культура древней Индии. Тексты /Составил Вигасин А.А./ М., 1900.

5. Кудрявцев О.В. Античные писатели об Индии
/Вестник древней истории, №2, 1940. С. 275 – 281.

6. Кудрявцев О.В. Псевдоарриан. Плавание вокруг Эритрейского моря
/Вестник древней истории, №2, 1940. С. 264 – 275.

7. Ригведа. Мандалы I – IV /Издание подготовила Елизаренкова Т.Я./ М., 1989.

 

2. Используемая литература

1. Авдеев В.И. История Древнего Востока. М., 1970.

2. Альбедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

3. Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны. М., 2000.

4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 2000.

5. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб., 2001.

6. Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973.

7. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

8. Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра: проблемы социальной структуры и нрава. М., 1984.

9. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

10. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Раннебуддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

11. Невелева С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.

12. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. М., 1987.