Буддизм как мировая религия – одна из самых древнейших, и не напрасно существует мнение о том, что без понимания ее основ невозможно ощутить все богатство культуры Востока. Под ее влиянием формировались многие исторические события и основные ценности народов Китая, Индии, Монголии и Тибета. В современном мире буддизм под влиянием глобализации обрел в качестве последователей даже немногих европейцев, распространившись далеко за пределы местности, где он возник.
Впервые о буддизме узнали в Древней Индии, примерно в 6 веке до н.э. В переводе с санскрита он означает «учение просветленного», что действительно отражает его организацию.
Однажды в семье раджи родился мальчик, который, согласно легенде, сразу встал на ноги и обозначил себя существом, которое превосходит всех богов и людей. Это был Сиддхартха Гаутама, который впоследствии претерпел значительную трансформацию и стал основателем одной из самых масштабных мировых религий, существующих до сих пор. Биография этого человека и является историей возникновения буддизма.
Родители Гаутамы однажды пригласили провидца, чтобы он благословил новорожденного на счастливую жизнь. Асит (так звали отшельника) увидел на теле мальчика 32 отметины великого человека. Он сказал, что этот ребенок станет либо величайшим царем, либо святым. Когда его отец услышал это, то решил ограждать своего сына от различных религиозных течений и любых знаний о страданиях людей. Однако, проживая в 3 дворцах с богатым убранством, Сиддхартха в 29 лет почувствовал, что роскошь – не цель жизни. И пустился в странствие за пределы замков, держа это в секрете.
За стенами дворцов он увидел 4 зрелища, которые изменили его жизнь: отшельника, нищего, труп и больного человека. Так будущий основатель буддизма узнал о страдании. После этого личность Сиддхартхи претерпела множество метаморфоз: он ударялся в разные религиозные течения, искал путь к самопознанию, учился сосредоточению и аскезе, но это не привело к ожидаемым результатам, и те, с кем он путешествовал, покинули его. После этого Сиддхартха остановился в роще под фикусом и решил не уходить отсюда, пока не найдет Истину. Через 49 дней он обрел знание Истины, достигнув состояния нирваны, и узнал причину человеческих страданий. С этих пор Гаутама стал Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный» [1, c.79].
Эта религия несет в себе идею непричинения зла, что делает ее одной из самых гуманных. Она учит последователей самоограничению и достижению состояния медитации, которые в конечном итоге приводят к нирване и прекращению страданий. Буддизм как мировая религия отличается от остальных тем, что Будда не считал основой этого учения божественное начало. Он предлагал единственный путь – через созерцание собственного духа. Его целью является избегание страдания, что достигается с помощью следования 4 благородным истинам.
Буддизм как мировая религия и ее 4 главные истины:
- Истина о страдании. Здесь происходит утверждение о том, что все есть страдание, все ключевые моменты существования индивида сопровождаются этим чувством: рождение, болезнь и смерть. Религия тесно переплетена с этим понятием, практически связывая все бытие с ним.
- Истина о причине страдания. Под этим понимается то, что любое желание является причиной страдания. В философском понимании - это воля к жизни: она конечна, и это порождает страдание.
- Истина о прекращении страдания. Состояние нирваны является признаком прекращения страдания. Здесь человек должен испытать угасание своих влечений, привязанностей и достичь полного безразличия. Сам Будда никогда не отвечал на вопрос, что это такое, подобно брахманским текстам, в которых утверждалось, что об Абсолюте можно говорить только в отрицательных терминах, поскольку его нельзя оформить в слова и мысленно постичь.
- Истина о пути. Здесь речь идет о восьмеричном пути, который приводит к нирване. Буддист должен преодолеть три этапа, которые имеют несколько ступеней: этап мудрости, нравственности и сосредоточения.
Таким образом, буддизм как мировая религия значительно отличается от других и предлагает своим последователям придерживаться лишь общих направлений без конкретных указаний и законов. Это поспособствовало возникновению разных направлений в буддизме, что позволяет каждому выбрать самый близкий путь к своей душе.
Идеи буддизма процветали не только в Индии, но и, начиная примерно с третьего века до нашей эры, охватывали значительную часть юго–восточной и Центральной Азии, а также частичным образом Сибирь и Среднюю Азию. Такое разнонаправленное распространение не дало засохнуть первым росткам религии [2, c.124].
Распространившись, эта культура способствовала возведению синкретических комплексов культурной направленности, которые в совокупности образуют буддистскую культуру в целом.
Если с местом возникновения религии у исследователей возникают некоторые разногласия, то при ответе на вопрос «Кто является основателем буддизма?» сомнений не возникает. Основатель буддизма Будда Шакьямуни глубоко почитается в странах Азии и, несомненно, является исторической личностью. Этот человек по легендам достиг высочайшего уровня просветления и мог без труда разговаривать с животными, птицами и даже с деревьями и камнями. Он создал учение, которое наряду с христианством и исламом является одной из основных мировых религий.
На сегодняшний день мировым центром буддизма является Тибет и именно в окрестностях тибетских гор существуют монастыри, в которых монахи учатся законам, тем самым, что создал Будда. Здесь же происходит определенный ритуал выбора очередного воплощения Будды Шакьямуни.
Буддийская мораль
Как всякая религиозная мораль, буддийская мораль, по мнению приверженцев буддизма, направлена на обеспечение их спасения в загробном мире и обосновывается основными догматическими положениями этой религии. Несмотря на относительную сложность буддийской схоластики, основанная на ней мораль проста и доступна пониманию широких масс. Это сыграло большую роль в распространении буддизма вне Индии, так как везде - и в Тибете, и в Китае, и в Японии, и среди населения Индокитая и Цейлона - в условиях классового общества важнейшие исходные положения буддийского учения о неизбежности страданий были понятны, легко воспринимались угнетенными и являлись выгодными угнетателям.
Исходя из учения о неизбежности земных страданий, буддизм утверждает, что дело спасения каждого человека находится в его собственных руках. Всякая попытка вести борьбу за земные интересы, по словам проповедников буддизма, таит в себе страшную опасность бесконечного продолжения новых страданий. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе „всякого сильного чувства" - все это приводит к прекращению страданий Как же подавить в себе жажду жизни, столь естественную для человека, для всякого живого существа? Путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти ранний буддизм отрицал. Сам Будда до своего „просветления", говорит легенда, в течение семи лет предавался строжайшему аскетизму, но это не помогло ему найти истину. Единственным путем спасения, утверждает буддизм, является „благородный срединный восьмеричный путь" [4, c.96].
Этот путь, согласно буддийской литературе, состоит в „праведном воззрении, праведном стремлении, праведной речи, праведном поведении, праведной жизни, праведном усилии, праведном созерцании, праведном размышлении".
Раскрывая значение отдельных звеньев "восьмеричного пути", буддийская литература подчеркивает, что под „праведным воззрением" следует понимать знание и верное восприятие „четырех благородных истин" - основного зерна буддийского учения, о котором уже шла речь. Кто их не знает, спастись не может, путь к спасению возможен только через приобщение к буддизму. „Праведное стремление" трактуется как решимость познавшего „четыре истины" реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений этой решимости является праведная, т. е. лишенная лжи, грубости и клеветы, речь. Под „праведным поведением" в первую очередь подразумевается соблюдение „пяти моральных требований" („панча-шила"). „Праведная жизнь" -это в первую очередь жизнь на „честно добытые" средства к существованию. „Праведное усилие" должно быть направлено на преодоление всего того, что привязывает сознание к этому иллюзорному бытию. Под „праведным созерцанием" следует понимать, говорят буддисты, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению, на пути преодоления земных привязанностей Наконец, „праведное размышление" - это путь последовательного совершенствования сознания, достижения все большей отрешенности от всего земного, обретение такого внутреннего покоя и невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого достижения нирваны. „Совершенная жизнь", по буддизму, есть жизнь, основанная на представлении о том, что, преодолев свои ложные воззрения и земные привязанности, можно победить зло и страдания чувственного мира.
Понятие "праведности", или "совершенства", в буддизме следует охарактеризовать как полное отсутствие всяких земных желаний и чувств.
Идеалом раннего буддизма был эгоист, заботящийся только о собственном спасении. Буддист должен спокойно взирать на окружающие его страдания и мучения людей, не забывая, что это иллюзия. Увлечение Мой иллюзией, попытка что-то изменить в ней, страстное вторжение в жизнь неизбежно ведут к новым личным перерождениям и страданиям. Ни себя, ни своих близких и товарищей не должен защищать буддист от угнетателей и тиранов, от любого зла, так как всякое активное злое действие, обращенное против кого бы то ни было, неизбежно приведет к новым неблагоприятным возрождениям. Во всех канонических текстах ставится знак равенства между спокойствием, бесстрастием и мудростью, познанием, спасением.
Особенно опасны для дела спасения все живые человеческие чувства и привязанности, приковывающие к этому миру страданий.
Вполне понятно, что такая проповедь духовно сковывала угнетенных, требуя полной покорности перед угнетателями. Ведь борьба против насилия и угнетения объявляется буддизмом бесполезной еще и потому, что реально лишь ощущение насилия, лишь сугубо субъективное осознание своей угнетенности, вызванное неблагоприятной конкретной формой данного перерождения. Или, другими словами, это результат грехов, совершенных в прошлых жизнях. В своих страданиях виноват только ты сам, учит буддизм угнетенного. Поэтому терпи и, смиренно снося все мучения, стремись избавиться от них в будущей жизни Рабы, гласит один текст, „должны быть довольны тем, что им дают, хорошо исполнять свою работу, хорошо отзываться о господине" [2, c.125].
В повседневной жизни буддист, чтобы достичь лучшего перерождения, должен соблюдать „пять моральных требований", или „пять заповедей" - „панча-шила". Это отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, от лжи, соблюдение супружеской верности, отказ от употребления алкоголя. Буддийские проповедники выдают эти „пять заповедей" за некие свойственные лишь буддизму нравственные нормы. Однако нетрудно заметить, что эти заповеди почти дословно совпадают с заповедями Моисея и в них самих, так же как и в подобных им заповедях других религий, нет ничего специфически религиозного. Известно, что эти моральные требования складывались под влиянием определенных, исторически развивавшихся социальных условий, требовавших регламентации отношений людей между собой и связей личности с обществом. Наличие этих простых моральных требований в нравственном кодексе буддизма нисколько не опровергает общей характеристики этой морали как антигуманной и эгоистической. Во-первых, в тех конкретных общественных условиях, в которых существовал буддизм в течение более чем двух тысячелетий, эти узурпированные им общечеловеческие моральные требования всегда были выгодны лишь власть имущим и эксплуататорам, удерживая трудящихся от борьбы за лучшую жизнь на земле и никогда не мешая убивать и грабить тем, кто располагал властью, силой и собственностью на средства производства. Во-вторых, как и в любой другой религии, эти моральные требования не просто должны определять поведение людей, а являются средством религиозного спасения: их несоблюдение подрывает корни грядущего блаженства небытия. И наконец, в-третьих, в буддизме эти требования лишь конкретизируют основное, главное положение морали - всякие страсти, желания, насилия наносят вред спасению, умножают страдания для носителей этих страстей и желаний.
Труд, являющийся основой существования человека, а следовательно, по буддизму, одним из факторов, привязывающих этого человека к земным интересам, рассматривается в буддийской литературе как вредная, мешающая спасению деятельность „Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет, — гласит 200-я строфа Дхаммапады, - мы будем питаться радостью, как сияющие боги". „Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие, завидует самоуглубленному", - вторит ей 209-я строфа Поэтому высшей добродетелью является отказ от всяких попыток что-то сотворить в этом мире [3, c.96].
Так буддизм утверждает отказ от всякой производительной деятельности, отказ от семейных связей и обязанностей и делает идеалом человека монаха, живущего за счет чужого труда. Единственным трудом, достойным всяческой награды, буддизм считает труд, направленный на содержание монашеской общины.
Так как привязанность к женщине - будь то жена, мать или дочь - является одной из наиболее сильных земных привязанностей, она считается в буддизме одним из важнейших препятствий на пути к спасению. "Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам - пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери", - говорит Дхаммапада (строфа 284) По учению раннего буддизма, семья - узы, не разорвав которые нельзя спастись, а женщина - худшее из зол на пути к спасению. Поэтому, естественно, полное безбрачие являлось в буддизме на ранних ступенях его развития (а для многих направлений и школ буддизма оно остается и по сей день) непременным требованием к тому, кто становится на "путь добродетели". Все раннебуддийские источники крайне отрицательно относятся к женщине, рисуя ее хитрой интриганкой, развратницей и обманщицей. Правда, есть в буддийской литературе и отдельные примеры добродетельных женщин. Это всегда и только монахини, отрекшиеся от всего земного. Но их немного, и обрисованы они гораздо тусклее, чем образы женщин, встающих преградой на пути к спасению Более поздние школы буддизма отводят женщине право являться только в низших перерождениях. А чтобы попасть в рай, женщина сначала должна перестать быть женщиной, т. е. переродиться мужчиной и уже в этом обличий заслужить райское блаженство.
Естественно, что такое отношение к женщине немало способствовало ее экономическому и духовному закабалению, той тяжелой доле, которая выпала женщине во многих странах Азии [4, c.112].
Особую конкретизацию буддийское учение о морали получило в ламаизме Являясь дальнейшим развитием махаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мира чувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансаре заблудились живые существа всех „трех миров" и всех шести классов (люди, животные, жители ада, тенгрии, ассурии и бириты). Причина их заблуждения — глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность к земному.
Проповедь бренности бытия стала в ламаизме особенно наглядной, ясной и конкретно-чувственной. Это произошло потому, что буддизм получал распространение среди забитых, неграмотных масс феодального крестьянства, и религиозное учение было приспособлено к уровню их развития. Отсюда активная мобилизация всех видов искусств для пропаганды религии. Белоснежные, сияющие позолоченными крышами здания храмов, разбросанных по уступам хмурых, неприветливых гор Тибета или возникающих, как мираж, в однообразии степного ландшафта Монголии; разносящийся за много километров призывный рев огромной трубы дацанского оркестра; пышные, медленно плывущие вокруг монастырей массовые процессии лам во время крупных праздников; бешеный темп танца жутких масок храмовой пантомимы „цам", таинственный полумрак храмов, в котором еле различимы красные и желтые одеяния монахов, нараспев читающих молитвенные тексты, нанесенные на узкие листы бумаги, - все это и многое другое направлено в ламаизме на то, чтобы потрясти чувства верующего, подавить его сознание грандиозностью этого малопонятного и грозного мира сверхъестественного и могуществом его земных служителей.
В этом арсенале средств эмоционального воздействия ведущее место занимает изобразительное искусство. Храмы заполнены разнообразными, часто высокохудожественными картинами религиозного содержания, объемными макетами, изображающими рай или небесные жилища богов, сложными приспособлениями для заклинания Духов, масками и костюмами для пантомим и шествий, всевозможными предметами культовой утвари и т. д.
Буддизм и современность
XX век вывел буддизм за территорию Юго-Восточной, Восточной, Центральной Азии – в США и страны Запада. Миграция в европейские страны и США в начале XX в. японцев, китайцев, тибетцев и других представителей буддийского мира вызвала появление там различных буддийсстких обществ и организаций. Буддийские идеи оказали большое влияние на творчество европейской и американской интеллигенции – философов, теологов, писателей, поэтов, художников и т.д.
Наиболее значительное воздействие буддизм оказал на движение хиппи, которое взяло из него отдельные, соответствующие контркультуре элементы. Идеи буддизма в секуляризованном обществе сами становились секулярными – значительно трансформировались. Некоторые последователи и даже исследователи буддизма на Западе предрекали ему роль будущей всемирной религии (к их голосам присоединялся даже А. Эйнштейн, не без основания полагая, что в буддизме встречаются наукообразные понятия и концепции, он толерантен и легко вписывается в любую культуру) [4, c.85].
Длительное порабощение азиатских стран европейскими колонизаторами привело к разрушению многих восточных культур, к уничтожению национальных институтов, к подавлению национальной мысли. В колониях усиленно насаждалось христианство, которое, по мнению завоевателей, должно было обеспечить покорность порабощенных народов. Однако большого успеха насильственное насаждение христианства не имело. Более того, нередко политика колонизаторов способствовала возрождению древних национальных религиозных идей и обычаев. Национальная буржуазия, вступая в конкурентную борьбу с европейскими и американскими колонизаторами, особенно энергично стремится возродить местные религии, сделать их идейным оружием национально- освободительной борьбы. В свою очередь, и колонизаторы, видя авторитет духовенства местных религий у населения, пытаются привлечь это духовенство на свою сторону.
Неравномерность развития стран Азии привела к самым разнообразным формам участия буддийского духовенства в общественной жизни этих стран. Империалистическим кругам Японии удалось привлечь на свою сторону часть буддийского духовенства, которое не только- открыто пропагандировало идею „триады буддийских стран" (Япония, Китай, Индия), обязанных „в целях распространения буддизма" объединиться (конечно, под военным „покровительством" Японии), но даже пыталось использовать религиозное учение буддизма для оправдания агрессивной войны и убийства. В то же время в Японии возникли и такие буддийские организации, которые стали критиковать — тоже с позиций буддийского вероучения — империалистическую политику и милитаризм.
Особенно разнообразны оказались политические платформы различных буддийских организаций в странах Азии после разгрома германского фашизма и империалистической Японии и завоевания политической независимости многими из этих стран. Положение осложняется непрекращающимися попытками империалистических кругов заново установить здесь свое господство. Естественно, что и буддизм оказался втянутым в национально-освободительное движение. В ряде стран на учение буддизма опираются те, кто борется за национальную независимость. Но нередки случаи, когда империалисты и местные реакционные силы используют буддизм против национально-освободительного движения и для пропаганды антикоммунизма.
Значительную роль буддизм играет в политике стран Индокитая. В Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде число монахов очень велико, монастыри есть почти в каждой деревне. Совет бикху (монаха) - закон для верующего. Поэтому, даже не участвуя в политической жизни официально, монахи фактически оказывают на нее серьезное влияние [1, c.79].
Неоколониалисты не раз пытались привлечь на свою сторону руководителей буддийских организаций. В Таиланде американская разведка организовала в 1946 г. убийство короля Мах идола - главы национальной буддийской церкви - и обвинила в убийстве прогрессивные организации. Эта провокация помогла американскому империализму опереться на реакционную часть крупной буржуазии и духовенства и с помощью группы военных совершить в 1947 г. переворот, значительно усиливший позиции США в Таиланде. Широко известны и другие факты участия буддийского духовенства в реакционных акциях.
Однако, как правило, большинство буддийского духовенства развивающихся стран принимает участие в борьбе народных масс за национальное освобождение.
Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что „великая революция общественной мысли" может быть достигнута лишь путем „вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды". Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии. Один из приверженцев буддизма в ФРГ, доктор Хельмут Клар считает, что буддизм должен стать для детей в Европе „иммунитетом против материализма".
Пока за пределами Азии практически имеет некоторый успех, особенно в США и в ФРГ, усиленно пропагандируемый рядом изданий дзэн-буддизм, в основе которого лежит вера в то, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, даже „стать буддой". Учение буддизма о том, что мир - иллюзия, очень созвучно настроениям некоторой мистически настроенной части интеллигенции и молодежи этих стран. „Мысленное абстрагирование" от действительности, предлагаемое,дзэном", является фактически бегством от этой действительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранение самого существования человечества [3, c.166].
„Дзэн" привлекает своих поклонников на Западе обещанием „морального, духовного и интеллектуального освобождения", достигаемого будто бы интуитивно, без логического анализа действительности. Он привлекателен для них и тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру. Согласно учению „дзэн", человек может достичь внутренней независимости от общества, „полной безмятежности духа" без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев.
Учение „дзэн" весьма откровенно выражает сущность буддизма. Сущность же буддизма — и это очень хорошо видно из проповеди дзэн-буддистов - заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, в утверждении холодного эгоизма себялюбивого индивидуалиста. Вот почему буддизм находит понимание и поддержку в современном буржуазном обществе [2, c.187].
Последние десятилетия внесли в деятельность буддийских религиозных организаций новую важную черту: стали создаваться международные объединения буддистов, ставившие перед собой задачи борьбы за решение насущных проблем современности, в первую очередь сохранение мира. Первой такой крупной организацией стало Всемирное братство буддистов (ВББ), созданное в 1950 г. в Коломбо. Позднее его центр был перенесен в Таиланд, где влияние американского империализма было особенно значительным. Американец Гард получил права первого вице-президента и стал во многом направлять деятельность организации в интересах неоколониалистов, поддерживая агрессивный курс США в Юго-Восточной Азии, отвлекая буддистов от борьбы за национальную независимость, клевеща на страны социалистического содружества.
Искренне стремившиеся к обеспечению мира и социальной справедливости буддийские круги Азии создали в 1969 г. новую организацию - Азиатскую буддийскую конференцию за мир (АБКМ), которая провела ряд своих форумов. Особое значение имеют решения пятой генеральной ассамблеи АБКМ, состоявшейся в июне 1979 г. в Улан-Баторе (МНР) в монастыре Гандантэкчэнлине под девизом: „Мир, справедливость, единство". Миротворческая деятельность АБКМ была высоко оценена в посланиях в адрес ассамблеи глав социалистических государств, Всемирного Совета Мира, крупных религиозных организаций других конфессий. Ассамблея резко осудила империалистическую политику США в Индокитае, возрождение японского милитаризма. Хотя заседания ассамблеи со-провождались элементами культа, а в выступлениях широко использовались ссылки на религиозную литературу, все содержание работы форума свидетельствовало о глубокой заинтересованности буддийских организаций Азии в углублении разрядки, в пресечении милитаристских и неоколониалистских замыслов американского империализма, о готовности к борьбе с угрозой атомной катастрофы [4, c.112].
Шестая генеральная ассамблея состоялась в августе 1982 г. Она была столь же представительной, как пятая, и выразила свою поддержку мирным инициативам СССР и других стран социалистического содружества.
Активное участие буддийских лидеров ряда стран Азии в прошедшей в мае 1982 г. в Москве Всемирной конференции „Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы" показало, что многие из них склонны сменить опирающиеся на буддийскую мораль пацифистские настроения на трезвый анализ истинных причин грозящей человечеству опасности.
Заключение
Буддизм - учение религиозно-философской направленности, несомненно, являющееся первой мировой религией по времени своего основания. Христианство «моложе» буддизма на 5 веков, в свою очередь как ислам - на целых 12 столетий. Основатель буддизма - Сиддхартха Гаутама, был индийским принцем и жил в долине Ганга, его детские и молодые годы прошли в отцовском дворце. С младенчества его окружало богатство, и впереди его ждала безмятежная, сытая жизнь. Но однажды встреча с больным аскетом, трупом умершего, стариком перевернула его представление о собственной жизни. Он пересмотрел свою жизнь и полностью отрекся от своего прежнего мира, став отшельником.
Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал — полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.
Усилия буддийского мудреца все время направлены не к обнаружению положительной основы фактов и явлений жизненного процесса, не к обретению истины, а к разоблачению отрицательных качеств бытия, к выяснению призрачности и обманчивости вещей, действий и явлений, составляющих содержание жизни. Всюду в этой сложной, полуфилосовской, полумистической работе пробивается непрерывное стремление не к величайшей реальности, не к абсолютному бытию, не к Богу, а к уменьшению интенсивности бытия, к слиянию саморазлагающегося и искусственно разлагаемого живущего существа с абсолютным небытием, с нирваной. Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, “прекращение духа.”
Отвергнут идею Творца и твари, и понимая мир как только зло, одно недолжное, философия буддизма вносит зло в само Абсолютное, в котором зарождается непонятная “суета,” “волнение,” порождающие ничтожный мир, заслуживающий лишь уничтожения.
Список литературы
1. Зульфугарзаде Т.Э. Основы социального государства и гражданского общества: учебник / Т.Э. Зульфугарзаде. - М.: Академия, 2012. - 191 c.
2. Иконникова Г.И. Философия права. – М.: Юрайт, 2014. – 351 с.
3. Нерсесянц В. Проблемы общей теории права и государства. – М.: Инфра-М, 2016. – 816 с.
4. Радько Т.Н. Правоведение: учебное пособие / Т.Н. Радько. - М.: Проспект, 2012. - 202 c.