Хари Катха Шрилы Б.В.Тиртхи Махараджа, прочитанная в Минске 12.09.2000 г.
Прежде всего я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моего высокочтимого Гурудева Нитья Лила Правишта Ом Вишнупада Аштоттара Шата Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махараджу Абсолютному Противоцелому Всевышнего Господа Шри Кришны и пришествию самой его милости, я молюсь о его беспричинной милости. Пусть он даст мне сил воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и Его Вечных спутников, ради очищения моего собственного сердца и обретения безраздельной, беспримесной, чистой преданности к Всевышнему Господу Шри Кришне. Я приношу свои бесчисленные, полные смирения поклоны Лотосным Стопам моих высокочтимых Шикша Гуру, я молюсь об их беспричинной милости. Пусть они дадут мне силы воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и его окружения, ради очищения своего сердца и обретения безраздельной, беспричинной преданности Верховному Господу Шри Кришне. Я приношу свое должное почтение всем присутствующим здесь.
Сегодня очень и очень благодатный день. Сегодня день Ананта чатурдаши, Ананта чатурдаши враты. Каково же значение этого благого дня? Врата означает обет, а чатурдаши это четырнадцатый день светлой половина лунного месяца в месяц Бхадра. Вы наверное не понимаете, что все это значит? В пятый месяц бенгальского календаря, бенгальской эры, это пятый месяц Бхадра. В этот месяц всевышний Господь Шри Кришна являет лилу Своего Рождества, поэтому это очень благоприятный месяц.
Итак, в этот благой день мы должны поклоняться Ананта Бхагавану. Облик его змей о тысячи клобуков. Вы видели его? Шеша Бхагаван. Он самое последнее проявление Всевышнего Господа, поэтому он известен как Шеша Бхагаван. Шеша означает последний. После него других проявлений Бхагавана нет.
В Бхавишья Пуране и других писаниях мы находим указания на то, что и мужчины и женщины должны поклоняться Шеше Бхагавану, сделав змею из травы куша, и поместить ее на глиняный горшок и поклоняться ему в этот деть с великой преданностью. Поклонение следует проводить цветами и сандаловой пастой. Что мы получим поклоняясь ему? Все грехи будут уничтожены. Все виды блага будут обретены, все желания будут исполнены. Поэтому в Индии, не только женщины, потому что обычно люди думают, что этот праздник предназначен для женщин, но он для всех тех кто хочет избавиться от страданий, грехов и обрести вечную благодать и исполнить свои желания. Так предписывают писания, но в этой части мира никто не может понять это.
В этот день - Ананта чатурдаши один из величайших личных спутников Всевышнего Господа Шри Чайтаньи Махапрабху Шрила Намачарья Харидас Тхакур явил божественную лилу своего ухода можно сказать его вознесения, его нирджан. Это день памятования о вознесении Шрилы Харидас Тхакура. Это слово используют в отношении Иисуса Христа.
Прежде всего, вы должны понять кто такой Харидас Тхакур. Вы уже слышали о том, что те кто хотят чтобы их преданность росла, должны с большой внимательностью относиться к соблюдению дней ухода или явления Вайшнавов, вечных спутников Всевышнего Господа. Что говорят писания в такие дни? Мы должны помнить о них. Мы должны помнить о них всегда, каждый день, но в особенности в святой день их явления и святой день их ухода или их вознесения. Если мы сможем помнить о них то все препятствия (и в бхаджане и мирские) будут устранены и мы достигнем высочайшей цели Кришна премы с легкостью и без усилий. Но этим материальным умом помнить о них очень сложно. Вы уже слышали об этом. Этот ум приспособлен для того чтобы помнить о временных, приходящих вещах. Если мы сможем помнить Вайшнава, то даже проблеск этого памятования даст нам все. Без милости сознающей Всевышнего Господа души - шудха Бхакты, мы не можем помнить о нем. Помнить о нем может ум души. Духовным умом не отличным от души мы можем помнить о духовных предметах. А материальным умом мы можем думать только о материальных предметах. Этот духовный ум пробудится по милости истинного садху.
Возвышенное не так легко обрести, а если по милости мы все же достигли этого, мы все равно не знаем как общаться с ним. Если предавшись мы служим ему, тогда мы сможем получить его милость. Но с материальным представлением о себе мы не можем приблизиться к Вайшнаву, у нас нет основы для того чтобы обратиться к нему. Даже если он придет сюда мы не сможем этого понять. Даже если Кришна придет сюда мы все равно не сможем этого понять. Нрисимха Бхагаван явился из колонны. Он явился удивительным образом в образе получеловека полульва, не как человек и все равно Хираньякашипу не смог понять что это Всевышний Господь. Потому, что у него не было духовных глаз, глаз преданности. Он видел какое-то удивительное животное: "Что это такое. Сейчас я это убью!" И он набросился на Господа чтобы сражаться с ним. Но Прахлад глазами своей преданности видел Господа. В одном месте присутствовали две личности, один видел како-то удивительное существо, а другой Прекрасного, Несущего Абсолютное благо Господа.
Я помню, как однажды мой Гуру Махарадж, когда он был в Ассаме, отправился на одно собрание в Сарбхоге. Половина аудитории на том собрании были хинду, а другая - мусульмане. Там живет много мусульман. Каждый мог придти туда. И один мулла сидел прямо перед Гуру Махараджем. Гуру Махарадж восседал на возвышении, и у него возникло одно сомнение. Перед тем как начать свою речь он обратился к слушателям и организаторам с одной просьбой. Он попросил: "Пожалуйста не задавайте вопросы пока я говорю, потому что тогда мне придется отойти от темы которую мне бы хотелось обсудить. И тогда никто не будет доволен, все потеряют основную мысль. Если по ходу у вас возникнут вопросы, вы пожалуйста запишите их на бумагу, а после нашего собрания я останусь на 15-20 минут и отвечу на ваши вопросы, но пожалуйста не прерывайте меня в то время, как я буду говорить".
Гуру Махарадж начал говорить. Прошло пол часа, и этот мулла встал и сказал: "Свамиджи, вы говорите все об атме и параматме, но вот в чем мой вопрос, а видели ли вы их? Видел ли вообще кто-нибудь их? Никто не видел их. Все это вымысел чистой воды. Вы обманываете весь мир."
Организаторы были возмущены: "Свамиджи, вы уже сказали что никто не должен прерывать вас, это нарушение регламента, вы не должны отвечать".
Тогда Гуру Махарадж подумал: "Если я не отвечу на этот вопрос то они подумают что на него и не существует не какого ответа".
Наш Гуру Махарадж никогда не терял равновесия, всегда мыслил очень трезво и взвешенно. Я никогда не видел его вышедшим из себя. И он сказал: "Дорогой мулла, вы эрудированный ученый, высоко образованный человек и вы поставили перед нами замечательный вопрос". Обращаясь к организаторам он попросил их не волноваться, потому что вопрос очень даже уместный и если я отвечу на него, то я еще больше смогу прояснить тему на которую говорю. Это будет хорошо и для вас и для меня самого. Когда кто-то получает почтение в свой адрес он становится доволен. Такому образу проповеди учил нас Шри Чайтанья Махапрабху:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада харир
Если вы хотите воспевать славу Шри Хари у вас должны быть эти 4 качества: вы должны чувствовать себя ниже травинки, не иметь никакого высокомерия, никакой заносчивости, быть терпеливее дерева, оказывать почтение всем и не искать никакого почтения со стороны других. Тогда вы сможете проповедовать, обладая этими четырьмя достоинствами. Мы видели эти качества в нашем Гурудеве, он никогда не выходил из себя никогда не выходил из равновесия. Он сказал: "Я отвечу на ваш вопрос, но перед тем как сделать это мне бы хотелось спросить у вас одну вещь".
-- Хорошо, пожалуйста, почему нет?
-- Что это у вас в руках - мулла сидел прямо перед Гуру Махараджем и в руках у него была книга - Что это у вас за книга как она называется?
Мулла ответил что книга называется так-то и так-то.
Гуру Махарадж смотрел со сцены: "Я не вижу это. С моими глазами все в порядке, у меня 100% зрение, но я не вижу, вы обманываете меня.
Тогда другие мусульмане подошли и посмотрели на книгу: "Свамиджи, все что сказал мулла Сахеб все это правильно, эта книга именно так и называется".
Тогда снова Гуру Махарадж внимательно и пристально посмотрел на книгу и сказал: "Но почему же я не понимаю. Я знаю бенгали, хинди, ассами, английский, но я ни чего не понимаю. Вы все сговорились и обманываете меня".
-- Что же вы видите в таком случае? - спросили его.
-- Я вижу что какая-то ворона окунула свои лапы в чернила и прошлась по обложке.
Тогда мулла очень взволновался: "Что вы такое говорите? Это урду, вы знаете язык урду?"
-- Нет. Я не знаю урду.
-- Как же вы тогда сможете прочитать?
-- Но ведь я знаю бенгали, ассами, я знаю другие языки.
-- Нет, вы должны научиться урду, тогда вы сможете увидеть что то что мы говорим это правда.
Тогда Гуру Махарадж сказал: "Вы отвечаете на свой собственный вопрос. Видите? Я знаю разные языки, но там где я вижу отпечатки вороньих лап вы видите в этом какое-то значение, потому что за вашими глазами стоит знание языка урду. Когда я научусь этому языку я тоже смогу увидеть это значение. Все зависит от идеи, от понимания, от качеств, которые делают вас достойными. Покуда у вас таких качеств нет, вы не сможете понять, так же как и я не понимаю язык урду.
Вы не обманываете меня, но я не могу понять то, что вы мне говорите. Так вот, для того чтобы обрести знание об атме и параматме, у нас должны быть особые качества, особые достоинства, особая компетенция и тогда вы тоже увидите, что атма и Параматма есть."
Мулла молчал, ему нечего было сказать.
В этой связи мне бы хотелось вспомнить еще один случай. Во времена Шрилы Прабхупады, Шридхара Дев Госвами и наш Гуру Махарадж проповедовали вместе в различных местах Индии. Однажды их послали в Бомбей чтобы основать там проповеднический центр Шри Гаудия Матха. До этого они уже основали один в Мадрасе. Они арендовали небольшое помещение и жили там. Гуру Махарадж раздумывал над тем, где проводить проповеднические программы. Обычно Шрила Прабхупада посылал Шрилу Гурудева везде вперед себя, потому что куда бы он не приезжал, везде ему сопутствовал успех.
В это время, один высокопоставленный чиновник, уйдя в отставку, жил в Бомбее и был президентом теософского общества. Он узнал что высоко-ученые Свамиджи благословили Бомбей прикосновением своих святых стоп ради какой-то определенной миссии. Он достал их адрес и пришел, чтобы встретиться с ними. Он сказал, что они были в курсе того, что они основали большие центры в других городах Индии, и почему Бомбей должен быть лишен такой милости. Но как у вас получится открыть этот центр, если вы не встретитесь с первыми людьми этого города. Я президент теософского общества, если вы пойдете ко мне, то вы познакомитесь с очень влиятельными людьми, с элитой города и тогда вы сможете с легкостью осуществить вашу миссию в этом городе. Я приглашаю вас посетить наши собрания. Во время британского правления в клубах такого уровня было позволено говорить только на английском.
Гуру Махарадж согласился пойти туда. Он сказал: "Это Бог послал вас, мы пойдем туда обязательно."
За ними послали машину и они отправились туда и Парам Пуджьяпад Шрила Шридхара Дев Госвами Махарадж начал говорить на английском. Сначала он спросил: "Кто есть Бхагаван? Что означает слово "Бхагаван"? "Бхога" - означает достояние, а "Ван" - это обладатель этих достояний. Как например "Дхонован" - тот у кого есть богатство, а "Бхагован" - тот у кого есть достояния. Как свидетельствует Вишну Пурана, существуют безграничные достояния и среди них самые главные:
- абсолютное богатство
- абсолютная власть
- абсолютная слава
- абсолютная красота
- абсолютное знание
- абсолютное отречение
Тот кто обладает этими 6-ю достояниями - Бхагаван. Бхагаван - абсолютный, безграничный. Он - полная реальность. И никто не может знать такую Личность. Если кто-то скажет что он знает безграничное, тогда он станет ограниченным, тогда Абсолют потеряет свое положение. Безграничный, Безусловный Абсолют - непознаваем. Он не ведом и не познаваем. И приводя различные свидетельства из священных писаний, он говорил в течении часа на эту тему, после чего время вышло и Шридхарадев Госвами Махарадж остановился.
После этого, президент общества сказал: "Свамиджи, вы выступили с очень глубокой проникновенной лекцией, но у меня возник один очень простой вопрос. Вы сказали что Всевышний Господь безграничен, абсолютен, безусловен. Он является полной реальностью и нет ничего, что было бы за пределами Него. Он безграничное единое, никто не может познать Его. Так вот, мой вопрос: Почему лично вы отреклись от своей семейной жизни? Почему вы приняли этот отрешенный образ жизни и накладываете на себя такие ужасные ограничения? Я знаю, что в вашем Матхе такие суровые ограничения. Вы совершаете такие аскезы, но зачем все это, если вы все равно не можете достичь Бога? Ради чего все это?"
Тогда Шридхара Дев Госвами ответил: "Вы дали мне мало времени, до 9 часов. И поэтому я не могу осветить другую сторону этого вопроса. Но если вы хотите услышать - я могу сказать".
-- Ну скажите в вкратце.
-- Слушайте пожалуйста очень внимательно. Если кто-то познает Абсолют, тогда Абсолют потеряет свою полноту. Да это так. Но если Абсолют не имеет сил и возможности позволить познать Себя - дать себя знать, тогда Он опять же становится ограниченным. Если мы познаем Его своими собственными способностями - Он станет ограниченным, и если Он не может раскрыть себя - происходит то же самое. Поэтому вывод таков, когда мы предадимся Ему по Его милости - мы сможем познать Его. Он - самосияющий. Поэтому, в Катха Упанишад вы находите такие слова: "Параматму невозможно достичь просто выступая с лекциями." Кто-то может быть очень хорошим оратором. Кто-то может быть интеллектуальным гигантом, но своим интеллектом он не может достичь Бога. Только тот, кто предается самосияющему Всевышнему Господу, по Его милости может познать Его. Когда Господь явится, то по Его же милости вы увидите Его и все остальное в должной перспективе, в истинном свете.
Как я говорил эти слова Бхактиведанта Свами Махараджа: "Когда человека озаряет знание, устраняющее невежество, оно открывает все подобно солнцу освещающему все своим светом. И также как через лучи солнца мы можем увидеть себя, горы, зверей, птиц - мы можем увидеть все в истинном свете. Точно так же, когда самосияющий Всевышний Господь явит себя в наших сердцах, мы сможем увидеть свое истинное я и все что только есть, в истинном свете. Все это будет открыто в откровении".
Парам пуджьяпад Шридхарадев Госвами Махарадж мог отвечать настолько глубоко на все вопросы! Наш Гурудев говорил о нем, что в его проповедях находится самое глубочайшее понимание...