ИСПЫТАНИЕ СЫНОВЕЙ ШИВАШАРМЫ

ПАДМА ПУРАНА

 

ИЗБРАННЫЕ ИСТОРИИ (КРАТКИЙ ПЕРЕСКАЗ)

 

Изложение историй «Падма Пураны» осуществлено

Дмитриевым А. М.

СОДЕРЖАНИЕ

 

Содержание

Испытание сыновей Шивашармы

Индра, повелитель богов

История Сомашармы

Гибель демона Балы

Убийство Вритры

Рождение Марутов

Проклятие Сунитхи

Царь Анга

Царь Вена

Царь Притху

Крикала и Сукала

Рассказ Сукалы

История кабана

История самки кабана

Уграсена и Падмавати

История Пиппалы

Могущество Сукармы

Рассказ о Яяти

История Чьяваны

Рассказ Уджджвалы

Рассказ Самуджджвалы

Рассказ Виджджвалы

Рассказ Капинджалы

Дочери гандхарвов

История Викундалы и его брата

Пураны

История вора Дандаки

История крысы

История царя Шридхары

История Лилавати

О поклонении Лакшми

Царь Динанатха и мудрец Вишвамитра

Царь Читрасена

История Бхимы

История Хемапрабхи

ИСПЫТАНИЕ СЫНОВЕЙ ШИВАШАРМЫ

 

Мудрецы, собравшись вместе, желали слушать декламацию «Падма Пураны», и рассказчик, мудрец Ломахаршана, поведал им историю Шивашармы.

На западе, на берегу океана стоял город Двара-ка, в котором жил брахман по имени Шивашарма. Он был знатоком Вед и других священных писаний и всегда неукоснительно исполнял жертвоприно­шения.

У Шивашармы было пятеро сыновей: Ядж-нашарма, Ведашарма, Дхармашарма, Вишнушар-ма и Сомашарма. Они были преданы своему отцу и всегда тщательно следовали тому, чего он желал. Но Шивашарма не был достаточно уверен в степе­ни преданности своих сыновей, и потому он решил испытать их.

Поскольку Шивашарма выполнял различ­ные религиозные ритуалы, он достиг облада­ния всеми видами волшебных сил. Применив эти силы, он создал иллюзию того, будто бы его жена умерла.

Тогда он сказал Яджнашарме: «Сынок, твоя мать умерла, и мертвое тело затрудняет жизнь в на­шем доме. Возьми меч и рассеки тело на несколько частей. После этого отбрось их прочь от дома».

Ни о чем не спрашивая, Яджнашарма в точнос­ти исполнил все, что говорил ему отец. Шивашар-ма убедился, что Яджнашарма был действительно предан ему.

Затем Шивашарма решил устроить испытание Ведашарме. При помощи своего чародейства он создал прекрасную женщину и показал ее Ведашарме.

«Теперь, когда твоя мать умерла, я хочу снова жениться, – сказал Шивашарма. – Спроси эту жен­щину, хочет ли она выйти за меня замуж? Я люблю ее, и ты должен сделать все, что в твоих силах, что­бы устроить наш брак».

Ведашарма спросил женщину о замужестве, но она ответила отказом. У нее не было намерения выходить за старого и больного человека, и поэто­му она предложила самому Ведашарме жениться на ней. Но Ведашарма настаивал на том, что она должна выйти замуж за его отца.

«Хорошо, – ответила женщина, – я дам согла­сие на замужество с твоим отцом, но только с од­ним условием. Ты должен мечом отрубить себе го­лову и предложить ее мне в качестве подарка. Толь­ко после того, как я получу твою голову, я выйду замуж за твоего отца».

Ведашарма неукоснительно исполнил все, о чем просила его женщина. Шивашарма удостоверился, что и второй его сын чрезвычайно предан ему.

После этого Шивашарма дал отсеченную голо­ву Ведашармы своему третьему сыну, Дхармашар-ме. Тогда Дхармашарма начал возносить молитвы богу Дхарме. Дхарма был доволен его молитвами и, в качестве награды, предложил Дхармашарме вы­брать дар. В качестве дара Дхармашарма попросил, чтобы его мертвый брат вернулся к жизни, а так­же, чтобы он сам всегда был предан своему отцу. Эти желания были исполнены Дхармой. Ведашарма и Дхармашарма вместе пошли к отцу и склонились в поклоне перед ним. Теперь Шивашарма твердо знал, что и его третий сын обладал истинной пре­данностью своему отцу.

Желая проверить своего четвертого сына Вишнушарму, Шивашарма сказал ему: «Ты зна­ешь, что я хочу жениться на прекрасной женщине. К сожалению, она не сильно стремится к замужес­тву со мной. Она думает, что я стар и болен. Иди в обитель правителя богов Индры, Индралоку, на­ходящуюся на небесах, и возьми для меня немного амриты – напитка бессмертия. Амрита поможет мне в старости и даст здоровье».

И Вишнушарма отправился на небеса за напит­ком бессмертия. Но Индра не захотел позволить Виш-нушарме взять амриту так просто. Вначале он послал

к нему прекрасную апсару (небесную танцовщицу) по имени Менака, чтобы она попыталась соблазнить его. Та предложила Вишнушарме жениться на ней и обещала сделать его жизнь в высшей степени счас­тливой. Но Вишнушарма не отказался от достижения своей цели, и отверг предложение Менаки. Тогда Ин-дра наслал различных демонов и привидений, чтобы они создали препятствия для Вишнушармы, но Виш-нушарма сохранял полную невозмутимость. Увидев это, Индра стал доволен тем, насколько Вишнушарма предан своему отцу, и с готовностью дал ему немно­го амриты, а Вишнушарма отправился с ней домой и передал ее отцу.

Так Шивашарма получил доказательства того, что и его четвертый сын Вишнушарма был полно­стью предан ему. Поэтому он воскресил свою жену и сказал сыновьям: «Я просто хотел испытать вас и удостовериться в вашей преданности. Ваша мать вовсе не умирала. Вы доказали безупречную и полную преданность мне. С помощью моих сил я посылаю вас в небесную обитель Господа Виш­ну – на Вишнулоку».

Благодаря своей преданности отцу, четверо сыновей отправились на небеса. Пятый сын, Сома-шарма, остался на земле.

Шивашарма сказал своему сыну Сомашарме: «Я собираюсь отправиться в паломничество по свя-

тым местам, и возьму твою мать с собой. Твой брат принес мне кувшин амриты. Она здесь. Хорошо охраняй ее, она понадобится мне, когда я вернусь».

После того, как родители ушли, Сомашарма взялся усердно охранять кувшин с амритой. На­стоящей же целью Шивашармы было испытание сына. При помощи своих необыкновенных сил он превратил себя и свою жену в прокаженных. В этом ужасном виде они вернулись домой, и отец попро­сил сына, чтобы тот ухаживал за ними. Сомашарма с готовностью выполнял все необходимое.

Тогда Шивашарма вновь применил магические способности, чтобы сделать кувшин с амритой пустым. Затем он сказал сыну: «Я совсем забыл о кувшине с амритой. Принеси его сюда. Амрита вылечит меня и твою мать от проказы».

Сомашарма был очень удивлен, обнаружив кувшин пустым. Но его преданность отцу сделала его чрезвычайно могущественным, и использовал это могущество для того, чтобы вновь наполнить кувшин. Он принес амриту своему отцу.

Шивашарма был доволен – он понял, что и его пятый сын предан ему. Затем он, благодаря своим способностям, отправился вместе с женой на Виш-нулоку.

Что же касается Сомашармы, то он проводил время в занятиях аскезами и медитацией. Однажды,

когда он медитировал, несколько демонов- данавов пришли, чтобы помешать его молитвам. Сомашар-ма умер от испуга при виде этих внушающих страх существ, и по этой причине в своей следующей жизни он родился демоном. Он родился как Прах-лада, сын демона Хираньякашипу. Но благодаря запасу заслуг, накопленных в предыдущей жизни, Прахлада, несмотря на демоническое рождение, стал великим преданным Вишну_.

ИНДРА, ПОВЕЛИТЕЛЬ БОГОВ

 

Однажды боги пришли к Господу Вишну.

«У нас нет никого, кто бы мог управлять нами, – сказали они Вишну. – Нам нужен царь. По­жалуйста, сделай что-нибудь, чтобы у нас появился правитель».

«Правитель, которого будут называть Инд-рой, родится у вашей матери Адити», – ответил Вишну_.

Адити совершала тапасью (аскезу) в течение сотни лет по исчислению богов. После завершения медитации у нее родился сын. Сын имел четыре руки и сиял блеском миллиона солнц. Этот сын имел несколько имен, среди которых: Индра, Ша-кра, Пакашасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта.

Он стал правителем богов.

 

ИСТОРИЯ СОМАШАРМЫ

 

Некогда жил брахман по имени Сомашарма_. Он жил в святом месте, называемом Ваманатирт-ха, на берегу реки Ревы. Его жену звали Сумана. Сомашарма и Сумана были очень бедны и, кроме того, у них не было сыновей. По этой причине Со­машарма был очень несчастен.

Сумана посоветовала своему мужу встретить­ся с прославленным мудрецом Васиштхой, пос­кольку он, возможно, подскажет им, как они могут обрести сына.

Сомашарма отправился в обитель Васиштхи.

«Почему я беден, и почему у меня нет сыно­вей?» – спросил он мудреца.

«Ты беден из-за грехов, совершенных в твоей предыдущей жизни, – ответил мудрец. – Позволь мне рассказать тебе твою историю».

В своей предыдущей жизни Сомашарма был рожден шудрой. Он всю жизнь занимался земле­делием и уходом за домашними животными, и на­копил большое богатство. Но он никогда не пода­вал милостыни, и также он никогда не стремился слушать священные писания или посещать места паломничества. Он всегда был занят только преумножением богатства. Эти грехи стали причиной, по которой в следующей жизни Сомашарма стал бедняком.

«Но если я совершил грехи, как я мог тогда ро­диться брахманом в этой жизни? – спросил Сома-шарма. – Почему я не родился снова как шудра?»

«Ты родился брахманом, поскольку совершил некоторые благие деяния в своей предыдущей жиз­ни, – ответил Васиштха, – я поведаю тебе также и о них».

Когда Сомашарма был шудрой в своем пре­дыдущем рождении, один образованный брахман, преданный Вишну, посетил его. Сомашарма принял брахмана как почетного гостя.

Половина лунного месяца, в течение которой луна прибывает, называется шуклапакша, а одиннад­цатый лунный день называется экадаши. Следующий день был как раз экадаши во время шуклапакши, и брахман соблюдал особый религиозный обет (вра­та) в этот день. Видя, что брахман выполняет этот ритуал, Сомашарма решил также последовать ему. Это благочестивое действие обеспечило Сомашарме рождение брахманом в следующей жизни.

«То, что ты должен делать теперь, – это мо­литься Вишну. Только один Господь Вишну может облегчить твою судьбу и даровать тебе сына», – сказал мудрец.

Тогда Сомашарма и Сумана отправились на бе­рег реки Ревы, к священному месту Капиласангама. Там они начали возносить молитвы Вишну и прак­тиковать медитацию.

Возникало множество помех во время медита­ции Сомашармы. Он видел ядовитых змей, диких зверей, привидений и демонов рядом с собой. Но он не обращал на них никакого внимания, продолжая свою медитацию. Жар, холод и дожди заставляли его страдать, но он оставался неподвижным.

Со временем Господь Вишну предстал перед Сомашармой. Его тело было голубым, он был одет в желтые одежды. Его глаза были подобны лотосам, и он держал в своих руках разнообразное оружие.

«Я доволен твоими молитвами, – сказал Виш­ну. – Что я могу сделать для тебя? Какой дар ты хо­тел бы избрать для себя?»

«Пожалуйста, пусть твоим даром будет моя пре­данность тебе. Пожалуйста, пусть я больше не буду бедным и пусть у меня родится сын, который станет твоим преданным», – попросил Вишну брахман.

Господь Вишну даровал ему эти благослове­ния.

У Сомашармы и Суманы родился сын по име­ни Суврата.

Много лет назад царь по имени Ритадхваджа правил городом Видишей. Сына Ритадхваджи звали Вали, у которого был сын Рукмангада. У Ру-кмангады и его жены Сандхьявали родился сын Дхармангада. Дхармангада был преданным Вишну, и после смерти он отправился на Вишнулоку, в оби­тель Вишну. Он провел на небесах одну тысячу юг и после этого родился как Суврата.

Начиная с раннего детства, Суврата молил­ся Господу Вишну. Он называл всех своих друзей различными именами Вишну. Он победил голод и жажду, практикуя медитацию. Когда Суврата стал взрослым, то отправился на гору Вайдурья к реке Нармаде, и занимался там медитацией в те­чение сотни лет.

Вишну даровал ему благословение, по которо­му Суврата и его родители должны были отпра­виться на Вишнулоку и пребывать там весьма про­должительное время.

ГИБЕЛЬ ДЕМОНА БАЛЫ

 

Адити была женой мудреца Кашьяпы и мате­рью всех богов, адитьев. Но у мудреца Кашьяпы была также и вторая жена по имени Дити, и ее сы­новья, дайтьи, были демонами.

Боги сражались с демонами и убили некото­рых из них. Вишну в особенности был ответстве­нен за гибель многих сынов Дити.

Однажды Дити пошла к Кашьяпе и выразила ему свое недовольство.

«Моих детей убивают боги, – сказала она. – По­жалуйста, даруй мне сына, который будет сильным и могущественным, и станет источником радости для меня».

Кашьяпа дал свое согласие, и Дити медити­ровала сотню лет, после чего дала рождение сыну по имени Бала_.

Кашьяпа обучил Балу Ведам и другим священ­ным писаниям.

Когда ее сын вырос, Дити сказала ему: «Неко­торые из моих сыновей, твоих братьев, были убиты богами. Я желаю мести, поэтому нанеси поражение богам. Я особенно ненавижу Вишну и хочу, чтобы ты убил его».

Бала решил, что прежде чем исполнить волю своей матери, необходимо обрести особую силу, совершая аскезу. Поэтому он отправился на берег реки Синдху для медитации. Адити узнала об этом и предупредила своего сына Индру о том, что Ба­ла медитирует для обретения могущества. Если он завершит начатое, то будет очень трудно нанести ему поражение, поэтому, предпринимая что-либо, следует сделать это немедленно.

Индра обладал чудесным оружием, называ­емым ваджрой. Пока Бала медитировал, Индра убил его при помощи ваджры.

Так пришел конец для демона Балы, а вместе с ним и для мести Дити.

УБИЙСТВО ВРИТРЫ

 

Однако, Дити не отказалась от своего замысла, и снова обратилась к Кашьяпе.

«Мой сын Бала медитировал на берегу Синд-ху, – сказала Дити. – Никчемный грешник Индра убил Балу во время его медитации. Разве это не ве­личайшее вероломство? И разве ты ничего не сде­лаешь теперь, когда произошло такое?»

Кашьяпа согласился с тем, что это было не­честное убийство. Он пришел в сильный гнев из-за того, что Индра совершил такой бесчестный пос­тупок.

«Я дам рождение сыну, который убьет Инд-ру», – сказал Кашьяпа.

Он вырвал волос из своей головы и бросил его на землю. Из этого волоса возник сын, свирепый Вритра. Вритра был черным, словно ночь, его жел­тые глаза сверкали. Он был вооружен мечом и щи­том.

«Почему ты создал меня? – спросил Вритра отца. – Что ты хочешь, чтобы я совершил?»

«Убей грешника Индру, – сказал Кашьяпа. – Срази его и сам стань царем богов».

Тогда Вритра приступил к изучению военного искусства, чтобы стать способным сразиться с Ин-дрой. Эта новость дошла до Индры и очень обеспо-

коила его. Он направил семерых великих мудрецов с мирным посланием к Вритре. Эти мудрецы долж­ны были предпринять усилия для установления мира между Вритрой и Индрой.

«Индра послал нас, – обратились мудрецы к Вритре, – он желает, чтобы вы с ним были дру­зьями, и он вовсе не хочет вражды с тобой. Поче­му бы вам ни заключить перемирие? Царство Инд-ры может быть разделено на две половины – ты бы мог править одной, а Индра – другой».

«Я не возражаю против перемирия, – ответил Вритра. – Но действительно ли Индра хочет пере­мирия? И останется ли верным этим условиям?»

«Убийство брахмана – величайший грех, – от­ветили мудрецы. – Индра обещает, что если он на­рушит слово, то будет виновным в совершении гре­ха. И этот грех будет таким же тяжким, как грех убийства брахмана».

Эти слова убедили Вритру, и он согласился на заключение мира. Мудрецы подвели Вритру к Индре, и те заключили дружеский союз. Индра предложил Вритре все виды подношений, включая половину царства.

Однако Индра не намеревался держать данное слово. Он продолжал искать способ уничтожить Вритру.

Существовал прекрасный сад, называемый Нанданаканана. Как-то Вритра отправился на про­гулку в этот сад и стал прохаживаться по нему. Индра же решил направить одну апсару, по имени Рамбха, соблазнить Вритру Рамбха была столь пре­красна, что Вритра сразу же влюбился в нее.

«Пожалуйста, выйди за меня замуж», – сказал он Рамбхе.

«Я выйду за тебя, – ответила Рамбха, – но ты должен всегда в точности выполнять все, что я скажу тебе».

Вритра принял это условие. Через несколько дней Рамбха попросила Вритру выпить вина.

«Как могу я выпить вино? – спросил Вритра. – Ведь я сын брахмана, и это будет грехом для ме­ня».

Но Рамбха настаивала. Тогда Вритра согласил­ся и, выпив вина, впал в бесчувствие. В этот момент Индра воспользовался удобным случаем и убил Вритру при помощи своей ваджры. Как и было ус-ловлено, грех убийства брахмана лег на Индру_.

РОЖДЕНИЕ МАРУТОВ

 

Дити вновь обратилась к Кашьяпе: «Индра убил Вритру, поэтому, пожалуйста, позволь мне стать матерью другого сына. И на этот раз пусть уж он точно убьет Индру».

«Я постараюсь помочь тебе, – ответил Кашьяпа, – но ты должна будешь выполнять религи­озный обет в течение сотни лет. В это время тебе надлежит соблюдать безупречную чистоту, не на­рушаемую ничем. Если ты сможешь исполнить это, то сын, который родится у тебя, сможет убить Инд-ру. Но если ты не сможешь соблюсти чистоты, твой сын станет другом Индры».

Дити удалилась в обитель для совершения ре­лигиозного обета (враты).

Индра узнал о том, что готовится Дити, и за­хотел помешать ее замыслу. Поэтому он принял облик брахмана и вошел в обитель жены Кашьяпы. Он предложил Дити коренья, фрукты и цветы, а также обещал помощь в ее занятиях медитацией. Индра в облике брахмана собрал хворост для Дити и омыл ей стопы. Дити, таким образом, поверила Индре.

В течение девяноста лет Дити безукоризнен­но соблюдала обет, и Индра не мог обнаружить ни одного недостатка. Но время шло, и Дити постепенно становилась немного небрежной и безза­ботной. Когда девяносто лет истекли, она уснула однажды, не омыв ног. Это было значительное нарушение чистоты. Кроме того, Дити засну­ла, забыв заплести свои волосы. Для Индры это было его шансом.

Поскольку Дити совершила нечистое дейс­твие, ее защита уменьшилась. Тогда Индра смог проникнуть в утробу Дити. Он обнаружил в ней ребенка и рассек его на семь частей при помощи своей ваджры. Эти части стали кричать и пла­кать, и Индра сказал им «Ма руда », что означает «не кричите». Но эти рассеченные части продол­жали плакать, и Индра разделил каждую часть еще на семь частей. Всего, таким образом, полу­чилось сорок девять частей.

Эти части родились как сыновья Дити и стали известны под именем Марутов, по слову Индры, обращенному к ним. Поскольку Дити не смогла завершить обряд надлежащим образом, Маруты стали друзьями и помощниками Индры. Обретя высокое положение, они стали богами ветров.

ПРОКЛЯТИЕ СУНИТХИ

Яма – бог смерти, который наказывает греш­ников; он также известен под именами Дхарма, Кала и Мритью.

У Мритью была дочь по имени Сунитха. Сунитха имела привычку ходить на прогулку в лес вместе со своими подружками. Однажды случи­лось так, что она проходила через лесную обитель, в которой гандхарв (житель небес, обладающий мастерством в различных искусствах) по имени Сушанкха занимался сосредоточенной медитацией.

Сунитха попробовала побеспокоить Сушанкху, но гандхарв не обратил на нее никакого вни­мания. Затем он очень вежливо попросил Сунитху удалиться. Хотя его гнев и пробудился, он простил Сунитху, поскольку та была женщиной. Но Су­нитха не уходила. Она чрезвычайно гордилась тем, что была дочерью самого Ямы. Она толкнула Сушанкху, и тогда он потерял терпение.

«Ты действительно злая и порочная женщи­на, – сказал Сушанкха, – и заслуживаешь наказа­ния. Я тихо совершал медитацию, а ты безо всякого повода беспокоила меня. По моему проклятию твой сын будет крайне злым и порочным».

ЦАРЬ АНГА

 

Некогда жил царь по имени Анга, который был сыном прославленного мудреца Атрии. Однажды Анге довелось побывать в небесном саду Нандана-канане и увидеть в нем бога Индру. Индре служили другие боги, гандхарвы и апсары. Это произвело очень сильное впечатление на Ангу. Он захотел иметь сына, который был бы столь могуществен­ным, как Индра.

Анга спросил своего отца: «Как мне получить такого могущественного сына?»

«Ты должен молиться Господу Вишну», – от­ветил Атри.

Анга удалился для практики созерцания на го­ру Сумеру. Невозможно описать все величие и кра­соту горы Сумеру. Она полна золота и драгоцен­ных камней, ее часто посещают боги и мудрецы. На ее вершине находятся удивительные обители, и можно слышать, как на Сумеру поют гандхарвы. Апсары танцуют там, а на прекрасных озерах цве­тут лотосы. Именно на горе Сумеру берет начало священная Ганга.

Анга нашел подходящую пещеру на берегу Ганги и устроился в ней. Он начал возносить молитвы Вишну и практиковал медитацию в течение ста лет. Чтобы испытать царя, Вишну создавал различные

помехи: дикие животные и духи угрожали Анге, но он оставался неколебим – один лишь Господь Вишну пребывал в его сердце.

Наконец, Вишну предстал перед царем.

«Я доволен твоими молитвами, – сказал Виш­ну, – какой дар хотел бы ты получить?»

«Я желаю могущественного и добродетельного сына», – ответил Анга.

«Твое желание исполнится, – сказал Вишну. – Найди праведную женщину и женись на ней. Твой сын принесет славу роду Атри».

Тем временем Сунитха пошла к своему отцу и рассказала ему о проклятии Сушанкхи. Яма был обеспокоен случившемся. Он понял, что Сунитха совершила неверный поступок, докучая гандхарву. Тогда Яма посоветовал дочери совершить аскезу в лесу.

Результаты проклятия могут быть смягчены благодаря медитации. Но также очевидно, что ник­то не захочет жениться на Сунитхе – все знали о проклятии Сушанкхи, а кто захочет жениться на женщине, которая даст рождение злому сыну?

Но у Сунитхи было несколько подруг. Эти подруги научили ее искусству очаровывать. Они также знали, что царь Анга получил благосло­вение от Вишну иметь могущественного и пра­ведного сына. Они решили, что благословение

Вишну возьмет верх над проклятием Сушанкхи, если окажется возможным убедить Ангу женить­ся на Сунитхе.

Сунитха применила свое искусство очарова­ния, ее усилия оказались успешными, и царь Анга полюбил ее. Они поженились, и через некоторое время у них родился сын по имени Вена.

ЦАРЬ ВЕНА

 

Вена, как и все кшатрии, изучал священные писания и военное искусство. Он был праведным и соблюдал все религиозные предписания. Его мать Сунитха помнила о проклятии Сушанкхи и делала все возможное, чтобы Вена имел надлежащее ру­ководство, благодаря которому его жизнь сможет быть праведной. Она очень боялась того, что ее сын может стать порочным.

Вена стал следующим после Анги царем и пра­вил страной мудро и справедливо. Его подданные процветали.

Мудрецы, слушавшие рассказ Ломахаршаны, прервали его на этом месте.

«Что случилось с проклятием Сушанкхи? – спросили они. – Кроме того, мы слышали, что Вена был порочным».

«Я поведаю вам об этом», – отвечал Ломахар-шана.

Однажды к Вене пришел один религиозный наставник. Он был полностью обнажен, его голо­ва была обрита. В руках он держал метлу из перьев павлина и чашу, сделанную из кокоса.

«Кто ты? – спросил царь Вена. – И какой рели­гии ты следуешь?»

«Я следую истинной религии, – ответил настав­ник. – Я джайн, мой бог – Архат, и я проповедую религию милосердия ко всем живущим. Я не верю в бесполезные церемонии и чтение Вед. Что тол­ку совершать жертвоприношения? Какая польза от похоронных обрядов? Что бы ни случилось – все только повод для большого пира брахманам. Рели­гия Вед предписывает убийство животных, но раз­ве животные не такие же, как мы, живые сущес­тва? Почему применяется насилие по отношению к ним? Что это за система классов (варн), которой учили тебя? Принадлежность к брахманам долж­на определяться действиями, а не простым фактом рождения. Как может река быть священным мес­том (тиртхой)? Она состоит из капель воды. Тиртхой может являться только место, где следуют ис­тинной религии. Прими мою религию, и ты будешь счастлив».

Эти бойкие речи убедили царя Вену, и он стал джайном.

Приняв эту порочную религию, Вена стал по­рочным и сам, оставив путь праведности. По его приказу было запрещено чтение Вед и прекраще­ны все жертвоприношения. Также не дозволялось подавать милостыню.

Анга старался убедить своего сына в том, что все эти действия неверны, но Вена не хотел слушать отца.

Это так огорчило Ангу, что он вместе с Сунитхой принял решение удалиться в лес для занятий меди­тацией. Семь великих мудрецов также взывали к ра­зуму Вены. Однако Вена отказался слушать и их. Он настаивал на том, что нет необходимости в молитвах богам – если кто-то и заслуживал, по его мнению, поклонения, то это сам царь.

Эти слова разгневали мудрецов. Увидев это и опасаясь их проклятий, царь Вена оставил трон и бежал, спрятавшись в муравейнике. Но мудре­цы обнаружили его там и вытащили наружу. Они решили, что для царства следует подыскать иного, нежели Вена, царя, но затруднение заключалось в том, что у Вены не было наследника. Тогда муд­рецы стали растирать тело Вены, чтобы произвести рождение сына царя.

Вначале мудрецы растирали левую руку Вены, и в результате их действий появился темный кар­лик. Его глаза были налиты кровью, и он выглядел страшно разгневанным. Он встал перед мудрецами со сложенными ладонями.

«Нишида », – сказали мудрецы, что означает «садись». По этому слову мудрецов карлик получил имя Нишада. Он и его потомки образовали народ­ность, занятиями которой стали преимущественно охота и рыболовство. Нишады поселились в горах Виндхья.

Зло покинуло тело Вены в форме Нишады, и в нем не было более порока. Когда была растерта его правая рука, родился могущественный и пра­ведный сын по имени Притху.

Сам Вена отправился на южный берег реки Ревы в обитель мудреца Тринавинду. Вена поселил­ся там и практиковал медитацию в течение сотни лет. Он молился Господу Вишну, и Вишну предстал перед ним, даровав множество добрых советов.

ЦАРЬ ПРИТХУ

 

Поскольку Притху родился уже после того, как зло изошло из тела Вены, он был наделен от рождения праведностью. Притху появился на свет уже взрослым и сиял как тысяча солнц. Он был одет в сверкающие доспехи и держал в руках различные виды оружия. Казалось, что весь мир радуется рождению Притху.

Мудрецы совершили необходимые приготов­ления для коронации Притху. Сам Господь Брахма назначил Притху правителем всей земли, и Прит-ху правил землей подобно тому, как Индра правит небесами. Все, кто страдал во время царствования Вены, теперь начали процветать и преуспевать. Повсюду утвердилась праведность, не было ни бо­лезней, ни голода.

На одном из жертвоприношений, которое ус­траивал Притху, из священного огня появились два рода людей, известные впоследствии как суты и магадхи. Мудрецы установили, что делом сутов и магадхов должно стать исполнение песен, про­славляющих царя Притху. С того дня суты и магадхи стали рассказчиками и певцами, которые поют о славе и великих деяниях царей.

Но подданные царя Притху не имели средств для поддержания жизни. Они пришли и пожалова-

лись царю, что Земля поглотила все семена, необ­ходимые для того, чтобы произрастали растения для пищи. Для того, чтобы Земля вернула удержи­ваемые зерна, Притху решил, что должен убить ее.

Тогда Земля стала спасаться бегством. Внача­ле она приняла форму слона и укрылась в горах, но Притху нашел ее там. Потом Земля приняла форму обезьяны, но снова была обнаружена царем. Ей не удалось скрыться и тогда, когда она предста­ла в облике буйвола. Затем она обернулась коровой и бежала на небеса, однако боги не были располо­жены помогать ей. Даже Брахма, Вишну и Шива были бессильны перед царем Притху.

По этой причине Земля решила обратиться к самому Притху.

«Пожалуйста, не убивай меня, – сказала она, – я ведь женщина, и, убив меня, ты совершишь вели­кий грех. Кроме того, где твои подданные смогут жить, если ты убьешь меня? У меня есть для те­бя предложение – поскольку я сейчас пребываю в форме коровы, подои меня, и твои цели будут до­стигнуты».

Так Притху стал доить Землю. Когда он подоил ее, вышли обильные припасы семян, необходимых для жизни людей. Животноводство, земледелие и торговля были неизвестны людям до времени Притху. Притху также выровнял Землю наконечником своего лука, поскольку ранее не было рав­нин, и повсюду были одни лишь горы. Притху со­здал равнины, которые стали заселяться людьми.

Поскольку Притху сделал это, Земля стала из­вестна, по его имени, как Притхиви.

Впоследствии Притху совершил жертвоприно­шение коня для своего отца Вены. Он также совер­шил аскезу, благодаря которой Вена смог достичь небес. Из-за благих деяний Притху грехи Вены были прощены.

КРИКАЛА И СУКАЛА

 

Священный город Варанаси располагается на берегах Ганги. В этом городе некогда жил вай­шья по имени Крикала, вместе со своей женой, ко­торую звали Сукала. Сукала была наделена боль­шой преданностью мужу, обладала чрезвычайной религиозностью и честностью, следовала всем предписаниям священных писаний.

Крикала знал, что, посещая священные места омовений (тиртхи), можно получить духовные за­слуги, и поэтому он решил отправиться в палом­ничество.

Сукала выразила желание сопровождать мужа в путешествии.

«Ты мой муж, – сказала она, – и моя обязан­ность – быть с тобой рядом все время. Возьми меня с собой! Как я буду жить без тебя? Долг жены – всегда быть рядом с мужем. Благословенна та жена, которая смотрит на правую стопу мужа как на тиртху Праяг, и на левую стопу как на тиртху Пуш-кара. Благословенна жена, принимающая омовение в воде, в которой ее муж омыл стопы. Пожалуйста, возьми меня с собой!»

Крикала, поразмыслив об этом, решил, что не сможет взять жену с собой. Он подумал, что его жена не перенесет тягот этого путешествия. Однако Сукала твердо решила не отпус­кать его одного, и поэтому в то время, когда Су-кала отсутствовала дома, направившись в храм для поклонения богам, Крикала пустился в путь, не сказав жене.

Сукала очень огорчилась, не обнаружив дома мужа.

«Куда ушел мой муж?» – спрашивала она у дру­зей.

«Не унывай, – отвечали друзья, – он отправил­ся в паломничество, и он вернется».

«Хорошо, – сказала Сукала, – я стану спать на земле до тех пор, пока мой муж не вернется. Я откажусь от всей вкусной пищи и буду есть толь­ко раз в день, до тех пор, пока он не вернется. Раз в несколько дней я буду поститься. Разве на мне ле­жит проклятие, что мой муж покинул меня?»

«Он не покинул тебя, – утешали ее друзья, – а ушел к святым местам, и потом возвратится. Ка­кая польза мучить тело?»

«Вы не понимаете мудрость Вед, – говорила Сукала. – Писания утверждают, что муж для же­ны – единственная тиртха. Все бесполезно для жен­щины, оставленной мужем. Знаете ли вы историю Судевы?»

РАССКАЗ СУКАЛЫ

 

Царь Иквшаку правил царством Айодхьей. Он был мудрым правителем и поклонялся Ведам и брахманам.

Царем Каши (Варанаси) был Ведараджа, и у не­го была дочь по имени Судева. Икшваку женился на Судеве, и Судева оказалась очень преданной же­ной.

Однажды Судева сопровождала мужа на охо­те. Икшваку убил множество львов, кабанов, ланей и буйволов.

В том лесу, где охотился царь, жило семейство диких кабанов.

Глава семейства кабанов обратился к сво­ей жене: «Царь Икшваку пришел в лес на охоту, и с ним прибыло множество других охотников и со­бак. Он непременно убьет меня».

«Почему бы нам просто не убежать прочь?» – спросила жена кабана.

«Я убегаю, когда приходят обычные охотни­ки – они грешники, и нельзя достичь чего-то бла­гоприятного, умерев от их рук. Но этот случай осо­бый, сам царь Икшваку прибыл сюда. Я собираюсь остаться и сразиться с ним. Если я одержу победу, то покрою себя бессмертной славой, а если я проиг­раю, то отправлюсь на небеса, умерев от руки Ик-шваку. Я отказываюсь убегать. Я родился кабаном, поскольку совершил множество грехов в своей пре­дыдущей жизни, но я очищусь ото всех них, если этот праведный царь убьет меня. Присматривай за детьми, если я не останусь в живых».

«Как ты можешь говорить подобное? – сказа­ла жена кабана. – Ты глава нашей семьи. Это бла­годаря тебе наши сыновья находятся под защитой, благодаря тебе они усваивают науку диких кабанов. Как смогу я жить, если ты умрешь? Ты мой муж, и мое место рядом с тобой. Убежим прочь! Ничего не будет приобретено из-за ненужной смерти»

«Я не могу убегать, – ответил кабан. – Трусли­вые и малодушные попадают прямиком в ад, назы­ваемый Кумбхипака».

«В таком случае я также останусь, – ответила его жена, – и буду рядом с тобой».

Она позвала старшего поросенка и сказала ему: «Твой отец и я уходим. Собери своих братьев и сес­тер, и спрячьтесь в пещере. Царь Икшваку вышел на охоту».

«Как ты можешь говорить так? – спросил стар­ший поросенок – Мы твои дети, и останемся рядом с тобой. Если мы покинем тебя, мы отправимся прямиком в ад Махараудра. Мы не оставим тебя!»

Так вся семья кабанов осталась ждать царя под холмом. Через некоторое время кабана и его семейство обнаружили там царские охотники. Они пронзили кабана различными видами оружия, од­нако кабан нанес ответный удар своими копытами, сразив ими нескольких солдат Икшваку.

Царь Икшваку был восхищен противостоя­нием такого храброго кабана и выдвинулся вперед на своем коне. Тогда кабан атаковал коня и сбросил царя с седла вниз. Это сильно раздосадовало царя, и он нанес кабану сильный удар своей булавой. Ка­бан не смог вынести этого удара и упал замертво.

Пока шла эта битва, жена кабана вместе с де­тьми укрывалась в пещере. Теперь, когда кабан погиб, охотники подступили, чтобы захватить ее и потомство.

«Бегите, дети, – сказала жена кабана, – а я пос­тараюсь отбросить солдат. Я надеюсь удерживать их столько времени, сколько хватит вам, чтобы скрыться».

«Мы не можем поступить так, – ответил стар­ший поросенок. – Я твой старший сын. Теперь, ког­да отца нет в живых, моя обязанность – защищать тебя. Беги вместе с тремя моими братьями, а я ос­танусь сражаться с солдатами».

Мать не стала поступать так. Она вместе со старшим сыном осталась сражаться с солдатами, а трое других поросят скрылись бегством.

Старший поросенок сражался храбро, но царь Икшваку через какое-то время убил его стрелой.

Мать поросенка сражалась также очень храбро, и ранила много царских солдат. Но Икшваку не сде­лал попытки убить ее.

«Почему ты не убил самку кабана?» – спросила у супруга царица Судева.

«Потому что она относится к женскому роду, – ответил царь, – а убийство любой женщины явля­ется преступлением».

Среди охотников царя был один по имени Джхарджхара. У него не было подобных мораль­ных ценностей, и он ударил самку кабана мечом, а та упала без сознания. Но она не умерла сразу, и лежала, истекая кровью.

Царица Судева не могла вынести зрелища стра­даний самки кабана, поэтому она влила немного хо­лодной воды ей в рот и вытерла кровь у ран.

«Спасибо, добрая царица, – сказала самка ка­бана. – Мои грехи теперь уничтожены благодаря твоему прикосновению. Я благословляю тебя, будь счастлива!»

Судева была изумлена, услышав речь от жи­вотного.

«Кто ты? – спросила она. – Расскажи мне о се­бе и своем муже, который сражался так храбро».

«Вначале я расскажу тебе о моем муже», – от­ветила самка кабана.

ИСТОРИЯ КАБАНА

 

Этот кабан был в своей предыдущей жизни гандхарвом по имени Рангавидьядхара, который умел прекрасно петь.

Мудрец Пуластья устроил свою обитель на го­ре Сумеру. Рангавидьядхара пришел туда и начал петь. Его песни были так хороши, что мудрец никак не мог сосредоточиться для своей медитации.

«Пожалуйста, пойди в другое место, – сказал гандхарву Пуластья, – не пой здесь».

«Почему я должен идти куда-то? – спросил Рангавидьядхара. –