Прокофьев С. О.
Русская духовность:
член Правления
Всемирного Антропософского общества
(Швейцария).
Мне всегда было интересно, как центр человеческой индивидуальности – это индивидуальное "Я" вдохновлялось в славянских народах восточной Европы с двух сторон. Во-первых, через ту религию, которая существовала у наших предков в дохристианские времена. Не трудно увидеть, что эта религия родственна вообще норманнам, германским религиям. Например, тот бог, который почитался особенно в Новгороде, бог Перун, совершенно ясно, что он родственен германскому богу Тору или богу Тону, то есть тому духовному существу, которое имело задачу усилить в данном народе, в данной общности силу индивидуального "Я". Таким образом, вот эти силы индивидуального "Я" усиливались, с одной стороны, через религию, которой этот народ обладал в те еще дохристианские времена. С другой стороны, именно тем, чтобы в определенный момент действительно в Россию, на Русь пришли норманнские племена, которые затем довольно длительное время, как Рюрики, управляли русским народом. Вы знаете, что Рюрик пришел со своими братьями сначала в Новгород, а 20 лет спустя они основались уже и в Киеве. Вот этот известный нам всем род Рюриковичей продолжал существовать в России до начала XVII до воцарения рода Романовых. Вот вам внешние формы взаимодействия скандинаво-норманнских и славянских народов. Мы все как бы получили некую капельку германо-норманской крови.
Физиологически кровь, как носитель человеческого тепла, является физиологической основой нашего "Я". И, таким образом, можно видеть, как в самом начале истории русского народа с двух сторон, через религию Перуна и через это объединение с импульсом, который пришел с нормано-варяжской стороны, в русском человеке был усилен этот центр "Я". Именно та точка опоры, которая была необходима для того, чтобы русский народ в полной мере выступил на сцене мировой истории, чтобы русский народ научился справляться с той богатой душевностью, которая была ему изначально дана и которая была столь же глубока и обширна, как и просторы нашей необъятной Родины. Здесь возникает нечто особое с точки зрения антропософии – это компиляция внутренняя. Когда "Я" зарождается в душе, обладающей такими богатыми задатками и особенно, когда это "Я" получает тенденцию, именно в русских людях обратиться на самое себя, искать истину в самом себе, то вот из этой душевной компиляции, из этой душевной природы и образуется первое качество именно русской духовности.
Мне приходилось жить и работать среди самых разных европейских и неевропейских народов, и я могу из своего опыта сказать, что такого отношения, именно к импульсу совести, как это существует в русском человеке, если только этот русский человек остается верен самому себе, своей сущности, своей духовности – в других народах нет. Судить по-совести: это важное качество русского человека. Но чем является развитие совести? Мы знаем совесть как определенный моральный императив в нас самих. Но совесть с точки зрения антропософского понимания мира человека, имеет еще одно значение. К сожалению, здесь нет возможности развить это более подробно. Я упомяну об этом только вкратце. Совесть - действительно является внутренним голосом. Совесть является внутри человека, как бы органом восприятия, органом восприятия именно той сущности, которая в мироздании является личностным олицетворением совести. Но в этой стране нет чего-то центрального, что могло бы олицетворять задачу этой страны, этого народа.
Затем, как вы знаете, Владимир посылает гонцов ко всем религиям. Он посылает и к мусульманам, и к иудеям, и к католикам. И, наконец, посылает делегацию в Константинополь, в храм святой Софьи. Просит всех гонцов посмотреть, что существует в мире, какая религия может подойти русскому народу. Они должны вернуться, рассказать Владимиру об этом и тогда Владимир произведет свой выбор. И вот послы возвращаются, и каждый рассказывает о своей религии. Посланцы, вернувшиеся из Византии, рассказали, что когда они в храме святой Софии Константинопольской переживали богослужение, то не знали, где они находятся, на земле или на небе – так было красиво. Это удивительный факт, что христианство было принято на Руси исходя из принципа красоты. Это не случайно, потому что принцип красоты связан и на земле, и в космосе с принципом Софии. София олицетворяет, воплощает в мире принцип красоты. Через этот принцип красоты христианство пришло на Русь. Мы знаем, что этот принцип действовал в народе в прозе Достоевского, который запечатлел это в своих знаменитых словах: "Красота, в конце концов, спасет мир". К сожалению, мы живем сейчас в таком мире, где красота все реже и реже может встретиться, выступить нам навстречу, подлинная красота, то есть красота, связанная с духовностью.
Чтобы понять, какие дальнейшие качества принадлежат, именно русской духовности, мы должны понять, что именно благодаря предшествующему развитию совести из внутреннего импульса, не из внешнего, русский народ принял христианство. И произошло то удивительное, что в течение нескольких десятилетий христианство распространилось по всем просторам нашей страны от Киева до Новгорода. Так в течение нескольких десятилетий русский народ принял христианство естественным образом, как будто он ожидал этого импульса, чтобы в полной мере осознать свою миссию и свое историческое и духовное назначение среди других народов, чтобы осознать через это свою духовность. Таким образом, мы имеем здесь импульс совести, который создает ситуацию, когда русские сами обращаются на поиск той духовности, которая им подходит. Этой духовностью оказывается духовность христианская. Поистине через совесть русские люди выходят на поиск Христа и, таким образом, находят христианство. Не через миссионирование, но из самих себя, по голосу совести.
Если мы хотим обратиться теперь к другим качествам именно русского человека, то мы должны вкратце обратиться к тому, что антропософия говорит о духовном строении человеческого существа. Мы знаем, что почти во всех эзотерических доктринах о человеке говорится как о микрокосмосе. Так же и в Святом Писании говорится о том, что человек является вершиной Мироздания, которая объемлет в себе все прочие царства природы. Действительно, наше физическое тело несет в себе все силы всего минерального царства. Человек может развиваться, расти, как развиваются и растут растения. Это происходит благодаря тому, что вместе с растениями он имеет, так называемое эфирное тело, которое наделяет растения и человека способностью роста и размножения. Человек обладает так называемым астральным телом, благодаря которому он может чувствовать так же, как чувствуют вокруг него его меньшие братья, принадлежащие к животному миру. Затем, как мы видим, человек обладает своей душой, бессмертной душой, которая отличает его от всех существ животного и растительного мира. Центром этой души является именно импульс "Я", духовное ядро человеческого существа. То, что выражает неповторимую индивидуальность каждого человека. Это как бы внешняя сторона вот этих трех оболочек: физического тела, эфирного и астрального. Когда же человек, исходя из своего "Я" приближается к этим оболочкам, как бы соприкасается с ними в свете совести, тогда все, как это свойственно истинной духовности, приобретает моральный характер. Тогда сущность этих оболочек как бы выражается в душе человека, как определенные моральные качества. Если посмотреть на сущность астрального тела, как бы в свете совести, то мы можем сказать, что это моральная сила, которую астральное тело излучает в человеческую душу. Если взглянуть на него с точки зрения совести – это есть сила сострадания. Если посмотреть на то, что излучает эфирное тело в свете совести – это терпение. Понятно, почему терпение. Через нашу неправильную жизнь мы все время что-то разрушаем в нашем физическом теле. Каждую ночь во время сна в течение всей нашей жизни эфирное тело восстанавливает в нашем физическом теле то, что было разрушено нами в течение бодрственной жизни. С моральной точки зрения, качество эфирного тела есть терпение. И, наконец, наше физическое тело. Принебрегаемый, разрушаемый, мучимый нами храм Духа в человеке. Мы знаем, что христианство очень высоко ценит физическое тело. Есть неверное ответвление христианства, где телом пренебрегают из-за неверно понятой аскетики. Апостол Павел говорит, что тело человека святое, это храм святого Духа. Что происходит в храме? В храме приносится жертва и эта сила, которую физическое тело, как дарованный нам храм, как бы отражает в душе, это сила жертвенности. Таким образом, когда русский человек в свете совести смотрит на свое собственное внутреннее, то обнаруживает в нем те дальнейшие качества, которые мы можем найти, обнаружить дальше как качества, особенно свойственные именно русскому человеку, русской душе. Это качества сочувствия, сострадания, это качества терпения, это качества жертвенности. Я хочу только в скобках указать на то, что всюду, где возникает свет, возникает и тьма. Мы находимся в нашей русской истории, конечно же, так же и демонические противообразы этих качеств. Не может быть иначе, потому что на этих противообразах мы как раз должны учиться пробуждаться ко всякому значению в нашей душе. Можно сказать, что такая личность, как Иван Грозный является противообразом сострадания. Петр Первый является противообразом терпения, потому что он хотел совершенно несвойственные русскому народу сроки достичь того, что должно было быть достигнуто, но на иных путях, в иных формах и в иные сроки.
Конечно же, в том ужасе, который мы пережили в нашей стране за 70 лет правления большевиков, мы имеем абсолютную противоположность извращений, я бы сказал, изначально свойственных русскому народу, жертвенности. А сейчас мы живем во время нового испытания. Того испытания, в котором человек, который в жизни руководится совестью, а не всем тем, чем нам в окружающем нас постсоветском мире предлагают руководствоваться.
Если взглянуть на эти четыре качества: качества совести, сострадания, терпения и жертвенности, то эти четыре качества могут помочь понять слова, которые Бехтель в 1918 году, в далекой отсюда Швейцарии произнес о России Рудольфу Штейнеру. И когда мы занимались в советское время в подполье, в большевистское время антропософией, то эти слова были всегда для нас русских антропософов источником внутренней поддержки и внутренней уверенности в предназначении России. Именно, эти слова были сказаны в 18 году, то есть после того, как большевики в России пришли к власти.
Надо сказать, что основатель Антропософии Рудольф Штайнер принадлежал к тем, кто быть может, как никто другой из западных и среднеевропейских мыслителей сразу указал на демоническую природу большевизма. В 1918 году Рудольф Штайнер сказал о русском народе такие слова, что в глубинах русского народа неистребимым образом живет настроение Грааля, то есть настроение, связанное с традицией эзотерического христианства. Импульс Христа, сила Христа, присутствие Христа действует в русском народе, как никаком другом. Я не знаю, может быть, и другие философы пришли именно к той формулировке, которая была здесь упомянута в самом начале нашей конференции. Но именно, в этих лекциях 18 года Рудольф Штайнер говорит о русском народе, который имеет эту миссию в отношении будущего человечества, миссию, связанную с эзотерическим христианством. Конечно, глядя на нашу русскую историю, мы сразу не замечаем, никакой прямой связи с традициями Грааля, с традициями эзотерического христианства, как оно развивалось в средней Европе и на Западе, мы не находим. Что имеет в виду Рудольф Штайнер, когда он говорит о жизни, о присутствии настроения Грааля в подосновах именно русской души? Мне представляется, что если мы взглянем на эти четыре основных качества, присущие именно русскому народу, то сможем получить ответ на этот вопрос. Ибо, чем является путь к Граалю как духовный, не как внешний путь. Это является внутренним путем к тому, что составляет, что стоит в центре мистерии Христианства, к тому центральному в христианстве, что мы знаем как Воскресение Христово. И как же происходит этот путь, становится органом познания, органом восприятия в человеке существа Христа. Таким образом, Парсифаль как представитель посвящения Грааля выходит на этот путь через сострадание. Это основной мотив, который позволяет ему вступить на путь поиска этой центральной христианской мистерии. Что ему предстоит на этом пути? Ему предстоит одно искушение, одно испытание за другим. Требуется огромное терпение, чтобы выдержать эти испытания. И когда его путь подходит к концу, и когда Парсифаль должен удостоиться лицезрения святой чаши, то тогда от него требуется высшая добродетель, добродетель полной жертвенности во имя других, во имя человечества. Таким образом, глядя на эти четыре основных качества души русского человека, на совесть, сострадание, терпение и жертвенность, мы можем сказать, что именно эти качества раскрывают метафизический смысл российской истории, как поиск Святого Грааля, поиск центральных мистерий Христианства, как поиск тайны Воскресения.
Это один взгляд на метафизику русской истории, больше с точки зрения самого русского человека. Как раз, во вступлении к этой конференции было упомянуто еще нечто иное, что играет решающую роль для того будущего, которое ожидает Россию, если Россия действительно будет идти предназначенным ей путем, а не теми путями, которыми ее вынуждают идти, которые должны нами рассматриваться как препятствие, как искушение.
Во вступлении к нашей конференции упоминалось о Духе русского народа. С точки зрения Антропософии так же, как и с точки зрения Христианства, духовный мир населен существами добрыми и злыми. Добрые существа называются божественно-духовными иерархиями. Мы знаем, что за каждым человеком стоит его ангел, ангел-хранитель. Над ангелами стоят архангелы. С точки зрения Антропософии, архангелы это те существа, которые ведут различные народы. Так же, как отдельные ангелы ведут отдельных людей, так и существа, принадлежащие к иерархии архангелов, ведут различные народы. Скажем, русский народ отличается от немецкого, французского или английского не только внешними признаками характера, языка и истории, но, прежде всего, все эти внешние различия являются выражением того духовного факта, что эти различные народы ведутся различными существами, принадлежащими к иерархии архангелов. Поэтому, когда мы в обиходе говорим "Дух народа" для нас это, как правило, некоторая абстракция. Для Антропософии же это всегда конкретное существо, ведущее данный конкретный народ. Дух русского народа, принадлежащего к иерархии архангелов, несет в себе семена той миссии, которую нам надлежит в будущем исполнить. Здесь духовная наука указывает Антропософии на нечто совершенно особенное, как русский архангел действует на тех людей, которые принадлежат к русскому народу. Дело в том, что миссия русского народа в будущем. Поэтому многие силы в нас являются еще не совершенными, они являются, как бы, семенами, которые мы должны сохранить для будущего, и пронести их для этого будущего, не разрушая, не уничтожая их. Потому что в этих семенах духовность русского народа, заложено, в определенном смысле, будущее всего человечества, будущее той новой спиритуальной культуры, которая однажды в будущем должна возникнуть, именно из среды славянских народов. Это то же, что Рудольф Штайнер говорил о предназначении русского народа и многое, многое другое.
Так вот здесь указывается на нечто особенное, что связано именно с отношением русского архангела к русскому человеку, а именно: поскольку этот архангел имеет свою миссию в будущем, поэтому он действует на русского человека не непосредственно, а как бы в отраженной форме, через элемент света. Русский архангел действует через свет, падающий на землю и отраженный землей. Кстати, многие люди, приезжающие на Восток Европы с Запада, первое, что они переживают, это совершенно иное качество света у нас в России, чем в других странах Европы. И вот эта особая деятельность русского архангела определяет то особое отношение русских людей к своей земле, которая в корне отличается от отношения к земле всех других народов. Естественно, все народы любят свою землю, но русские люди любят в своей земле нечто иное. Они не так, как другие народы любят степь или лес, или речку, или поле, это любят все народы. Но именно благодаря тому, что русский архангел действует через свет не непосредственно, а через свет, воспринятый землей и отраженный от земли и воспринятый человеком, русский переживает в своем природном окружении, взирая не на землю, а на небо. Вы можете заметить, что когда русский человек ищет отношение к духовному миру, он не гордо поднимает голову вверх к небу, а он всегда опускает голову к земле. Когда Алеша Карамазов хочет поверить духовному миру свои сокровенные мысли и чувства, то он падает ниц на землю и плачет, и поверяет свои сокровенные мысли и чувства земле, потому что земля для него является отражением неба. Поэтому древние новгородцы говорили, наша земля является землей святой Софии, потому что София и названа в Ветхом Завете "Зеркалом Божьим", она отражает духовный мир.
И когда мы смотрим на нашу землю, мы любим не просто, как другие народы, как все народы то, что выступает нам навстречу через уши, через глаза, через осязание, ощущения и т.д. Но, когда русский человек смотрит на русскую природу, он воспринимает через ее покров Софию. Он воспринимает небесные силы, он воспринимает свою связь со своим архангелом, он воспринимает свое будущее. Мы должны сохранить русскую душу с ее четырьмя качествами, которые являются основой будущей духовной жизни и мы должны сохранить нашу землю. Это тактические выводы, которые должны сделать из понимания нашей духовности, русской духовности.
В заключение я хотел бы еще указать на нечто, что свойственно русской духовности и то, чем нам, конечно же, важно заняться, чтобы понять духовный смысл той миссии, которая предназначена именно русскому народу для будущего всего человечества. Имеются три образа будущего России. Я хотел бы указать на три момента, которые встречаются только в России.
Во-первых, я хотел бы указать на центральную легенду, говорящую о будущем нашей Руси и о задачах нашей Родины. Это, конечно же, легенда о граде Китеже. Здесь нет возможности развить и дать духовное истолкование этой легенды. Вы можете попробовать сделать это сами. Только не в той форме, как эта легенда нам известна по одноименной опере Римского-Корсакова. Это замечательная опера. Но в этой опере две легенды соединены друг с другом, исторически друг с другом не связанные. Здесь важно обратиться к первоисточнику этой легенды, как она была для нас сохранена старообрядцами в первоначальной форме, как она восходит к событиям в ней описанным. К 12 веку, когда Россия пережила вот эту травму, вызванную ее заболеванием, фактически началом ее уничтожения той, почти мифической Киево-Новгородской России татаро-монгольским нашествием. Легенда о святом граде Китеже, который погрузился в воды Светлояра, в глубины бездонные русской души и который однажды должен будет взойти оттуда в наше современное сознание, как цель нашей страны и нашего народа.
Второе, на что я хотел бы обратить Ваше внимание, является удивительный праздник, который не встречается ни в одной другой христианской стране. Почти все остальные праздники более или менее празднуются всеми христианскими народами. Но есть один, совершенно особый праздник в нашей стране, это праздник Покрова Богородицы. Все ли знают историю этого праздника? Он происходит из видения, которое имел в Константинополе полоненный русский славянский юродивый. Это само по себе не является чем-то удивительным, юродивые святые часто имели видения. Вот это видение по традиции затем передается в Россию. В России происходит нечто удивительное, из этого видения в России возникает большой христианский праздник. Первопрестольный, то есть праздник, стоящий наравне с самыми центральными христианскими праздниками: Рождеством, с Пасхой, Богоявлением и т.д. Он устанавливается Андреем Боголюбским, кстати, который был дядей Юрия Всеволодовича, главного героя Китежской легенды. Все мы знаем первую церковь, одну из самых замечательных русских церквей – церковь Покрова на реке Неры под городом Владимиром. Удивительной красоты, просто небесной красоты маленькая церковь, первая церковь, посвященная этому празднику. Вот в этом празднике, опять таки у нас нет возможности рассмотреть его эзотерическую основу, дается второе указание на будущее именно русского народа.
Третье, на что я хотел бы указать в этой связи. Конечно, можно было бы не ограничиваться тремя примерами, а привести еще многие места из русских былин и многое другое. Я хотел бы указать на икону Новгородской Софии, на икону, которая встречается только в России, только на Руси. Ибо изображение святой Софии, как она пришла из Константинополя, мы встречаем в киевской Софии, когда София изображена в образе, близком образу Марии. А вот в Новгороде литография святой Софии представляет до сих пор самые большие и богословские, и духовные, и эзотерические вопросы. Большая тайна связана с этой литографией Софии Новгородской и через это с импульсом действия Софии, с присутствием Софии в русской истории, в русской душе, а также в связи с миссией России в будущем. Я думаю, многие из вас знают эту икону, где София изображена как ангел с огненным лицом, с мощными крыльями. Она восседает на троне, позади нее звездное небо, оно в окружении космического круга, сферы, изображающей весь космос. Перед ней стоят Мария и Иоанн Креститель. А Софию на ее миссию благословляет сверху, помещенный в диск солнца Христос.
Вы знаете, что Павел Флоренский и многие другие наши религиозные философы начала века пытались разгадать тайну этой иконы, найти истоки ее происхождения. Того безымянного святого или безымянного иконописца, который имел это видение и запечатлел это видение в Новгородской иконе, выразив в ней нечто в глубочайшей степени касающееся будущего нашей страны и нашего народа.
Таким образом, вы видите, мы начали с прошлого, мы заканчиваем взором в будущее. А мост между прошлым и будущим должен быть построен в каждой душе, потому что лишь сама душа, сам человек, который идет путем самопознания, который идет путем через самопознание к пробуждению в себе таких качеств русской души, русской духовности, как совесть, сострадание, терпение и жертвенность. Каждый человек, сознательно желающий идти этим таинственным, чисто русским путем в центральные мистерии Христианства, этот человек и будет тем, кто поведет наш народ и нашу страну к ее будущему, к осуществлению ею ее общечеловеческой миссии в общем развитии нашего земного человечества.
Проскурня В.А.: Вы сказали, что русский народ только в христианстве нашел свою сущность. А как же другие религии?
Прокофьев С.О.: Я бы определил это так: христианство есть по своей сути нечто большее, чем те религии, которые его представляют. Приближение вхождения в христианство происходит через ту или иную религию. Религий христианских, как мы знаем, много. С той точки зрения, с которой я попытался передать свои мысли, христианство – это есть больше, чем религия.
Проскурня В.А.: Чувства, ощущение национальной неполноценности - это что, есть суть русского народа, одурманенного христианством?
Прокофьев С.О.: Я попытаюсь кратко ответить. Здесь надо различать две вещи: есть историческое развитие христианства, и есть метафизическое развитие христианства. Это большая тема, которой занимались многие религиозные философы в начале века. Поэтому здесь нужно выяснить, что Вы имели в виду под словом христианство. По Вашему вопросу я подозреваю, что мы говорим о разных вещах. Вы говорите об историческом христианстве со всем тем, что из истории об этом известно. История эта сложная и неоднозначная. Я сейчас говорю о другом совсем христианстве. Именно о том христианстве, за которым будущее в смысле его живой сущности, его бессмертной мистической сущности. Сущности того, что христианство внесло как кардинальные изменения в развитие человечества. Как это выражается исторически, в конкретных конфессиях – это совсем другой вопрос.
Дужников П.Д.: Ваше отношение к произведению Анни Безант "Эзотерическое христианство".
Прокофьев С.О.: В основе этой книги положено непонимание христианства в самых важных вопросах. Поэтому я не отношусь положительно к этой книге, в том смысле, что она не дает адекватного понимания христианства. Эта книга может быть исторически интересна тем, что она написана человеком, стоящим на позиции людей Востока и пытающимся с точки зрения философии Востока постигнуть христианство. Как раз эта книга показывает, что это вообще-то не удается, поскольку эта книга проходит мимо того, что является в христианстве его сущностью.