Достижение обители Всевышнего 14 глава

Текст 4.23

 

га­та-сан­гасйа мук­тасйа

джна­навас­тхи­та-че­тасах

й­ад­жнай­ача­ратах кар­ма

са­маг­рам пра­вилий­ате

 

га­та-сан­гасйа — то­го, кто вы­шел из-под вли­яния гун ма­тери­аль­ной при­роды; мук­тасйа — ос­во­бодив­ше­гося; джна­на-авас­тхи­та — на­ходя­ще­еся на тран­сцен­ден­тном уров­не; че­тасах — то­го, чье зна­ние; й­ад­жнайа — ра­ди удов­летво­рения Ягьи (Криш­ны); ача­ратах — со­вер­ша­емая; кар­ма — де­ятель­ность; са­маг­рам — пол­ностью; пра­вилий­ате — це­ликом рас­тво­ря­ет­ся.

 

Дей­ствия че­лове­ка, ко­торый ос­во­бодил­ся от вли­яния гун ма­тери­аль­ной при­роды, ут­вердил­ся в ду­хов­ном зна­нии и тру­дит­ся толь­ко ра­ди Ме­ня, ста­новят­ся це­ликом ду­хов­ны­ми, и все их пос­ледс­твия рас­тво­ря­ют­ся в Аб­со­люте.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

 

Пол­ностью раз­вив в се­бе соз­на­ние Криш­ны, че­ловек под­ни­ма­ет­ся над все­ми про­яв­ле­ни­ями двой­ствен­ности и вы­ходит из-под ос­квер­ня­юще­го вли­яния ма­тери­аль­ных гун. Та­кой че­ловек об­ре­та­ет ос­во­бож­де­ние, так как он осоз­на­ёт свою ду­хов­ную при­роду и свои от­но­шения с Криш­ной и по­тому его ум ос­та­ет­ся всег­да пог­ру­жен­ным в соз­на­ние Криш­ны. Со­от­ветс­твен­но, все, что он де­ла­ет, пос­вя­щено Криш­не, из­на­чаль­но­му Виш­ну. Каж­дое дей­ствие че­лове­ка в соз­на­нии Криш­ны дол­жно счи­тать­ся жер­твен­ным ак­том, по­тому что цель лю­бого жер­твоп­ри­ноше­ния — удов­летво­рить Вер­ховную Лич­ность, Виш­ну или Криш­ну. Пос­ледс­твия та­кой де­ятель­нос­ти це­ликом рас­тво­ря­ют­ся в Аб­со­люте и не при­носят че­лове­ку ма­тери­аль­ных стра­даний.

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Анализ:

Перевод воистину просто ФАНТАСТИЧЕСКИЙ!))) Судите сами. Говорится ясно ТРУД ВЛИВАЕТСЯ В ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ, - у того, кто не привязан к материальному и ПОЛНОСТЬЮ утвердился в трансцендентнальном знании. Труд вливается в трансцендентность, то есть становится не материальным

 

Перевод стиха как есть (1972):

Труд человека, который не привязан к тому, что управляется гунами материальной природы, и который полностью утвердился в трансцендентальном знании, - целиком вливается в трансцендентность.

 

The work of a man who is unattached to the modes of material nature and who is fully situated in transcendental knowledge merges entirely into transcendence.

 

ОФИЦИАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте

 

- не освободился, а не привязан

- не укрепился, а ПОЛНОСТЬЮ укрепился

- последняя фраза с сильным запахом Маявады - последствия растворяются в Абсолюте (!!!) Это уж точно -извращенное измышление.

 

 

Глава шестая

Дхьяна-йога

 

Текст 6.27

 

пра­шан­та-ма­насам хй энам

й­оги­нам сук­хам ут­та­мам

упа­ити шан­та-рад­жа­сам

брах­ма-бху­там акал­ма­шам

 

пра­шан­та — спо­кой­ный, сос­ре­дото­чен­ный на ло­тос­ных сто­пах Криш­ны; ма­насам — к то­му, чей ум; хи — бе­зус­ловно; энам — к это­му; й­оги­нам — к й­огу; сук­хам — счастье; ут­та­мам — выс­шее; упа­ити — при­ходит; шан­та-рад­жа­сам — сво­бод­ное от страс­ти; брах­ма-бху­там — ос­во­бож­де­ние пу­тем осоз­на­ния сво­его тож­дес­тва с Аб­со­лютом; акал­ма­шам — ли­шен­ное всех пос­ледс­твий гре­ха.

 

Й­ог, ко­торый сос­ре­дото­чил ум на Мне, дос­ти­га­ет вер­ши­ны ду­хов­но­го бла­женс­тва. Вый­дя из-под вли­яния гу­ны страс­ти, он осоз­на­ёт свое ка­чес­твен­ное тож­дес­тво с Аб­со­лютом и та­ким об­ра­зом ос­во­бож­да­ет­ся от всех пос­ледс­твий сво­их прош­лых пос­тупков.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Брах­ма-бху­та — это уро­вень, на ко­тором й­ог пол­ностью очи­ща­ет­ся от ма­тери­аль­ной сквер­ны и при­ходит к тран­сцен­ден­тно­му слу­жению Гос­по­ду. Мад-бхак­тим лаб­ха­те па­рам (Б.-г., 18.54). Тот, чей ум не сос­ре­дото­чен на ло­тос­ных сто­пах Гос­по­да, не мо­жет дол­го ос­та­вать­ся на уров­не осоз­на­ния Брах­ма­на, Аб­со­люта. Са ваи ма­нах кршна-па­дара­вин­дай­ох. Ес­ли че­ловек пос­то­ян­но с лю­бовью слу­жит Гос­по­ду, то есть всег­да пре­быва­ет в соз­на­нии Криш­ны, зна­чит, он дей­стви­тель­но вы­шел из-под вли­яния гу­ны страс­ти и очис­тился от ма­тери­аль­ной сквер­ны.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Тот йог, чей ум сосредоточен на Мне, воистину достигает наивысшего счастья. В силу того, что он отождествляет себя с Брахманом, он-освобождён; его ум – спокоен, его страсти – украшены, и он, - свободен от греха.

 

Текст 6.28

 

й­ун­джанн эвам са­дат­ма­нам

й­оги ви­гата-кал­ма­шах

сук­хе­на брах­ма-сам­спар­шам

атй­ан­там сук­хам аш­ну­те

 

й­ун­джан — за­нима­ющий­ся прак­ти­кой й­оги; эвам — так; са­да — всег­да; ат­ма­нам — ду­шу; й­оги — тот, кто свя­зан с Выс­шей Ду­шой; ви­гата — ус­тра­нена; кал­ма­шах — тот, в ком ма­тери­аль­ная сквер­на; сук­хе­на — с ду­хов­ным счасть­ем; брах­ма-сам­спар­шам — воз­ни­ка­ющее от пос­то­ян­но­го соп­ри­кос­но­вения со Все­выш­ним; атй­ан­там — выс­шее; сук­хам — счастье; аш­ну­те — об­ре­та­ет.

 

Так, обуз­дав ум и чувс­тва и неп­рестан­но за­нима­ясь прак­ти­кой й­оги, че­ловек пол­ностью очи­ща­ет­ся от ма­тери­аль­ной сквер­ны и об­ре­та­ет выс­шее, со­вер­шенное счастье в тран­сцен­ден­тном лю­бов­ном слу­жении Все­выш­не­му.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Пос­тичь свое ис­тинное «я» — зна­чит осоз­нать свое из­на­чаль­ное по­ложе­ние по от­но­шению ко Все­выш­не­му. Ин­ди­виду­аль­ная ду­ша яв­ля­ет­ся не­отъ­ем­ле­мой час­ти­цей Вер­ховно­го Гос­по­да, и ее пред­назна­чение — с лю­бовью слу­жить Гос­по­ду. Та­кая тран­сцен­ден­тная связь со Все­выш­ним оп­ре­деля­ет­ся в этом сти­хе сло­вом брах­ма-сам­спар­ша.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Устойчивый в Себе, будучи свободным от всей материальной скверны, такой йог достигает наивысшей совершенной ступени счастья, - счастье в соприкосновении с Высшим Сознанием.

 

Текст 6.29

 

сар­ва-бху­та-стхам ат­ма­нам

сар­ва-бху­тани чат­ма­ни

ик­ша­те й­ога-й­ук­татма

сар­ватра са­ма-дар­ша­нах

 

сар­ва-бху­та-стхам — пре­быва­ющую во всех жи­вых су­щес­твах; ат­ма­нам — Свер­хду­шу; сар­ва — все; бху­тани — жи­вые су­щес­тва; ча — так­же; ат­ма­ни — в Свер­хду­ше; ик­ша­те — ви­дит; й­ога-й­ук­та-ат­ма — тот, кто об­ла­да­ет соз­на­ни­ем Криш­ны; сар­ватра — пов­сю­ду; са­ма-дар­ша­нах — ви­дящий оди­нако­во.

 

Со­вер­шенный й­ог ви­дит Ме­ня пре­быва­ющим во всех жи­вых су­щес­твах, а всех жи­вых су­ществ — пре­быва­ющи­ми во Мне. Во­ис­ти­ну, осоз­навшая се­бя ду­ша ви­дит Ме­ня, еди­ного Вер­ховно­го Гос­по­да, пов­сю­ду.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Й­ог в соз­на­нии Криш­ны об­ла­да­ет со­вер­шенным ви́де­ни­ем, пос­коль­ку ви­дит, что Криш­на, Вер­ховный Гос­подь, пре­быва­ет в сер­дце каж­до­го су­щес­тва как Свер­хду­ша (Па­рамат­ма). Иш­ва­рах сар­ва-бху­танам хрд-де­ше ’рджу­на тиш­тха­ти. Гос­подь в об­ра­зе Па­рамат­мы на­ходит­ся и в сер­дце со­баки, и в сер­дце брах­ма­на. Со­вер­шенный й­ог зна­ет, что Гос­подь всег­да вы­ше ма­тери­аль­ной энер­гии и не по­пада­ет под ее вли­яние, да­же ког­да на­ходит­ся в сер­дце со­баки или брах­ма­на. Та­ким об­ра­зом, Гос­подь в выс­шей сте­пени бес­пристрас­тен. Ин­ди­виду­аль­ная ду­ша так­же на­ходит­ся в сер­дце, но од­на и та же ду­ша не мо­жет на­ходить­ся в сер­дце каж­до­го. Та­ково раз­ли­чие меж­ду ин­ди­виду­аль­ной ду­шой и Свер­хду­шой. Тот, кто не за­нима­ет­ся й­огой по-нас­то­яще­му, не ви­дит это­го дос­та­точ­но яс­но. Но че­ловек, об­ла­да­ющий соз­на­ни­ем Криш­ны, ви­дит Криш­ну и в сер­дце ве­ру­юще­го, и в сер­дце ате­ис­та. В смри­ти ска­зано: ата­тат­вач ча матр­твад ча ат­ма хи па­рамо ха­рих — «Бу­дучи ис­точни­ком всех су­ществ, Гос­подь за­ботит­ся об их нуж­дах, по­доб­но ма­тери». Как мать оди­нако­во от­но­сит­ся ко всем сво­им де­тям, так и вер­ховный отец (или мать) оди­нако­во за­ботит­ся обо всех су­щес­твах. Вот по­чему Свер­хду­ша не­из­менно пре­быва­ет в сер­дце каж­до­го. Из­вне жи­вое су­щес­тво так­же ок­ру­жено энер­ги­ей Гос­по­да. Как мы уз­на́ем из седь­мой гла­вы, энер­гия Гос­по­да де­лит­ся на два ос­новных ви­да: ду­хов­ную (выс­шую) и ма­тери­аль­ную (низ­шую) энер­гию. Хо­тя жи­вое су­щес­тво при­над­ле­жит к выс­шей энер­гии, оно мо­жет по­пасть под власть низ­шей энер­гии Гос­по­да. Так или ина­че каж­дое су­щес­тво всег­да на­ходит­ся под вли­яни­ем од­ной из этих двух энер­гий и, сле­дова­тель­но, всег­да пре­быва­ет в Гос­по­де.

 

Й­ог оди­нако­во от­но­сит­ся к каж­до­му, так как по­нима­ет, что, хо­тя жи­вые су­щес­тва со­об­разно ре­зуль­та­там сво­их прош­лых пос­тупков за­нима­ют раз­ное по­ложе­ние, они всег­да ос­та­ют­ся слу­гами Гос­по­да. На­ходясь во влас­ти ма­тери­аль­ной энер­гии, жи­вое су­щес­тво слу­жит сво­им ма­тери­аль­ным чувс­твам, а пре­бывая в ду­хов­ной энер­гии, — не­пос­редс­твен­но Вер­ховно­му Гос­по­ду. И в том и в дру­гом слу­чае оно ос­та­ет­ся слу­гой Бо­га. Та­ким ви́де­ни­ем в пол­ной ме­ре об­ла­да­ет че­ловек, раз­вивший в се­бе соз­на­ние Криш­ны.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Настоящий йог наблюдает Меня во всех существах, а также, видит во Мне каждое существо. В действительности, самоосознавший человек, - видит меня повсюду!

 

Текст 6.30

йо мам пашй­ати сар­ватра

сар­вам ча майи пашй­ати

тасй­ахам на пра­нашй­ами

са ча ме на пра­нашй­ати

 

й­ах — ко­торый; мам — Ме­ня; пашй­ати — ви­дит; сар­ватра — всю­ду; сар­вам — все; ча — и; майи — во Мне; пашй­ати — ви­дит; тасйа — для не­го; ахам — Я; на — не; пра­нашй­ами — бу­ду по­терян; сах — он; ча — так­же; ме — для Ме­ня; на — не; пра­нашй­ати — бу­дет по­терян.

 

Для то­го, кто ви­дит Ме­ня во всем су­щем и все су­щее во Мне, Я ни­ког­да не бу­ду по­терян, и он ни­ког­да не бу­дет по­терян для Ме­ня.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

КОМ­МЕНТА­РИЙ: Че­ловек, об­ла­да­ющий соз­на­ни­ем Криш­ны, ви­дит, что Гос­подь Криш­на пре­быва­ет всю­ду и все пре­быва­ет в Нем. Та­кой че­ловек так­же ви­дит раз­личные яв­ле­ния и пред­ме­ты ма­тери­аль­но­го ми­ра, но, пос­то­ян­но на­ходясь в соз­на­нии Криш­ны, он по­нима­ет, что все они суть про­яв­ле­ния энер­гии Гос­по­да. Нет ни­чего, что су­щес­тво­вало бы от­дель­но от Криш­ны, и Криш­на яв­ля­ет­ся вла­дыкой все­го су­щего — та­ков ос­но­вопо­лага­ющий прин­цип соз­на­ния Криш­ны. Ме­тод соз­на­ния Криш­ны по­мога­ет че­лове­ку раз­вить в се­бе лю­бовь к Криш­не и та­ким об­ра­зом за­нять по­ложе­ние, пре­вос­хо­дящее да­же уро­вень ос­во­бож­де­ния из ма­тери­аль­но­го пле­на. На этом эта­пе раз­ви­тия соз­на­ния Криш­ны, сле­ду­ющем за са­мо­осоз­на­ни­ем, пре­дан­ный дос­ти­га­ет тож­дес­тва с Криш­ной в том смыс­ле, что Криш­на ста­новит­ся для не­го всем и он пре­ис­полня­ет­ся лю­бовью к Криш­не. Тог­да меж­ду Гос­по­дом и пре­дан­ным ус­та­нав­ли­ва­ют­ся очень близ­кие от­но­шения. Та­кой пре­дан­ный уже ни­ког­да не бу­дет по­терян и не по­теря­ет Гос­по­да из ви­ду. Сли­яние с Криш­ной оз­на­ча­ет ду­хов­ное са­мо­убий­ство. Пре­дан­ный ни­ког­да не пой­дет на это. В «Брах­ма-сам­хи­те» (5.38) го­ворит­ся:

 

пре­ман­джа­на-ччху­рита-бхак­ти-ви­лоча­нена

сан­тах са­да­ива хрдай­ешу ви­локай­ан­ти

й­ам шй­ама­сун­да­рам ачинтйа-гу­на-сва­рупам

го­вин­дам ади-пу­рушам там ахам бхад­жа­ми

 

«Я пок­ло­ня­юсь пред­вечно­му Гос­по­ду Го­вин­де, чей об­раз всег­да дос­ту­пен взо­ру пре­дан­ных, гла­за ко­торых ума­щены баль­за­мом люб­ви к Не­му. Та­кие пре­дан­ные со­зер­ца­ют Гос­по­да, пре­быва­юще­го у них в сер­дце, в Его веч­ном об­ра­зе Шь­яма­сун­да­ры».

 

Гос­подь Криш­на ни­ког­да не скры­ва­ет­ся от взо­ра та­ких пре­дан­ных. То же са­мое от­но­сит­ся и к й­огу, ко­торый ви­дит Гос­по­да как Па­рамат­му в сво­ем сер­дце. Та­кой й­ог ста­новит­ся чис­тым пре­дан­ным и уже не мо­жет про­жить и мгно­вения, не ви­дя Гос­по­да.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Для того, кто видит Меня повсюду, и видит все во Мне, Я никогда не утерян, и он для Меня, не утерян - всегда!

Текст 6.33

 

ар­джу­на ува­ча

йо ’й­ам й­огас твайа прок­тах

самй­ена мад­ху­суда­на

этасй­ахам на пашй­ами

чан­ча­лат­ват стхи­тим стхи­рам

 

ар­джу­нах ува­ча — Ар­джу­на ска­зал; й­ах ай­ам — тот, ко­торый; й­огах — ме­тод мис­ти­чес­кой й­оги; твайа — То­бой; прок­тах — опи­сан­ный; самй­ена — в об­щих чер­тах; мад­ху-су­дана — о по­кори­тель де­мона Мад­ху; этасйа — это­го; ахам — я; на — не; пашй­ами — ви­жу; чан­ча­лат­ват — от бес­по­кой­ства; стхи­тим — сос­то­яние; стхи­рам — ус­той­чи­вое.

 

Ар­джу­на ска­зал: О Мад­ху­суда­на, прак­ти­ка й­оги, ко­торую Ты опи­сал, ка­жет­ся мне не­посиль­ной, ибо ум мой бес­по­ко­ен и не­ус­той­чив.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

В этом сти­хе Ар­джу­на от­верга­ет прак­ти­ку мис­ти­чес­кой й­оги, опи­сан­ную Гос­по­дом Криш­ной (на­чиная со слов шу­чау де­ше и до й­оги па­рамах), ибо счи­та­ет ее не­посиль­ной. В век Ка­ли обык­но­вен­ный че­ловек не мо­жет уй­ти из до­ма в го­ры или в лес, что­бы в у­еди­нении за­нимать­ся й­огой. Жизнь лю­дей в этот век ко­рот­ка, и всю ее они про­водят в тя­желой борь­бе за су­щес­тво­вание. Они не при­нима­ют всерь­ез да­же прос­тые, лег­ко вы­пол­ни­мые ви­ды ду­хов­ной прак­ти­ки — что же тог­да го­ворить о бо­лее слож­ной сис­те­ме й­оги, ко­торая тре­бу­ет осо­бого об­ра­за жиз­ни, оп­ре­делен­но­го по­ложе­ния те­ла во вре­мя ме­дита­ции, тща­тель­но­го вы­бора мес­та и пол­но­го отс­тра­нения ума от ма­тери­аль­ной де­ятель­нос­ти. Бу­дучи че­лове­ком прак­тичным, Ар­джу­на по­нимал, что эта прак­ти­ка й­оги ему не по си­лам, хо­тя у не­го бы­ло очень мно­го дос­то­инств. Он жил очень дол­го, при­над­ле­жал к цар­ско­му ро­ду, был на­делен мно­жес­твом доб­ро­дете­лей, прос­ла­вил­ся как ве­ликий во­ин и, са­мое глав­ное, был близ­ким дру­гом Гос­по­да Криш­ны, Вер­ховной Лич­ности Бо­га. Пять ты­сяч лет на­зад у Ар­джу­ны бы­ло го­раз­до боль­ше дос­то­инств, чем у нас в ны­неш­нее вре­мя, и все же он от­верг прак­ти­ку мис­ти­чес­кой й­оги. Мы ниг­де не най­дем упо­мина­ния о том, что он ког­да-ли­бо за­нимал­ся ей. По­это­му для ос­новной мас­сы лю­дей, жи­вущих в век Ка­ли, дан­ную прак­ти­ку й­оги сле­ду­ет счи­тать неп­ри­ем­ле­мой. Ко­неч­но, не­кото­рые, очень ред­кие лю­ди мо­гут за­нимать­ся ей, но для боль­шинс­тва это не­воз­можно. Ес­ли так об­сто­яли де­ла пять ты­сяч лет на­зад, что тог­да го­ворить о се­год­няшнем дне? Те, кто пы­та­ет­ся ими­тиро­вать эту прак­ти­ку, по­сещая прес­ло­вутые шко­лы и об­щес­тва й­оги, лишь нап­расно те­ря­ют вре­мя, хо­тя и ду­ма­ют, что до­бились ка­ких-то ус­пе­хов. Они пре­быва­ют в пол­ном не­веде­нии от­но­ситель­но ис­тинной це­ли й­оги.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Арджуна сказал: О Мдхусудана, поскольку ум - беспокоен и неустойчив, то система йоги, которую Ты описал мне кратко, кажется мне непрактичной и непосильной.

 

Текст 6.34

 

чан­ча­лам хи ма­нах кршна

пра­мат­хи ба­лавад дрдхам

тасй­ахам ниг­ра­хам манйе

вай­ор ива су-душ­ка­рам

 

чан­ча­лам — не­ус­той­чи­вый; хи — ко­неч­но; ма­нах — ум; кршна — о Криш­на; пра­мат­хи — бес­по­кой­ный; ба­ла-ват — очень силь­ный; дрдхам — уп­ря­мый; тасйа — его; ахам — я; ниг­ра­хам — ук­ро­щение; манйе — ду­маю; вай­ох — вет­ра; ива — как; су-душ­ка­рам — труд­ное.

 

Ум не­уго­монен, не­ис­тов, уп­рям и очень си­лен, о Криш­на, и, мне ка­жет­ся, ук­ро­тить его труд­нее, чем ос­та­новить ве­тер.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

КОМ­МЕНТА­РИЙ: Ум так си­лен и уп­рям, что по­рой бе­рет верх над ра­зумом, хо­тя по идее дол­жен под­чи­нять­ся ему. В пов­седнев­ной жиз­ни че­лове­ку при­ходит­ся пре­одо­левать мно­жес­тво пре­пятс­твий, и ему, бе­зус­ловно, очень труд­но дер­жать ум в по­вино­вении. Обык­но­вен­ный че­ловек мо­жет пы­тать­ся оди­нако­во от­но­сить­ся к друзь­ям и вра­гам, но в ко­неч­ном сче­те у не­го ни­чего не по­лучит­ся, пос­коль­ку обуз­дать ум труд­нее, чем сдер­жать ура­ган­ный ве­тер. В Ве­дах (Кат­ха-упа­нишад, 1.3.3–4) ска­зано:

 

ат­ма­нам рат­хи­нам вид­дхи

ша­рирам рат­хам эва ча

буд­дхим ту са­рат­хим вид­дхи

ма­нах праг­ра­хам эва ча

 

ин­дрий­ани хай­ан ахур

ви­шай­амс те­шу го-ча­ран

ат­мен­дрийа-ма­но-й­ук­там

бхок­тетй ахур ма­ниши­нах

 

«Ин­ди­виду­аль­ная ду­ша си­дит на ко­лес­ни­це ма­тери­аль­но­го те­ла, ко­торой уп­равля­ет воз­ни­ца-ра­зум. Ум — это вож­жи в ру­ках воз­ни­цы, а чувс­тва — ло­шади. Под воз­дей­стви­ем ума и чувств жи­вое су­щес­тво то ра­ду­ет­ся, то стра­да­ет. Так ут­вер­жда­ют ве­ликие муд­ре­цы». Ра­зум соз­дан для то­го, что­бы ру­ково­дить умом, но ум столь си­лен и уп­рям, что не­ред­ко бе­рет верх да­же над ра­зумом, по­доб­но то­му как ос­трая ин­фекция иног­да ока­зыва­ет­ся силь­нее са­мых силь­ных ле­карств. Обуз­дать ум мож­но, за­нима­ясь й­огой, но для Ар­джу­ны, жив­ше­го в ми­ру, это бы­ло не по си­лам. Что же тог­да го­ворить о сов­ре­мен­ных лю­дях? Ар­джу­на ис­поль­зу­ет здесь очень удач­ное срав­не­ние: ник­то не в си­лах ос­та­новить ве­тер. Но ус­ми­рить бес­по­кой­ный ум еще труд­нее. Са­мый лег­кий ме­тод, поз­во­ля­ющий сов­ла­дать с умом, дал лю­дям Гос­подь Чай­танья. Он ве­лел им очень сми­рен­но пов­то­рять «Ха­ре Криш­на», ве­ликую ман­тру, да­ру­ющую ос­во­бож­де­ние. Са ваи ма­нах кршна-па­дара­вин­дай­ох: на­до ду­мать толь­ко о Криш­не. Лишь тог­да ум смо­жет ус­по­ко­ить­ся, и нич­то уже не вы­ведет его из рав­но­весия.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Поскольку ум беспокоен, буен, упрям и очень силён, О Кришна, то подчинить его, как мне кажется, ещё труднее, чем контролировать ветер.

 

Текст 6.36

 

асамй­атат­ма­на й­ого

душ­пра­па ити ме ма­тих

вашй­ат­ма­на ту й­ата­та

шакйо ’вап­тум упай­атах

 

асамй­ата — с не­обуз­данным; ат­ма­на — умом; й­огах — са­мо­осоз­на­ние; душ­пра­пах — труд­но­дос­ти­жимо; ити — так; ме — Мое; ма­тих — мне­ние; вашйа — по­корен­ным; ат­ма­на — умом; ту — но; й­ата­та — ста­ра­ющим­ся; шакй­ах — воз­можно; авап­тум — дос­тичь; упай­атах — со­от­ветс­тву­ющи­ми средс­тва­ми.

 

Для то­го, чей ум не­обуз­дан, са­мо­осоз­на­ние — не­посиль­ный труд. Но тот, кто по­корил ум и идет к це­ли вер­ным пу­тем, неп­ре­мен­но добь­ет­ся ус­пе­ха. Та­ково Мое мне­ние.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Вер­ховный Гос­подь го­ворит здесь, что ес­ли мы не вос­поль­зу­ем­ся пред­пи­сан­ным ме­тодом ле­чения, поз­во­ля­ющим ог­ра­дить ум от ма­тери­аль­ной де­ятель­нос­ти, то не смо­жем дос­тичь ус­пе­ха в са­мо­осоз­на­нии. Тот, кто пы­та­ет­ся за­нимать­ся й­огой и в то же вре­мя пре­да­ет­ся мыс­лям о мир­ских удо­воль­стви­ях, по­хож на че­лове­ка, ко­торый ста­ра­ет­ся раз­жечь кос­тер и в то же вре­мя по­лива­ет дро­ва во­дой. Для то­го, чей ум не­обуз­дан, за­нятия й­огой ста­новят­ся пус­той тра­той вре­мени. Та­кое по­добие й­оги мо­жет при­нес­ти ма­тери­аль­ный до­ход, но оно не по­может че­лове­ку пос­тичь свою ду­хов­ную при­роду. Мы дол­жны под­чи­нить се­бе ум, не­ус­танно за­нима­ясь тран­сцен­ден­тным лю­бов­ным слу­жени­ем Гос­по­ду. Ес­ли мы не бу­дем дей­ство­вать в соз­на­нии Криш­ны, то не смо­жем все вре­мя дер­жать ум в по­вино­вении. Че­ловек, об­ла­да­ющий соз­на­ни­ем Криш­ны, без осо­бых уси­лий дос­ти­га­ет ре­зуль­та­тов прак­ти­ки й­оги, тог­да как й­ог не смо­жет дос­тичь со­вер­шенс­тва, не раз­вив в се­бе соз­на­ние Криш­ны.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

Перевод стиха как есть (1972):

Для того, чей ум разнуздан, самоосознание - тяжкий труд. Однако тем, чей ум контролируем, и кто стремится делать это подходящими для этого способами, успех- гарантирован. И таково моё мнение.

 

Анализ:

В БГ, в стихе 6.36 Кришна Сам говорит, что для достижения контроля ума, необходимо действовать правильными способами. Правильный способ это не придуманный кем то, а тот который действительно авторизован Богом и ведет ТОЛЬКО к нему. Разнузданность ума, безумие, - это признак слабого интеллекта, а ум под напором материального мусора, который приходит через бесконтрольные чувства, пытается взять на себя функцию разума и не способный сделать это, из-за отсутствия ПРАВИЛЬНОГО ЗНАНИЯ, как это делать, приходит в ещё большее возбуждение. Прежде чем научиться контролировать ум БЕЗ ВСЯКОЙ ПУСТОПОРОЖНЕЙ ПСИХОЛОГИИ, сперва надо научиться управлять чувствами, А это делается только занятием их в каком то полезном для Бога труде с любовью. Чувства перестают поставлять уму испорченную материальным, несваримую пищу и ум сам успокаивается. ПОСЛЕ ЭТОГО, ум занимают изучением писаний, пониманием их сути. Поэтому, как мы видим со слов высшего авторитета - Кришны, ПСИХОЛОГИЯ АБСОЛЮТНО ПУСТОЕ И БЕСПОЛЕЗНОЕ ЗАНЯТИЕ! Если она и даёт что то, то решение не надолго. Кришна предлагает - абсолютное решение. Начните с совершенного понимания СВОИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ по жизни и их серьезного исполнения, как материальных, так и духовных. Всё остальное последует само, без всяких "помощников".

Текст 6.40

 

шри-бха­гаван ува­ча

пар­тха на­иве­ха на­мут­ра

ви­нашас тасйа видй­ате

на хи калй­ана-крт каш­чид

дур­га­тим та­та гач­чха­ти

 

шри-бха­гаван ува­ча — Вер­ховный Гос­подь ска­зал; пар­тха — о сын Прит­хи; на эва — оп­ре­делен­но нет; иха — здесь (в этой жиз­ни); на — не; амут­ра — там (в сле­ду­ющей жиз­ни); ви­нашах — ги­бель; тасйа — его; видй­ате — су­щес­тву­ет; на — не; хи — бе­зус­ловно; калй­ана-крт — тот, кто за­нят бла­гой де­ятель­ностью; каш­чит — кто-ли­бо; дур­га­тим — в бе­ду; та­та — Мой друг; гач­чха­ти — по­пада­ет.

 

Вер­ховный Гос­подь ска­зал: О сын Прит­хи, й­огу, вер­ша­щему бла­гие де­ла, не гро­зит ги­бель ни в этой жиз­ни, ни в сле­ду­ющей. О Мой друг, зло ни­ког­да не одо­ле­ет то­го, кто тво­рит доб­ро.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

КОМ­МЕНТА­РИЙ: В «Шри­мад-Бха­гава­там» (1.5.17) Шри На­рада Му­ни да­ет Вь­яса­деве сле­ду­ющее нас­тавле­ние:

 

тй­ак­тва сва-дхар­мам ча­ранам­буджам ха­рер

бхад­жанн апак­во ’тха па­тет та­то й­ади

й­ат­ра ква ваб­хадрам аб­худ амушйа ким

ко вар­тха ап­то ’бхад­жа­там сва-дхар­ма­тах

«Тот, кто, пол­ностью пре­дав­шись Вер­ховной Лич­ности Бо­га, от­ка­зал­ся от всех мир­ских ус­трем­ле­ний, ни­чего не те­ря­ет и не нав­ле­ка­ет на се­бя гре­ха. Но тот, кто не пре­дан Гос­по­ду, не дос­тигнет ни­чего, да­же ес­ли бе­зуко­риз­ненно вы­пол­ня­ет все пред­пи­сан­ные Ве­дами обя­зан­ности». Есть мно­го раз­ных ви­дов де­ятель­нос­ти, ре­лиги­оз­ной и мир­ской, ко­торые по­мога­ют лю­дям дос­тичь ма­тери­аль­ных це­лей. Й­ог дол­жен от­ка­зать­ся от всех ви­дов ма­тери­аль­ной де­ятель­нос­ти, что­бы дос­тичь ду­хов­но­го со­вер­шенс­тва, то есть об­рести соз­на­ние Криш­ны. Кто-то мо­жет воз­ра­зить, что, дес­кать, выс­шей сту­пени со­вер­шенс­тва дос­ти­га­ет лишь тот, кто пол­ностью раз­вил в се­бе соз­на­ние Криш­ны, а ина­че че­ловек ни­чего не добь­ет­ся ни в ма­тери­аль­ной, ни в ду­хов­ной жиз­ни. Ведь в шас­трах ска­зано, что тот, кто не вы­пол­ня­ет пред­пи­сан­ных ему обя­зан­ностей, бу­дет за это на­казан, — ста­ло быть, эта участь ожи­да­ет и то­го, кто ос­та­вил свои ма­тери­аль­ные обя­зан­ности ра­ди за­нятий ду­хов­ной прак­ти­кой, но по­том со­шел с ду­хов­но­го пу­ти. Од­на­ко «Бха­гава­там» за­веря­ет не­удач­ли­вого й­ога, что у не­го нет при­чин для бес­по­кой­ства. Да­же ес­ли ему и при­дет­ся стра­дать из-за то­го, что он не вы­пол­нил дол­жным об­ра­зом свои обя­зан­ности, он все рав­но ни­чего не те­ря­ет, по­тому что его дос­ти­жения в соз­на­нии Криш­ны ни­ког­да не про­падут да­ром и он смо­жет про­дол­жить этот путь, да­же ес­ли в сле­ду­ющей жиз­ни по­явит­ся на свет в семье из низ­ших сло­ев об­щес­тва. С дру­гой сто­роны, да­же тот, кто стро­го вы­пол­ня­ет пред­пи­сан­ные Ве­дами обя­зан­ности, мо­жет не по­лучить от это­го бла­га, ес­ли не об­ла­да­ет соз­на­ни­ем Криш­ны.

 

Лю­ди де­лят­ся на две ка­тего­рии: те, кто сле­ду­ет ука­зани­ям шастр, и те, кто пре­неб­ре­га­ет ими. Пер­вые не­укос­ни­тель­но вы­пол­ня­ют пред­пи­сан­ные им обя­зан­ности, а пос­ледние, по­доб­но жи­вот­ным, идут на по­воду у сво­их чувств и не зна­ют ни о том, что ожи­да­ет их в сле­ду­ющей жиз­ни, ни о том, как ос­во­бодить­ся из ма­тери­аль­но­го пле­на. Та­кими людь­ми, будь то ци­вили­зован­ные лю­ди или ди­кари, об­ра­зован­ные или нег­ра­мот­ные, силь­ные или сла­бые, дви­жут толь­ко жи­вот­ные ин­стинкты. Их де­ятель­ность ни­ког­да не при­носит им бла­га, по­тому что, удов­летво­ряя свои жи­вот­ные пот­ребнос­ти — в еде, сне, за­щите и сек­се, — они ос­та­ют­ся в пле­ну ма­тери­аль­ной жиз­ни, ко­торая всег­да ис­полне­на стра­даний. Те же, кто сле­ду­ет ука­зани­ям шастр и пос­те­пен­но раз­ви­ва­ет в се­бе соз­на­ние Криш­ны, не­сом­ненно, прод­ви­га­ют­ся по пу­ти, ве­дуще­му к со­вер­шенс­тву.

 

Лю­дей, иду­щих бла­гим пу­тем, мож­но раз­де­лить на три груп­пы: тех, кто сле­ду­ет пред­пи­сани­ям шастр ра­ди ма­тери­аль­но­го проц­ве­тания; тех, кто стре­мит­ся к ос­во­бож­де­нию из ма­тери­аль­но­го пле­на, и пре­дан­ных, дей­ству­ющих в соз­на­нии Криш­ны. Лю­дей, ко­торые сле­ду­ют пред­пи­сани­ям шастр, поз­во­ля­ющим дос­тичь ма­тери­аль­но­го бла­гопо­лучия, мож­но, в свою оче­редь, раз­де­лить на две груп­пы: тех, кто хо­чет нас­лаждать­ся пло­дами сво­его тру­да, и тех, кто не стре­мит­ся к этим пло­дам. Пер­вые мо­гут дос­тичь бо­лее вы­соко­го уров­ня жиз­ни и да­же под­нять­ся на рай­ские пла­неты, но, пос­коль­ку они про­дол­жа­ют ос­та­вать­ся в пле­ну ма­тери­аль­ной при­роды, путь, ко­торым они идут, нель­зя наз­вать бла­гим. Ис­тинно бла­гой яв­ля­ет­ся та де­ятель­ность, ко­торая ве­дет к ос­во­бож­де­нию. Де­ятель­ность, ко­торая в ко­неч­ном сче­те не нап­равле­на на са­мо­осоз­на­ние, или на ос­во­бож­де­ние от ма­тери­аль­ных, те­лес­ных пред­став­ле­ний о жиз­ни, нель­зя счи­тать бла­гот­ворной. Единс­твен­ная по­ис­ти­не бла­гот­ворная де­ятель­ность — это де­ятель­ность в соз­на­нии Криш­ны, и че­лове­ка, ко­торый доб­ро­воль­но при­нима­ет не­удобс­тва и ли­шения ра­ди то­го, что­бы раз­вить в се­бе соз­на­ние Криш­ны, мож­но наз­вать со­вер­шенным й­огом и под­вижни­ком. И пос­коль­ку выс­шая цель вось­мис­ту­пен­ча­той й­оги — об­рести соз­на­ние Криш­ны, тот, кто усер­дно за­нима­ет­ся этим ви­дом й­оги, так­же по­луча­ет бла­го и ему не нуж­но бо­ять­ся па­дения.