Достижение обители Всевышнего 17 глава

са там па­рам пу­рушам упа­ити дивй­ам

 

прай­ана-ка­ле — в мо­мент смер­ти; ма­наса — умом; ача­лена — не от­вле­ка­ющим­ся; бхактйа — с лю­бовью и пре­дан­ностью; й­ук­тах — за­нятый; й­ога-ба­лена — си­лой мис­ти­чес­кой й­оги; ча — так­же; эва — бе­зус­ловно; бхру­вох — бро­вей; мадхйе — меж­ду; пра­нам — жиз­ненный воз­дух; авешйа — нап­ра­вив; самй­ак — пол­ностью; сах — он; там — то­го; па­рам — тран­сцен­ден­тно­го; пу­рушам — Лич­ности Бо­га; упа­ити — дос­ти­га­ет; дивй­ам — ду­хов­но­го царс­тва.

 

Тот, кто в мо­мент смер­ти нап­равля­ет жиз­ненный воз­дух в меж­бровье и, обуз­дав си­лой й­оги свой ум, сос­ре­дото­чива­ет его на Вер­ховном Гос­по­де, ду­мая о Нем с лю­бовью и пре­дан­ностью, неп­ре­мен­но дос­тигнет оби­тели Вер­ховной Лич­ности Бо­га.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Здесь яс­но ска­зано, что в мо­мент смер­ти нуж­но сос­ре­дото­чить ум на Вер­ховном Гос­по­де и ду­мать о Нем с лю­бовью и пре­дан­ностью. Тем, кто за­нима­ет­ся й­огой, ре­комен­ду­ют под­нять жиз­ненный воз­дух в меж­бровье, где на­ходит­ся агья-чак­ра. В этом сти­хе Гос­подь го­ворит о прак­ти­ке шат-чак­ра-й­оги, ме­дита­ции, поз­во­ля­ющей под­нять жиз­ненный воз­дух к го­лове, про­ведя его че­рез шесть чакр. Чис­то­му пре­дан­но­му нет нуж­ды за­нимать­ся этим ви­дом й­оги: он всег­да за­нят де­ятель­ностью в соз­на­нии Криш­ны и по­тому, по­кидая те­ло, пом­нит Вер­ховно­го Гос­по­да по Его ми­лос­ти. Об этом бу­дет рас­ска­зано в че­тыр­надца­том сти­хе этой гла­вы.

 

Осо­бого вни­мания здесь зас­лу­жива­ет сло­во й­ога-ба­лена: не за­нима­ясь й­огой (шат-чак­ра-й­огой или бхак­ти-й­огой), не­воз­можно в мо­мент смер­ти под­нять­ся на ду­хов­ный уро­вень. Ник­то не смо­жет прос­то так вспом­нить Вер­ховно­го Гос­по­да: для это­го не­об­хо­димо за­нимать­ся й­огой, осо­бен­но бхак­ти-й­огой. В мо­мент смер­ти ум на­ходит­ся в сос­то­янии силь­но­го бес­по­кой­ства, по­это­му, что­бы дос­тичь ду­хов­но­го уров­ня, че­ловек дол­жен за­нимать­ся й­огой на про­тяже­нии жиз­ни.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):

Тот, кто во время смерти, фиксирует свой жизненный воздух между бровей, и в полной преданности, занимает себя памятованием Всевышнего Господа, несомненно достигает Наивысшей Личности Бога.

 

 

Текст 8.21

 

авй­ак­то ’кша­ра итй ук­тас

там ахух па­рамам га­тим

й­ам прапйа на ни­вар­танте

тад дха­ма па­рамам ма­ма

 

авй­ак­тах — неп­ро­яв­ленная; ак­ша­рах — веч­ная; ити — так; ук­тах — на­зыва­емая; там — ту; ахух — на­зыва­ют; па­рамам — выс­шую; га­тим — цель; й­ам — ко­торую; прапйа — дос­тигнув; на — не; ни­вар­танте — воз­вра­ща­ют­ся; тат — та; дха­ма — оби­тель; па­рамам — выс­шая; ма­ма — Моя.

 

То, что ве­дан­тисты на­зыва­ют неп­ро­яв­ленным и нет­ленным, то, что име­ну­ют выс­шей целью, то мес­то, дос­тигнув ко­торо­го жи­вое су­щес­тво ни­ког­да не воз­вра­ща­ет­ся в ма­тери­аль­ный мир, — это Моя выс­шая оби­тель.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

В «Брах­ма-сам­хи­те» выс­шая оби­тель Криш­ны, Вер­ховной Лич­ности, наз­ва­на чин­та­мани-дха­мой, мес­том, где ис­полня­ют­ся все же­лания. В этой оби­тели, Го­локе Врин­да­ване, мно­жес­тво двор­цов, пос­тро­ен­ных из фи­лософ­ско­го кам­ня. Там рас­тут де­ревья же­ланий и па­сут­ся ко­ровы су­раб­хи, да­ющие сколь­ко угод­но мо­лока. В этой оби­тели ты­сячи бо­гинь проц­ве­тания (Лак­шми) слу­жат Гос­по­ду, ко­торо­го на­зыва­ют Го­вин­дой, пред­вечным, при­чиной всех при­чин. Гос­подь иг­ра­ет на флей­те (ве­нум ква­нан­там). Его бо­жес­твен­ный об­лик оча­ровы­ва­ет все три ми­ра: Его гла­за по­доб­ны ле­пес­ткам ло­тоса, а те­ло цве­том на­поми­на­ет гро­зовое об­ла­ко. Об­лик Гос­по­да столь пле­ните­лен, что Сво­ей кра­сотой Он зат­ме­ва­ет ты­сячи бо­гов люб­ви. Он но­сит шаф­ранно-жел­тые одеж­ды, на шее у Не­го гир­лянда из цве­тов, а в во­лосах кра­су­ет­ся пав­линье пе­ро.

 

В «Бха­гавад-ги­те» Гос­подь Криш­на го­ворит о Сво­ей оби­тели, Го­локе Врин­да­ване, глав­ной пла­нете ду­хов­но­го ми­ра, сов­сем нем­но­го. Бо­лее под­робное опи­сание этой пла­неты при­водит­ся в «Брах­ма-сам­хи­те». В Ве­дах (Кат­ха-упа­нишад, 1.3.11) го­ворит­ся, что оби­тель Вер­ховно­го Гос­по­да вы­ше всех ми­ров и что она — выс­шая цель каж­до­го (пу­рушан на па­рам кин­чит са каш­тха па­рама га­тих). Тот, кто дос­тиг ее, ни­ког­да не вер­нется в ма­тери­аль­ный мир. Выс­шая оби­тель Криш­ны и Сам Криш­на не­от­личны друг от дру­га, ибо об­ла­да­ют од­ной при­родой. На Зем­ле Го­лока Врин­да­вана про­яв­ле­на как Врин­да­ван, не­боль­шой го­род в Ин­дии, рас­по­ложен­ный в ок­ру­ге Мат­ху­ра, в ста со­рока че­тырех ки­ломет­рах к юго-вос­то­ку от Де­ли. При­дя на Зем­лю, Криш­на явил Свои иг­ры в рай­оне Врин­да­вана, за­нима­ющем пло­щадь при­мер­но в че­тырес­та трид­цать пять квад­ратных ки­ломет­ров.

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):

Эта, наивысшая обитель называется непроявленной и безупречной, и она – наивысшее предназначение. И если кто-нибудь отправился туда, он никогда не возвратится обратно. Вот, - такова Моя наивысшая обитель.

 

 

Текст 8.22

 

пу­рушах са па­рах пар­тха

бхактйа лабхй­ас тв ананй­айа

й­асй­ан­тах-стха­ни бху­тани

й­ена сар­вам идам та­там

 

пу­рушах — Вер­ховная Лич­ность; сах — Он; па­рах — Вер­ховный Гос­подь, ко­торо­му нет рав­ных; пар­тха — о сын Прит­хи; бхактйа — пре­дан­ным слу­жени­ем; лабхй­ах — тот, ко­го сле­ду­ет пос­тичь; ту — но; ананй­айа — чис­тым, неп­ре­рыв­ным; й­асйа — ко­торо­го; ан­тах-стха­ни — на­ходя­щий­ся внут­ри; бху­тани — ма­тери­аль­ный мир; й­ена — ко­торым; сар­вам — все; идам — это (все, что мы ви­дим вок­руг); та­там — про­низа­но.

 

О сын Прит­хи, дос­тичь оби­тели Вер­ховно­го Гос­по­да, ко­торо­му нет рав­ных, мож­но, толь­ко идя пу­тем чис­той пре­дан­ности Ему. Гос­подь всег­да ос­та­ет­ся в Сво­ей оби­тели, и в то же вре­мя Он пре­быва­ет всю­ду и все су­щее пре­быва­ет в Нем.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Здесь яс­но ска­зано, что выс­шая оби­тель, дос­тигнув ко­торой жи­вые су­щес­тва ни­ког­да не воз­вра­ща­ют­ся в ма­тери­аль­ный мир, — это оби­тель Криш­ны, Вер­ховной Лич­ности. В «Брах­ма-сам­хи­те» эта выс­шая оби­тель наз­ва­на анан­да-чин­майа-ра­сой, мес­том, где все ис­полне­но ду­хов­но­го бла­женс­тва. Все су­щес­тву­ющее там мно­го­об­разно и про­низа­но ду­хов­ным бла­женс­твом — в оби­тели Гос­по­да нет ни­чего ма­тери­аль­но­го. Это мно­го­об­ра­зие яв­ля­ет­ся ду­хов­ным про­яв­ле­ни­ем Са­мого Вер­ховно­го Гос­по­да: в оби­тели Гос­по­да все соз­да­но из ду­хов­ной энер­гии, ко­торая опи­сыва­лась в седь­мой гла­ве. Хо­тя Гос­подь веч­но пре­быва­ет в Сво­ей выс­шей оби­тели, Он в то же вре­мя при­сутс­тву­ет пов­сю­ду в ма­тери­аль­ном ми­ре, про­низы­вая его Сво­ей ма­тери­аль­ной энер­ги­ей. Итак, си­лой Сво­ей ду­хов­ной и ма­тери­аль­ной энер­гии Гос­подь пре­быва­ет всю­ду — и в ма­тери­аль­ных, и в ду­хов­ных все­лен­ных. Й­асй­ан­тах-стха­ни зна­чит, что в Нем по­ко­ит­ся всё су­щее: всё яв­ля­ет­ся частью ли­бо ду­хов­ной, ли­бо ма­тери­аль­ной энер­гии Гос­по­да. Та­ким об­ра­зом, Гос­подь вез­де­сущ.

 

Дос­тичь выс­шей оби­тели Криш­ны или бес­числен­ных пла­нет Вай­кун­тхи мож­но, толь­ко идя пу­тем бхак­ти, пре­дан­но­го слу­жения Гос­по­ду, на что яс­но ука­зыва­ет упот­реблен­ное здесь сло­во бхактйа. Ни один дру­гой ме­тод не по­может жи­вому су­щес­тву дос­тичь выс­шей оби­тели Гос­по­да. В Ве­дах (Го­пала-та­пани-упа­нишад, 1.21) так­же го­ворит­ся о выс­шей оби­тели Вер­ховной Лич­ности Бо­га. Эко ва­ши сар­ва-гах кршнах. Это оби­тель еди­ного Вер­ховно­го Гос­по­да — Криш­ны. Он оли­цет­во­рение выс­шей ми­лос­ти; бу­дучи еди­ным, Он в то же са­мое вре­мя рас­простра­ня­ет Се­бя в мил­ли­оны пол­ных эк­спан­сий. Ве­ды срав­ни­ва­ют Гос­по­да с де­ревом, ко­торое, ос­та­ва­ясь на од­ном мес­те, пыш­но цве­тет, обиль­но пло­доно­сит и вре­мя от вре­мени ме­ня­ет лис­тву. Пол­ные эк­спан­сии Гос­по­да, по­веле­ва­ющие пла­нета­ми Вай­кун­тхи, име­ют че­тырех­ру­кий об­лик и но­сят раз­ные име­на: Пу­рушот­та­ма, Три­вик­ра­ма, Ке­шава, Мад­ха­ва, Ани­руд­дха, Хри­шике­ша, Сан­карша­на, Прадь­юм­на, Шрид­ха­ра, Ва­суде­ва, Да­мода­ра, Джа­нар­да­на, На­ра­яна, Ва­мана, Пад­ма­наб­ха и т.д.

 

«Брах­ма-сам­хи­та» (5.37) под­твержда­ет тот факт, что, хо­тя Гос­подь ни­ког­да не по­кида­ет Сво­ей выс­шей оби­тели, Го­локи Врин­да­ваны, Он при этом про­низы­ва­ет Со­бой все су­щее, и по­тому все­лен­ский ме­ханизм всег­да дей­ству­ет ис­прав­но (го­лока эва ни­васатй ак­хи­лат­ма-бху­тах). В Ве­дах (Шве­таш­ва­тара-упа­нишад, 6.8) ска­зано: па­расйа шак­тир ви­вид­ха­ива шруй­ате сваб­ха­вики джна­на-ба­ла-крийа ча. Мно­го­об­разная энер­гия Гос­по­да про­ника­ет всю­ду, и бла­года­ря ей все в ма­тери­аль­ном ми­ре идет сво­им че­редом, хо­тя Сам Гос­подь на­ходит­ся да­леко за пре­дела­ми это­го ми­ра.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):

Наивысшая Личность Бога, который более велик, чем все остальные, достижим лишь чистой, беспримесной преданностью. И хотя Он присутствует в Своей обители, Он – всепроникающий, и, всё расположено - возле Него.

 

Текст 8.24

 

аг­нир джй­отир ахах шук­лах

шан-ма­са ут­та­рай­анам

тат­ра прай­ата гач­чхан­ти

брах­ма брах­ма-ви­до джа­нах

 

аг­них — огонь; джй­отих — свет; ахах — день; шук­лах — две не­дели при­быва­ющей лу­ны; шат-ма­сах — шесть ме­сяцев; ут­та­ра-ай­анам — дви­жение сол­нца на се­вере; тат­ра — там; прай­атах — те, кто ос­та­вил те­ло; гач­чхан­ти — дос­ти­га­ют; брах­ма — Аб­со­лют; брах­ма-ви­дах — те, ко­торые поз­на­ли Аб­со­лют­ную Ис­ти­ну; джа­нах — лю­ди.

 

Те, кто поз­нал Вер­ховный Брах­ман, смо­гут вой­ти в Не­го, ес­ли по­кинут те­ло днем, в пе­ри­од, ко­торо­му пок­ро­витель­ству­ют бо­жес­тва ог­ня и све­та, в те­чение двух не­дель, ког­да лу­на рас­тет, и в те­чение шес­ти ме­сяцев, ког­да сол­нце дви­жет­ся в се­вер­ном по­луша­рии.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Го­воря об ог­не, све­те, днев­ном вре­мени и фа­зах лу­ны, Криш­на под­ра­зуме­ва­ет, что ими по­веле­ва­ют оп­ре­делен­ные бо­жес­тва. От вли­яния этих бо­жеств за­висит даль­ней­шая судь­ба ду­ши, по­кинув­шей те­ло. В мо­мент смер­ти ум пе­рено­сит ду­шу в но­вое те­ло. Но ес­ли че­ловек слу­чай­но или на­мерен­но по­кинет те­ло в опи­сан­ный здесь бла­гоп­ри­ят­ный пе­ри­од, он смо­жет вой­ти в без­личное брах­маджь­оти. Й­оги, дос­тигшие со­вер­шенс­тва, спо­соб­ны са­ми выб­рать, ког­да и как они по­кинут те­ло, но у дру­гих нет воз­можнос­ти вы­бирать. Ес­ли им слу­чай­но удас­тся по­кинуть те­ло в бла­гоп­ри­ят­ный мо­мент, они ос­во­бодят­ся из кру­гово­рота рож­де­ний и смер­тей. Ина­че им, ско­рее все­го, при­дет­ся вер­нуть­ся в этот мир. Но чис­тый пре­дан­ный, или тот, кто об­ла­да­ет соз­на­ни­ем Криш­ны, уй­дя из ма­тери­аль­но­го ми­ра, ни­ког­да уже не воз­вра­тит­ся в не­го, не­зави­симо от то­го, ког­да и как он по­кинет те­ло: в бла­гоп­ри­ят­ное или неб­ла­гоп­ри­ят­ное вре­мя, слу­чай­но или на­мерен­но.

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

1. Те, кто знают Верховного Брахмана смогут войти в Него (???!!!) Откуда эта выдуманная фраза?

2. Только божество огня - (без света)

3. Нет никаких двух недель

4. Солнце движется не в полушарии и тем более северном, а по своей орбите в направлении с юга на север. Изучайте ШБ 5 песня.21 глава - Перемещения солнца. Прежде чем писать что попало следует хорошо изучить писания

Этот стих о вселенской синхронизации процесса оставления тела, так чтобы не сделать это когда попало и не оказаться у "разбитого корыта".

Перевод стиха как есть (1972):

Те, кто знают Наивысшего Брахмана, покидают этот мир в период влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в период пребывающей луны и тех шести месяцев, когда солнце путешествует на север.

Those who know the Supreme Brahman pass away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment, during the fortnight of the moon and the six months when the sun travels in the north.

 

Текст 8.25

 

дху­мо рат­рис тат­ха кршнах

шан-ма­са дак­ши­най­анам

тат­ра чан­дра­масам джй­отир

й­оги прапйа ни­вар­та­те

 

дху­мах — дым; рат­рих — ночь; тат­ха — так­же; кршнах — две не­дели убы­ва­ющей лу­ны; шат-ма­сах — шесть ме­сяцев; дак­ши­на-ай­анам — дви­жение сол­нца на юге; тат­ра — там; чан­дра-ма­сам — к Лу­не; джй­отих — свет; й­оги — й­ог-мис­тик; прапйа — дос­тигнув; ни­вар­та­те — воз­вра­ща­ет­ся.

 

Й­ог, по­кинув­ший те­ло ночью, в пе­ри­од, ко­торо­му пок­ро­витель­ству­ет бо­жес­тво ды­ма, в те­чение двух не­дель убы­ва­ющей лу­ны и в те­чение шес­ти ме­сяцев, ког­да сол­нце дви­жет­ся в юж­ном по­луша­рии, дос­ти­га­ет Лу­ны, но за­тем воз­вра­ща­ет­ся на Зем­лю.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

В Треть­ей пес­ни «Шри­мад-Бха­гава­там» Ка­пила Му­ни го­ворит, что лю­ди, пре­ус­певшие в кар­ми­чес­кой де­ятель­нос­ти и со­вер­шившие все не­об­хо­димые жер­твоп­ри­ноше­ния, пос­ле смер­ти от­прав­ля­ют­ся на Лу­ну. Там эти ду­ши жи­вут де­сять ты­сяч лет и нас­лажда­ют­ся жизнью, вку­шая рай­ский на­питок со­ма-ра­са. Пос­ле это­го они воз­вра­ща­ют­ся на Зем­лю. Из дан­но­го опи­сания явс­тву­ет, что на Лу­не оби­та­ют вы­соко­раз­ви­тые су­щес­тва. Од­на­ко они мо­гут быть не­дос­тупны на­шему чувс­твен­но­му вос­при­ятию.

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

 

Перевод стиха как есть (1972):

Тот мистик, что покидает этот мир во время дымки, ночью, при убывающей луне, или, в период шести месяцев, когда солнце переходит на юг, или тот, который достигает планеты Луны, - возвращается обратно.

The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the moonlight fortnight, or in the six months when the sun passes to the south, or who reaches the moon planet, again comes back.

 

 

Текст 8.28

 

ве­дешу й­ад­жне­шу та­пах­су ча­ива

да­нешу й­ат пунйа-пха­лам пра­диш­там

атй­ети тат сар­вам идам ви­дит­ва

й­оги па­рам стха­нам упа­ити чадй­ам

 

ве­дешу — в изу­чении Вед; й­ад­жне­шу — в со­вер­ше­нии жер­твоп­ри­ноше­ний; та­пах­су — в под­вижни­чес­тве; ча — так­же; эва — бе­зус­ловно; да­нешу — в раз­да­че ми­лос­ты­ни; й­ат — ко­торый; пунйа-пха­лам — ре­зуль­тат бла­гочес­ти­вой де­ятель­нос­ти; пра­диш­там — ука­зан­ный; атй­ети — пре­вос­хо­дит; тат сар­вам — все то; идам — это; ви­дит­ва — пос­тигнув; й­оги — пре­дан­ный; па­рам — в выс­шую; стха­нам — в оби­тель; упа­ити — при­ходит; ча — так­же; адй­ам — в из­на­чаль­ную.

 

Че­ловек, всту­пив­ший на путь пре­дан­но­го слу­жения, не ли­ша­ет­ся благ, ко­торых дос­ти­га­ют изу­чени­ем Вед, под­вижни­чес­твом, жер­твоп­ри­ноше­ни­ями, раз­да­чей ми­лос­ты­ни, фи­лософ­ски­ми изыс­ка­ни­ями и бла­гочес­ти­вой кар­ми­чес­кой де­ятель­ностью. Прос­то слу­жа Гос­по­ду, он об­ре­та­ет пло­ды всех этих ви­дов де­ятель­нос­ти и в кон­це жиз­ни по­пада­ет в веч­ную оби­тель Гос­по­да.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Этот стих под­во­дит итог нас­тавле­ни­ям седь­мой и вось­мой глав, где опи­сыва­ет­ся путь пре­дан­но­го слу­жения, или путь соз­на­ния Криш­ны. Сог­ласно шас­трам, в на­чале ду­хов­но­го пу­ти че­ловек дол­жен жить в аш­ра­ме ду­хов­но­го учи­теля, изу­чать Ве­ды под его ру­ководс­твом и стой­ко пе­рено­сить раз­но­го ро­да ли­шения. Уче­ник- брах­ма­чари, жи­вя в до­ме ду­хов­но­го учи­теля, вы­пол­ня­ет обя­зан­ности слу­ги, а так­же про­сит по­да­яние, хо­дя от до­ма к до­му, и при­носит соб­ранное сво­ему нас­тавни­ку. Он при­нима­ет пи­щу толь­ко с доз­во­ления учи­теля, а ес­ли тот вдруг за­будет поз­вать его к сто­лу, брах­ма­чари пос­тится. Та­ковы не­кото­рые из пред­пи­саний Вед, оп­ре­деля­ющих обя­зан­ности брах­ма­чари.

 

Уче­ник дол­жен под ру­ководс­твом гу­ру изу­чать Ве­ды с пя­ти и при­мер­но до двад­ца­ти лет, в ре­зуль­та­те че­го в нем ра­зовь­ют­ся все доб­ро­дете­ли. Дру­гими сло­вами, изу­чая Ве­ды, лю­ди дол­жны ста­новить­ся не ка­бинет­ны­ми мыс­ли­теля­ми, а об­разцо­выми чле­нами об­щес­тва. Пос­ле та­кой под­го­тов­ки уче­нику- брах­ма­чари раз­ре­ша­ет­ся же­нить­ся и вес­ти се­мей­ную жизнь. Что­бы про­дол­жать ду­хов­но со­вер­шенс­тво­вать­ся, се­мей­ный че­ловек дол­жен со­вер­шать мно­гочис­ленные жер­твоп­ри­ноше­ния. Ему так­же над­ле­жит раз­да­вать ми­лос­ты­ню, учи­тывая мес­то и вре­мя и зная, что та­кое бла­гот­во­ритель­ность в гу­нах бла­гос­ти, страс­ти и не­вежес­тва (как это опи­сано в «Бха­гавад-ги­те»). Пос­ле то­го как че­ловек за­вер­шит этап се­мей­ной жиз­ни и при­мет ва­нап­рас­тху, он дол­жен уда­лить­ся в лес и со­вер­шать су­ровую ас­ке­зу: оде­вать­ся в дре­вес­ную ко­ру, не брить­ся и т.д. Про­ходя че­рез эта­пы брах­ма­чарьи, се­мей­ной жиз­ни, ва­нап­рас­тхи и, на­конец, саннь­ясы, лю­ди дос­ти­га­ют ко­неч­ной це­ли сво­его жиз­ненно­го пу­ти. Кто-то под­ни­ма­ет­ся на рай­ские пла­неты, а тот, кто сто­ит на бо­лее вы­сокой сту­пени ду­хов­но­го раз­ви­тия, смо­жет ос­во­бодить­ся из ма­тери­аль­но­го пле­на и дос­тичь ду­хов­но­го не­ба: ли­бо без­лично­го брах­маджь­оти, ли­бо пла­нет Вай­кун­тхи или Криш­на­локи. Та­ков путь, ука­зан­ный в Ве­дах.

 

Но у ме­тода соз­на­ния Криш­ны есть осо­бое пре­иму­щес­тво: пре­дан­но слу­жа Гос­по­ду, че­ловек мо­жет под­нять­ся сра­зу над все­ми ри­ту­ала­ми, пред­пи­сан­ны­ми для раз­ных ук­ла­дов и эта­пов жиз­ни.

 

Сло­ва идам ви­дит­ва в этом сти­хе ука­зыва­ют на не­об­хо­димость по­нять суть нас­тавле­ний, ко­торые Шри Криш­на да­ет в этой и в седь­мой гла­вах «Бха­гавад-ги­ты». Здесь нам не по­может мир­ская об­ра­зован­ность или собс­твен­ные умо­зак­лю­чения: что­бы по­нять смысл этих глав, на­до слу­шать их из уст пре­дан­но­го. В гла­вах с седь­мой по две­над­ца­тую из­ло­жена суть «Бха­гавад-ги­ты». Пер­вые и пос­ледние шесть глав «Ги­ты» слу­жат сво­его ро­да за­щит­ным пок­ро­вом этих шес­ти глав, осо­бо обе­рега­емых Гос­по­дом. Ес­ли че­лове­ку пос­час­тли­вит­ся по­нять «Бха­гавад-ги­ту», и преж­де все­го со­дер­жа­ние этих шес­ти глав, в об­ще­нии с пре­дан­ны­ми, его жизнь увен­ча­ет­ся ус­пе­хом. Он дос­тигнет ре­зуль­та­тов, пре­вос­хо­дящих пло­ды под­вижни­чес­тва, жер­твоп­ри­ноше­ний, бла­гот­во­ритель­нос­ти, фи­лософ­ских изыс­ка­ний и т.п., ибо все эти пло­ды мож­но об­рести, прос­то дей­ствуя в соз­на­нии Криш­ны.

 

Тот, кто хо­тя бы нем­но­го ве­рит сло­вам «Бха­гавад-ги­ты», дол­жен изу­чать ее под ру­ководс­твом пре­дан­но­го, ибо, как ска­зано в на­чале чет­вертой гла­вы, по-нас­то­яще­му по­нять смысл «Бха­гавад-ги­ты» мо­гут толь­ко пре­дан­ные, и ник­то дру­гой. По­это­му на­до слу­шать «Бха­гавад-ги­ту» в из­ло­жении пре­дан­но­го Криш­ны, а не от фи­лосо­фов, да­ющих ей собс­твен­ные тол­ко­вания. Та­кое слу­шание — приз­нак ве­ры. Ког­да че­ловек встре­ча­ет пре­дан­ных и на­чина­ет об­щать­ся с ни­ми, он по­луча­ет воз­можность по-нас­то­яще­му изу­чить «Бха­гавад-ги­ту» и пос­тичь ее ис­тинный смысл. Про­дол­жая об­щать­ся с пре­дан­ны­ми, он вста­ет на путь пре­дан­но­го слу­жения и, слу­жа Гос­по­ду, из­бавля­ет­ся от всех сом­не­ний и заб­лужде­ний по по­воду Са­мого Криш­ны, Его де­яний, об­ли­ка, игр, име­ни и про­чего. Пол­ностью ос­во­бодив­шись от сом­не­ний, та­кой че­ловек про­дол­жа­ет изу­чать «Бха­гавад-ги­ту» и уже ни на что не от­вле­ка­ет­ся. На этом уров­не чте­ние «Бха­гавад-ги­ты» при­носит ему ис­тинное нас­лажде­ние, и он на­чина­ет все вре­мя ду­мать о Криш­не. На этой сту­пени он пог­ру­жа­ет­ся в оке­ан люб­ви к Криш­не. Дос­тигнув та­ким об­ра­зом выс­шей сту­пени со­вер­шенс­тва, пре­дан­ный в кон­це жиз­ни от­прав­ля­ет­ся в ду­хов­ную оби­тель Криш­ны, на Го­локу Врин­да­вану, и там об­ре­та­ет веч­ное счастье.

 

 

Перевод и анализ Андрея Хмельницкого:

В этом стихе, завершающем Восьмую Главу, Господь рассеивает СОМНЕНИЕ - СТОИТ ЛИ ЗАНИМАТЬСЯ ПРЕДАННЫМ СЛУЖЕНИЕМ, ЕСЛИ ОНО НЕ ДАЁТ ГАРАНТИРОВАННЫХ БЫСТРЫХ РЕЗУЛЬТАТОВ? Как например от психологии или Аююрведы, постов, философского поиска истины и пр.

Наше ложное эго не доверяет Богу и у нас стоит двойственный выбор - Заниматься этим или нет?. Для ложного эго нужен результат. И Господь отвечает - НЕ СОМНЕВАЙСЯ, _ ЕСЛИ ТЫВСТАЛ НА ЭТОТ ПУТЬ - ТЕБЯ ЖДЕТ НАИВЫСШАЯ ОБИТЕЛЬ - САМЫЙ ЛУЧШИЙ ПРИЗ!

Перевод стиха как есть (1972):

Личность, которая принимает путь преданного служения, не лишена результатов, получаемых изучением Вед, выполнением суровых жертвоприношений, раздачей милостыни, или устремлениями к философской и кармической деятельности. В конце этого пути, - она достигнет наивысшей обители.

Глава девятая