Неклассическая философия XIX века.

План лекции:

1. Общая характеристика развития философии в период 19 века.

2. Философия марксизма.

3. Философские размышления А. Шопенгауэра.

4. Философские идеи Ф. Ницше.

5. Философия С. Кьеркегора.

1. 40–70-е гг. XIX в. являются той точкой отсчета, за которой начинается новая философская эпоха. В эти годы, в развитии европейских наук и искусства начинается «коренной переворот» и «переоценка ценностей», а в философии - ценностно-содержательное переосмысление классики.

Основные его тенденции:

1). Пересматривается статус разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к возникновению альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека.

2). В центр внимания выдвигается антропологическая проблематика, причем человек рассматривается уже не только как существо рациональнопознающее, но и практически преобразующее природу и социум.

3). Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного.

4). Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания.

5). В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка.

Неклассическая философия 19 века – это духовное образование, состоящее из весьма неоднородных, порой несопоставимых друг другу течений. Вашему вниманию будет предложено знакомство только с некоторыми из них, это: философия марксизма, философия Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора,

2. Марксистская философия обязана своим появлением на свет немецкому мыслителю Карлу Марксу (1818—1883) и его соратнику Фридриху Энгельсу (1820—1895). Используя разработанный Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1770 -1831) диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применяли к анализу объективной действительности, утверждая, что диалектика мышления есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества. Центральной категорией марксизма стала понятие практики, понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный характер отношения человека к миру. Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания и объективный критерий истины. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности.

История развивается путем смены общественно-экономических формаций.

В основе общественно-экономической формации лежит способ производства материальных благ, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. В работе «Немецкая идеология» (1845-1846) Маркс устанавливает следующую периодизацию истории: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формация. Механизмом смены формации становится социальная революция, она является объективным результатом противоречий между производительными силами и производственными отношениями. В этом суть материалистического понимания истории. Философские взгляды Маркса по сути своей антропоцентричны, так как его интересуют, прежде всего, проблемы сущности человека и условий его существования в обществе.

Этому посвящена его ранняя работа «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой он исследует условия отчуждения человека в обществе. В основе социального отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение человека в сфере экономике, связанное с возникновением частной собственности, что приводит к отчуждению человека от самого процесса труда и его продуктов, а также к отчуждению в сфере общения, к разрыву социальных связей. Процесс исторического развития рассматривается им как поэтапное снятие социального отчуждения и возрастание степени свободы человека в обществе. Коммунизм как идеал общественного развития должен привести к ликвидации отчуждения и созданию условий для свободного и гармоничного развития человека. По сути дела создание основного труда Маркса «Капитала» (1867 год) было вызвано не просто интересом к анализу тенденций развития буржуазного экономического строя, но и поиском реальных условий освобождения человека от позорных последствий принудительного труда. Во второй половине ХIХ века марксизм значительно распространился в многих странах мира, и имел огромное влияние на судьбу цивилизации в ХХ веке, особенно на судьбу России.

3. Артур Шопенгауэр (1788—1860) потерпев в молодости неудачу в соперничестве на академическом поприще с Гегелем, которого Шопенгауэр обозвал «убийцей истины» за то, что тот сделал из философии служанку государства, истине, не приносящей выгод, посвятил свою основную работу «Мир как воля и представление» (1844).

Творчески переработав идею Канта (1724 – 1804) о мире явлений (феноменов) и мире вещей в себе (ноуменов), Шопенгауэр создал свою теорию.

Мир у Шопенгауэра состоит из двух сфер: одна сфера – мир как представление; другая сфера – мир как воля. Над миром представления всегда господствует причинность, элементы мира представления рассредоточены во времени и в пространстве; мир воли же недоступен причинности, он спонтанен, ничем не стеснен и не обуздан, над миром воли не властвует ни время, ни пространство. И Мировая воли является абсолютным началом бытия. Воля слепа, бессознательна, иррациональна, это желание, и как любое желание она должна иметь предмет желания, но мировая воля не имеет ничего вне себя, поэтому она может желать только собственное существование. Мировая воля есть воля к жизни. Однако всякое желание – это неудовлетворенное стремление, недовольство, поэтому, утверждая себя как желание, мировая воля утверждает себя как бесконечное недовольство и неудовлетворенность, следовательно, как бесконечное страдание. Таким образом, в основе мира мы обнаруживаем страдание. Тем самым любая наша активность и самоутверждение приводят лишь к утверждению страдания. Выход состоит в подавлении в себе воли к жизни, любой активности. Не будет воли субъекта – не будет и представления как единства субъекта и объекта, не будет, следовательно, мира, не будет и страдания.

4. Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше (1844—1900) трансформирует в «волю к власти». Она у него понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку.

Философия Ф. Ницше – само по себе сложное и неоднозначное явление. При этом оно часто подвергалось различным искажениям, в том числе и со стороны ведущих политиков. Его философская мысль может быть признана революционной по своей структуре и поднимаемым проблемам, хотя с реальной политикой она вообще никак не была связана. Просто она предлагает уникальный подход ко всему достоянию человечества.

В первый период своего творчества (относят произведения, написанные в 1871 —1876 гг.) Ницше создает «Рождение трагедии из духа музыки», в котором вводит разграничение дионисийского и апполоновского начала в культуре. Дионисийское начало – это необузданное, страстное, иррациональное, не имеющее никаких закономерностей и не ограниченное рамками стремление, идущее из недр самой жизни. Аполлоновское – это желание измерить, придать всему форму и гармонию, упорядочить хаос.

Проявлением апполоновского начала является философия Сократа, диалектика которого – средство навязать миру логические схемы. Идеальной культурой, как полагал философ, является та, в которой эти тенденции находятся между собой в гармоничном взаимодействии, когда существует своего рода равновесие. Таким образцом, согласно мысли Ницше, является досократовская Греция. Затем настала диктатура разума, аполлоновское начало затмило все, а дионисийское вообще было изгнано вон. С тех пор культура идет семимильными шагами к гибели.

Второй период своего творчества Ницше (1878—1880 гг.) охарактеризовал сам как «предполуденную науку». В это время он писал работы «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Ницше критикует современное ему общество, причем в основном эта критик направлена на христианство». Христианство разрушило всякую истину, которой жил человек до него, и прежде всего разрушило трагическую истину жизни досократовских греков. Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы красоты, смелости. На ее место поставило чистые фикции: Бога, моральный миропорядок, бессмертие, грех, милость, искупление. Бог умер – эту мысль Ницше сообщает как факт Он не говорит «Бога нет», не говорит: «Я не верю в Бога».

Не ограничивается он и психологической констатацией растущего безверия. Нет, это факт, которым объясняются все отдельные черты эпохи, — его лицедейство и суетливая спешка, потребность в забвении и дурмане, двусмысленность и ложь. С разоблачением этих фикций человек обречен провалиться в пустоту — в Ничто — так глубоко, как он еще не проваливался ни разу за всю свою историю. «Возрастание нигилизма, — предсказывает Ницше, — составит историю двух ближайших столетий».

В третий период своего творчества (1883 – 1888) Ницше создает учения о сверхчеловеке. Сущность этого учения философ более последовательно раскрывает в работе «Так говорил Заратустра» через речи Зараустры, сам же Заратустра, по Ницше, – это образец личности сверхчеловеческого типа. «Сверхчеловек» – это кто-то возвышающийся над человеком. Используя теорию Дарвина, «продолжая» ее, Ницше полагает, что эволюция еще не достигла своего предельного пункта, она должна пойти дальше, – от человека homo sapiens к другому биологическому виду, homo supersapiens (сверхчеловек), стоящему ступенью выше на биологической лестнице. «Сверхчеловек» по отношению к человеку будет тем же, чем является человек по отношению к обезьяне, следовательно, будет превосходить его по своей психофизической организации. Процесс превращения человека в сверхчеловека – очень долгий, Мыслитель выделяет три стадии этого процесса или метаморфозы человеческого духа. Первая стадия – состояние верблюда - состояние рабства, связанного с выполнением навязанного обществом долга, который давит человека, как тяжелая ноша. На второй стадии – стадии льва – человеческий дух сбрасывает с себя эту ношу и создает новые ценности. Время превращения человека в льва – это время начала эволюции человека в сверхчеловека. На следующей стадии лев превращается в ребенка. Состояние младенчества у Ницше – это символ начала новой жизни. Прохождение всех этих стадий возможно для человека переживающего. «Главное» глубинное переживание – это – переживание собственного несовершенства, переживание презрения к самому себе и к своим ценностям. Такое переживание ведет к личностному росту человека. В процессе переживания человек отбрасывает старые ценности сострадание, жалость, так как они являются выражением слабости бесхарактерного, пассивного существа и производит новые и утверждает их: эта сила, смелость, красота, свобода и она понимается не как возможность произвола, а как состояние полной ответственности за реализацию собственной воли. Философия для Ницше – это форма критики устоявшегося, которое игнорирует стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Ницше не создает целостной концепции. Скорее он предлагает смыслы, облеченные в слова, и каждый вправе додумывать их, формировать целостный образ. Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

5. Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855) чутко уловил основные тенденции своего времени, как они преломились во внутреннем мире личности. В этом отношении он оказался впереди многих мыслителей XIX в., и не случайно в начале XX в. философская мысль Запада, прежде всего экзистенциализм, увидела в Кьеркегоре своего современника. Кьеркегор выступил с критикой рационалистической философии, в первую очередь, философии Гегеля. Согласно Гегелю истина носит разумный, всеобщий и объективный характер; высшей формой ее постижения является наука, основанная на абстрактном мышлении. Кьеркегор настаивает на том, что философия принципиально отличается от науки, что она напрямую зависит от субъективной, личной жизни философа. Главный вопрос человеческого существования – «быть или не быть?», пишет Кьеркегор, может иметь «только субъективное значение». «Страсть как раз и есть субъективность, а при объективном подходе ее вовсе нет». Так понятая субъективность и есть по Кьеркегору действительность, а не гегелевское «то, что разумно». Объективной истине субъект безразличен, в ней он исчезает. Немецкая классическая философия развивает учение о субъекте, но там речь идет о субъекте вообще, Кьеркегор же считает, что предметом философии должен стать единичный, неповторимый, уникальный, конкретный субъект, а способом познания истины не мысль, а переживание. Исходной точкой для достижения истины является не сомнение, а отчаяние. Именно отчаяние Кьеркегор называл «болезнью к смерти». Отчаиваясь в чем-то, человек, на самом деле, отчаивается в самом себе, поэтому, пытаясь избавиться от себя, он стремится к смерти. Но в том-то и дело, что от себя избавиться невозможно, Кьеркегор находит источник отчаяния – это греховность человека, препятствующая осознанию человеком «своего духовного предназначения». Однако человек, который осознает отчаяние, гораздо ближе к исцелению, чем те люди, которые его не осознают.

Есть три типа существования:

Первый тип - эстетическое существование. Главный принцип существования эстетического человека - наслаждение. Наслаждения могут быть самыми разными, но они всегда зависят от чего-то внешнего по отношению к человеку, поэтому эстетик никогда не бывает свободен никогда не бывает по-настоящему удовлетворен, он всегда ищет еще более сильных наслаждений и удовлетворения своих разнообразных желаний, поэтому жизнь его «просто поражает своей безграничной разбросанностью». Эстетическому человеку присуще «отчаяние-слабость», когда не желают быть собой, а желают обрести другое «я». Отчаянное нежелание быть самим собой приводит к такой ситуации, когда, собственно, спасать просто нечего. «Существо человека распадается на тысячи отдельных частей,… оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека – объединяющую силу личности, свое единое, сущее «я»». Только в результате акта выбора человеку можно вновь обрести себя.

Второй тип - этическое существование. Этический человек «основывает свою жизнь на том, что должно быть. Выбор представляет собой трудный и мучительный шаг. Индивид расстается со своей мнимой свободой, отказывается от всех возможностей, кроме одной, но зато она становится его реальностью. Выбор совершается не в результате знания, а в результате волевого акта. Актом воли человек рождает, создает самого себя. Во время выбора все индивидуальные черты человека остаются теми же, тем не менее, сам он становится другим: из природной индивидуальности превращается в личность. Это означает, что отныне человек определяет себя сам. Этическому человеку присуще «мужественное отчаяние», или «отчаяние-вызов», когда желают быть собою.

Моральная ответственность не дает личности рассыпаться «в песок мгновений», но так как «этик» полагается только на себя и «ничего не хочет знать о вечности», отчаяние не преодолевается. В своем произведении «Или – или» (1843) Кьеркегор показывает превосходство этического способа существования над эстетическим, а в трактате «Страх и трепет» он настаивает на том, что «высшая страсть в человеке – это вера», а религиозный способ существования (третий тип), способ существования «рыцаря веры», превосходит этический. «Рыцарь веры», ставит единичное выше всеобщего. Религиозному человеку присуща «истинная форма отчаяния». Отчаяние – грех, но отчаяние «перед Богом» ведет к исцелению. Противоположностью греху по Кьеркегору является не добродетель, а вера. При этом человеческое Я, «стремясь быть собой самим», погружается «в ту силу, которая его полагает», «Я находит в себе храбрость утратить себя, чтобы заново обрести». Веру Гегель считал «внутренней уверенностью, которая предвосхищает бесконечность». В этом Кьеркегор с ним согласен. Но для Кьеркегора вера является еще и высшей духовной способностью человека.

Философское учение Кьеркегора не было по достоинству оценено его современниками. Зато в XX веке, когда возникла массовая культура, уничтожающая личность, когда потребительская культура вытеснила духовность, когда мировые войны поставили все человечество перед выбором «быть или не быть», когда страх и отчаяние коснулись каждого, прозрения Кьеркегора оказались более чем актуальными.