Как и Марк, евангелист Лука приводит сообщение, которое обобщает, подводит итог предыдущему для того, чтобы перейти к следующему большому и важному учительному отрывку. Вместе с новоизбранными 12-ю апостолами Иисус спускается с горы на «ровное место», на равнину. Это обстоятельство позволило последующую проповедь у Луки назвать «Равнинной» или «Напольной» в противоположность «Нагорной» проповеди у Матфея. Там, на ровном месте, Иисус вместе со множеством своих учеников сделал остановку. К ним устремилась большая толпа «народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидопских», В этом перечислении у Луки символически отражена структура будущей Церкви Христовой. В центре - Иисус, Сын Божий, ближе всего к Нему узкий круг из 12 апостолов, за ними - множество прочих учеников, далее толпы из Иудеи и Иерусалима, и наконец, люди из языческих областей, из приморских мест Тира и Сидона. Здесь, конечно, намек на универсальность миссии первых христиан.
Все сошедшиеся «пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись». При этом евангелист подчеркивает личностный и телесный характер общения с Иисусом: «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех». Называются два условия, две предпосылки и средства «исцеления»: «слушать» Иисуса и «касаться» Его. Божественная исцеляющая сила исходит от самого Иисуса и от Его Слова. Для евангелиста Луки все эти, для нас почти незаметные, тонкости очень важны, так как они отражали присутствие Воскресшего Иисуса Христа в Церкви и ее таинствах. В церкви верующие слушают Слово Иисуса, в церковных таинствах телесно «касаются» Господа Иисуса. И Он исцелял всех приходящих к Нему. - Так словом «всех» Лука заканчивает этот небольшой отрывок. В этом слове снова отражен универсализм, присущий Евангелию от Луки. Если Марк писал, что исцеление приходило ко «многим», то Лука в своей редакции предпочитает слову «многие» слово «все». Исцеление, то есть спасение, предназначено для всех.
Итак, на ровном месте собралось множество народа, чтобы послушать Слово Иисуса и исцелиться. Вот это Слово и прозвучит в последующей за сим «Напольной проповеди».
Проповедь Иисуса Христа у Луки во многом соответствует Нагорной проповеди у Матфея (Мф 5-7). Нагорная проповедь евангелиста Матфея при этом гораздо длиннее, целых три главы. Евангелисты используют материал предания по-разному. Евангелист Лука, как правило, оставляет его без изменений. А евангелист Матфей подвергает предание значительной редакции.
Речь Иисуса Христа обращена к ученикам: «Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил». То же самое мы наблюдаем в Нагорной проповеди у Матфея: «Приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их» (Мф 5:1-2). Но у Луки при этом ученики не отделены от народных толп. Вспомним, что, когда Иисус сошел с горы, «стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских» (Лк 6:17). То есть услышать новую Весть Иисуса Христа могут все желающие: не только апостолы, не только церковный народ, но и множество нехристиан, просто интересующихся людей.
Обе проповеди, как у Луки, так и у Матфея, начинаются с ряда «блаженств». По-гречески, «блаженны» -μακάριος. Поэтому в новозаветной науке эти так называемые «заповеди блаженства» принято обозначать как «макаризмы».
«Блажен» - слово, хорошо известное из Ветхого Завета, особенно из Псалмов Давида и из Книги Притчей Соломоновых. «Блажен» - это поощрительный возглас обетования блага, возглас, удостоверяющий, что поведение человека, названного «блаженным», богоугодно, отвечает воле Божьей. Блаженны те люди, которые руководствуются нормами Закона, житейской мудростью и здравым смыслом. - «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс 1:1); «Блажен муж, ему же есть имя Господне упование его» (Пс 39:5); «Блажени хранящий суд и творящие правду во всякое время» (Пс 105:3); «Блажен муж бояйся Господа» (Пс 111:1); «Блажен храняй Закон» (Притч 29:18) и так далее, и так далее. Да и в самом Евангелии от Луки нам уже однажды встретилось «блаженство», произнесенное Елисаветой, матерью Иоанна Крестителя, когда она приветствовала Деву Марию: «И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа» (Лк 1:39).
Есть различия между версиями «блаженств» у Луки и у Матфея. Во-первых, Лука приводит только четыре «блаженства», а Матфей - девять. Во-вторых, Матфей изящно редактирует греческий текст «блаженств», делая из него небольшое поэтическое произведение библейского характера. В-третьих, редакция Матфея состоит в некотором изменении смысла отдельных «блаженств» из предания. Он как бы «одухотворяет» их. Дело в том, что «блаженства» Луки имеют скорее конкретный, практический смысл, в то время как те же слова Матфея иногда нельзя понимать буквально: они имеют переносный смысл. Так, если у Луки говорится: «Блаженны нищие» (οί πτωχοί) (именно так в критическом тексте, который является предположительным восстановлением оригинального текста), то Матфей по-своему уточняет: «Блаженны нищие духом» (οί πτωχοί τω Ήνζύματι) (Μφ 5:3). «Блаженны плачущие» (οί κλοίίοντβς) Луки - у Матфея превращается в «блаженны скорбящие» (οί πενθοΰντες) (Μφ 5:4). «Блаженны алчушие», то есть «голодающие» (οί πεΐνώντες), у Луки - превращается у Матфея в «блаженны алчущие и жаждущие правды» (οί πεΐνώντες кαι διψώ ντες την δικαιοσύνην) (Μφ5:6).
Мы замечаем, что само понятие «нищие» употребляется у Луки и у Матфея в разных смыслах. Лука дает краткую форму: μακάριοι οί πτωχοί [блаженны нищие], Матфей - более длинную: μακάριοι οί πτωχοί τω πνευματι [блаженны нищие духом]. Не следует удивляться этому различию. Ведь евангелисты воспроизводили предание в различных ситуациях.
Как показывает анализ текста, на чем мы, конечно, останавливаться не будем, первоначальной является краткая форма Луки: «нищие» (οί πτωχοί). Разным словесным формам соответствует разный смысл, который Лука и Матфей связывают со словом «нищие». Этот вопрос хорошо изучен классиками современной новозаветной науки. Интересующиеся могут подробно прочитать об этом в переведенном на русский язык труде одного из крупнейших исследователей прошлого века Иоахима Иеремиаса «Богословие Нового Завета». Позволю себе процитировать его: «В передаче Луки имеются в виду действительно нищие, точно так же, как в дальнейших “блаженствах” - действительно голодные, плачущие и преследуемые (Лк 6:21-23). Но не следует, разумеется, думать, что “нищие” означало просто всех не имеющих собственности, пролетариат; из текста Луки видно, что здесь скорее всего имеются в виду ученики, которые из-за своего ученичества вынуждены терпеть нищету, голод и преследования. В передаче Матфея, напротив, первое из обетований блаженства понимается в чисто религиозном смысле, о чем говорит добавление τώ πνεύματι [духом], опирающееся на ветхозаветные формулировки; согласно этой точке зрения, под οί πτωχοί понимаются смиренные, нищие перед Богом, которые, подобно просящим милостыню, стоят перед Ним с пустыми руками, сознавая свою духовную нищету. Итак, мы обнаруживаем у Луки и у Матфея совершенно разное понимание слова οί πτωχοί»[2].
Но в устах самого Иисуса Христа «круг “нищих” шире. Это становится ясным, если собрать вместе все имена и образные выражения, которыми характеризует их Иисус. Он называет их голодными, плачущими, больными, труждающимися, обремененными, последними, простодушными, потерянными, грешниками. Если у Луки и у Матфея в тех или иных местах акцент делается на разные стороны имеющего сложный смысл понятия “нищие” (Лука нацелен на внешнее притеснение, Матфей - на внутреннюю нужду), то это объясняется различием ситуаций, в которых находилась Церковь, и которые наложили отпечаток на предание: текст обетований блаженства в предании, записанном Матфеем, формировался в Церкви, боровшейся против фарисейского соблазна уверенности в собственной непогрешимости; в предании, записанном Лукой, - в подвергавшейся более тяжким притеснениям, нуждающейся в утешении Церкви»[3]. Поэтому Лука пишет, сохраняя терминологию Иисуса Христа о «нищих» и «голодных» в буквальном понимании. Матфей же, в споре с иудейским понятием праведности, придает всему этому религиозный оттенок: «нищие духом», «алчущие и жаждущие правды», правды не иудейской, а той новой правды, которую возвестил Иисус Христос, и, в частности, в рассматриваемой нами проповеди.
Мы заметили, что ветхозаветные «блаженны» отвечают здравому смыслу, привычному светскому сознанию и общепринятым этическим нормам. Действительно, ведь это так понятно каждому: блажен человек, который не идет советоваться к нечестивым; блажен человек, соблюдающий законность, и так далее. Но то, что мы читаем в Евангелии, отнюдь не отвечает «здравому смыслу». Как можно назвать блаженным того, кто плачет, обделен судьбой, страдает, голодает и тому подобное. Здесь вызывающе поставлены с ног на голову все общепринятые нормы. Люди, которых Иисус назвал блаженными, мир назвал бы несчастными и жалкими; а тех, кого Иисус назвал несчастными, мир назвал бы блаженными. - Проповеди Иисуса Христа не могли не удивлять, не привлекать к себе внимание и не изменять сердца и умы множества людей. Такого Израиль еще никогда не слышал. За обетованиями «блаженства» следуют параллельные им по содержанию пророчества в форме восклицаний «горе вам!» (ούοίΐ ύμΐν, буквально «увы вам!»).
24 Напротив, горе вам, богатые!
ибо вы уже получили свое утешение.
25 Горе вам, пресыщенные ныне!
ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне!
ибо восплачете и возрыдаете.
26 Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали
с лжепророками отцы их.
Как и «блаженства», возглас «Горе!» идет из ветхозаветной традиции. Это возглас угрозы или предостережения от неправедного поведения. Чаще всего он встречается в писаниях пророков. - «Горе беззаконнику, ибо будет ему возмездие за дела рук его» (Ис 3:11); «Горе тому, кто препирается с Создателем своим» (Ис45:9); «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом» (Ис 5:20); «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином» (Ис 5:11); «Горе тому, кто без меры обогащает себя не своим» (Авв 2:6) и так далее, и так далее. - Здесь все «разумно» и «понятно»: действительно, горе беззаконникам, пьяницам, бессовестным, грабителям и так далее. А в Евангелии снова все как-то далеко от здравого смысла: горе богатым, сытым, довольным. «Блаженны нищие», и - подчеркнуто - «напротив, горе вам, богатые!» Почему? Где ключ к этому парадоксу? Он в словах: «ибо вы уже получили свое утешение (а буквальный перевод - сполна получаете, полностью имеете свое утешение)», то есть у вас уже есть все то, чего вы хотели, вам уже здесь хорошо. Иисус, собственно, говорит следующее: «Если вы всем сердцем стремитесь обрести то или иное мирское благо и прикладываете к этому все свои силы, вы его получите. Чего вы еще хотите?» «Нищие» же ожидают полноты благ от Бога, от Его грядущего Царства. И блажен тот, кто надеется на свое спасение от Бога, а не от греховного мира и своих суетных усилий в мире. Конечно, если вы всем сердцем и всеми силами будете сохранять свою верность Богу и Христу, на вас обрушатся всевозможные неприятности. И по мирским стандартам вы будете казаться несчастными: но... «проходит образ мира сего» и с его нищетой, и с его богатством (1 Кор 7:31). Каждый получает то, что выбирает: тот, кто выбрал трудный путь с Христом, получит все благо спасения в Его Царстве. А тот, кто выбрал легкий путь немедленного удовольствия и выгоды в царстве кесаря, в веке сем, при известных стараниях получит эти сиюминутные удовольствия и выгоды века сего преходящего. Как говорят в Германии, Jedem das Seine - каждому свое.
В заключение обсуждения этого отрывка хотелось бы сделать некоторые выводы. Напольная проповедь в Евангелии от Луки, как и Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея, содержит основы и принципы новозаветной этики. И обе эти проповеди неслучайно открываются «заповедями блаженства», у Луки дополненными возвещениями «горя». Неслучайно, ибо эти заповеди имеют программную важность. Но какое недоразумение, как печально, когда люди, не понимая их духовного смысла, начинают понимать их примитивно буквально. «Блаженны нищие, голодные, плачущие», и, напротив, «горе богатым, сытым, смеющимся». Отсюда часто делался вывод, будто богатство, сытость и радостный смех - зло, а нищета, голод и страдания - добро. Какое заблуждение! Нет, страдания, голод, нищета - не добро. Если бы было так, то Иисус не исцелял бы страдающих людей, не кормил бы их, не приносил бы им такой большой улов рыбы, на вырученные от которой деньги можно было, наверное, прожить не одну неделю. Нет, проповедь Иисуса Христа - не экономическая и не культурная программа действий. Странная была бы программа - обнищать, голодать, не искать радостей и смеха... Его проповедь - великий духовный ориентир. Если уж смотреть вглубь, то она напоминает о двух первых заповедях Закона Божьего: первая заповедь: «Аз есмь Господь Бог твой. Да не будут тебе бози инии разве Мене», Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира» (Исх 20:2-4). Когда сердце человека обращено к Высшему, все мирское, пусть даже ценное и даже прекрасное, становится относительным в своей ценности. Но когда сердце прилепляется к этим относительным ценностям, они становятся кумирами, идолами. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк 12:34). И сами по себе невинные вещи, когда их ставят на место Бога, когда из них делают идолов, превращаются в злых демонов, препятствующих вхождению человека в Царство Божье. Это может быть богатство, любые физические потребности, даже собственное здоровье, это может быть наука, разного рода искусство, спорт, политика, и не в последнюю очередь люди – деятели того же искусства, политики, спортсмены и так далее. И Христос сожалел не о богатстве богатого и доброго юноши, а о том, что его богатство стало для него кумиром, с которым он не мог расстаться даже ради высшей человеческой цели.
Кумиры и идолы ревнивы! И когда люди перестают поклоняться им, они начинают жестоко мстить. Поэтому истинных последователей Иисуса Христа мир, низведенный со своего пьедестала, так или иначе будет ненавидеть и преследовать. Не надо путать причину и следствие: не всякий нищий, голодный и гонимый становится последователем Христа. Но всякий истинный последователь Христа неизбежно придет в столкновение с миром, а потому станет гонимым и часто может стать, как это и было во времена евангелиста Луки, нищим и голодным. И этому следует не удивляться, но принимать как должное, ибо, по слову апостола Павла, «так нам суждено» (1 Фес 3:3).
[1] Бедные – вероятно, имеются в виду те люди, которые, находясь в нужде, возлагают все свои надежды на Бога (ср. Мф 5:3).
[2] Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Μ, 1999. С. 133-134.
[3] Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Μ, 1999. С. 134.