Чернобог и Белобог
Чернобог и Белобог - Верование в Белобога и Чернобога было некогда общим у всех славянских племен, о чем свидетельствуют уцелевшие географические названия и народные предания. Память о древнем Белобоге долго сохранялась в белорусском предании о Белуне, который изображался старцем с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Его почитали как подателя богатства и плодородия. Согласно поверьям, Белобог является только днем и выводит на дорогу путников, заблудившихся в дремучем лесу.
Прилагательное «белый» (Бел-бог) значит «светлый», «ясный». Этот эпитет мы находим в выражениях «белый свет» и «белый день». Белобога называли Аполлоном, Свентовидом (Свя-товидом) — богом дневного, весеннего, ясного неба, а затем владыкой неба, который не только блистает солнечным светом, но и борется с темными тучами. С именем Белобога сочеталось понятие дневного света — солнца. Святой, по убеждениям древних славян,— это светлый, белый, ибо сама стихия света есть божество, не терпящее ничего темного, нечистого, в позднейшем смысле — греховного. Понятия светлого божества и святости нераздельны.
Сирин
Сирин — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок — вил. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.
Сирин своим происхождением обязан литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы. В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.
|
|
Девана
Девана (Dzewana, Dziewonna) — в западнославянской мифологии богиня охоты. Согласно «Истории Польши» Я. Длугоша (третья четверть XV века) Dzewana — богиня польского пантеона, соответствующая римской Диане.
А. Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии, и в частности богиня Dzewana создана стремлением найти соответствие римскому божеству. Впрочем, современные исследователи склонны полагать, что, «несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность». В 1824 году богиня Dziewonna упомянута датским поэтом Б. С. Ингеманом среди богов северных славян.
Мара
Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
|
|
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.
По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.
|
|
Вужалки
Вужалки — дочери Хозяина ужей. До половины они красивые молодые девушки, с длинными распущенными волосами, а вместо ног у них как бы змеиный хвост.
Вужалки обычно живут в лесу, вблизи водоемов, хотя и необязательно. Они очень любят сидеть на старых раскидистых деревьях и чесать золотыми гребешками свои прекрасные волосы.
Вужалки не имеют никакого одежды, несмотря на то, что их отец — Хозяин ужей — очень богатый. Под его охраной находится много сокровищ, поэтому дочери его не имеют ни в чем отказа. И которых только дорогих украшений нет на Вужалках! Если кто увидит их в солнечный день, может показаться, что само солнце скатилась в лес, — так сверкают на Вужалках разные бусы и браслеты. Иногда которая из них может потерять что-нибудь из украшений. Считается хорошим знаком найти такую вещь, обычно она приносит счастье и человек этот не боится змеиного укуса.
Сами Вужалки не делают человеку никакого вреда, но вокруг того места, где они сидят, кишмя кишат разные гады. Таким образом Хозяин ужей охраняет своих дочерей. А если все же кто-то обидит Вужалку, на человека того обрушиться всяческие несчастья, что погубят его и весь его род.
Леший
Леший (белор. лясу́н, лесаві́к, укр. лісови́к; существует множество других региональных и оценочных наименований) — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Как минимум начиная с XVIII века леший был одним из самых популярных мифологических персонажей, и, не смотря на современный упадок традиции, остаётся таковым и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат.
Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Бывает, что это полностью растительный объект (дерево, куст, пень), или это растение с отдельными человеческими чертами (форма, ветви как волосы), или человек с чертами растительными (волосы и борода как ветви, обросшие мхом одежда и лицо, кожа как кора), или лишь растительные атрибуты (палка в руках, зелёный цвет тела и одежды), а иногда леший персонифицирует весь лес. Леший может представать животным (чаще диким, но иногда и домашним), или как получеловек-полукозёл, или человеком с признаками животного (волосатость, одежда из звериной шкуры, когти, копыта, хвост), или лешего может сопровождать какой-нибудь зверь. Однако, чаще леший выглядит как человек, впрочем, с отдельными странными чертами (неестественный цвет кожи и глаз, отсутствие некоторых внешних органов или их необычная форма), для лешего обычно представать в облике родственников и знакомых, в том числе умерших. Представления о росте лешего варьируются от гиганта до карлика, есть поверья, что он может изменять его.
Считается, что одет леший также, как обычный человек, однако одежда его имеет необычные детали (например, левая пола закинута на правую, то есть не как было принято), иногда он голый. В руках у лешего обычно кнут, батог, дубинка или кошёлка. Часто лешего сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. У него отсутствует тень, он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписываются разнообразные лесные звуки, в которых людям слышатся свист, хохот, хлопки в ладоши, крик, пение и голоса любых животных, но он может разговаривать и по-человечески.
В быличках и бывальщинах описываются встречи с лешим в любой точке леса, а также и за его пределами. Считалось, что живёт леший на старых сухих деревьях, в дупле, в кочке, в корнях вывороченного дерева и т. п.; согласно другим поверьям он обитает в самой глубине леса, куда человеку трудно добраться. Чаще леший представляется одиноким существом, в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями (жена лешего — лешачиха или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные) и даже деревнями. Леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. Как хозяин леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений, но он может и распоряжаться ими как своим имуществом.
Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще он не столько целенаправленно вредит людям, сколько проказничает и шутит, но делает это грубо и зло — пугает, сбивает с пути, прячет предметы. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение. Согласно народному этикету, согласия лешего следовало просить на посещение леса, на любую деятельность в нём, на ночлег в лесной избушке. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся и шумят, разводят костры и ложатся спать на тропе. Защищая лес, леший может мешать человеку увечить и рубить деревья и охотиться. Ведущего себя плохо в лесу леший мог напугать до полусмерти, заморочить видениями, наслать на него болезнь, защекотать до смерти. Леший может и помочь человеку — подсказать богатые грибами и ягодами места, указать дорогу, позаботиться о потерявшемся ребёнке.
Считалось, что леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар (яйцо, хлеб с солью и др.) и заключить с ним договор, обязывающий их соблюдать определённые условия: например, для охотника — не брать добычи больше, чем определенно или не ходить на охоту в определённые дни, для пастуха — не смотреть за пасущимися коровами в лесу (их пасёт леший), не эксплуатировать лес и не приносить ему никакого вреда, не прикасаться к другим людям.
Леший рассматривался как первопричина блуждания человека в лесу. Считалось, что человек заблудился потому, что его «обошёл» леший, или он перешёл «след лешего», или леший закрыл дорогу преградой-наваждением, или подделал приметы, или «привязал» человека к дереву, так что тот всё время к нему возвращался, или завёл человека прикинувшись попутчиком, или манил голосами животных, знакомых или требующих помощи людей. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы, а то и просто упоминания бога, при помощи матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары нужно переодеть свою одежду наоборот.
С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Чаще всего поводом для похищения становится проклятие, в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. По другим рассказам, пропавшие дичают. Чтобы найти пропавших в лесу людей и скот предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых. Если с лешим удавалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу или даже сам выводил его из леса. Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются — либо дичают, либо становятся нелюдимыми, приобретают сверхъественные способности.
Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гадания. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил.
Леший является популярным персонажем литературных сказок и стихотворений, сказочных пьес, фильмов и мультфильмов, славянского фэнтези, он встречается в песнях, на картинах и в других произведениях. Благодаря этому, его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям.
Русалка
Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западно русских и южнорусских. Считалось, что русалки опекали поля, леса и воды.
По версии Л. Н. Виноградовой — вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде. Восточнославянский термин русалка связан с древнерусским названием языческого весеннего праздника русалии.
По мнению Д. К. Зеленина — русалка, в поверьях, являлась «заложным покойником», утопленницей, душой погибшего неестественной смертью человека, обычно молодой женщины, некрещёной девушки, иногда — девочки.
По мнению В. Я. Проппа — русалка являлась персонажем, связанным с культом растений, плодородия, влаги, духом водоёмов, персонифицированной стихией природы (воды, «зелёной» жизни).
В Малороссии и в Галиции существовало несколько представлений о русалках. По одним представлениям русалки отождествляются с мавками, по другим — с дикими жёнами, у поляков и «вилами» у сербов и болгар, которые владели колодцами и озёрами, умели «запирать» воды. В украинских народных поверьях русалками становятся утонувшие девицы, некрещёные дети, люди, купающиеся в неурочное время и те, кого специально утащил водяной к себе в услужение. В западном Полесье существует легенда о том, как отец умершей девушки-невесты привязал её тело к столбу и таким образом «повенчал» её, чтобы она не стала русалкой.
По некоторым сообщениям, русалкам приписывается способность к оборотничеству. Считалось, например, что они могли принимать вид белок, крыс, лягушек, птиц (укр. харьк.), либо показываться в виде коровы, коня, телёнка, собаки, зайца и других животных (полес.). Однако в большинстве рассказов русалки появляются в образе женщины или молодой девушки.
Среди населения Урала было представление, что русалки есть проклятые жёны и девы. Они живут в плоти, невидимо от людей, и будут жить так до пришествия Христа. Живут постоянно под водой, в обществе чертей.
Василиса прекрасная
Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.
Василиса Прекрасная — русская народная сказка и именование её главной героини. В сборнике «Народные русские сказки» А.Н.Афанасьева версии этой сказки находятся под номерами: 104 («Василиса Прекрасная»); 219—226 («Морской царь и Василиса Премудрая»); 267–269 («Царевна-лягушка»). Одноимённые советские фильм (1939) и мультфильм (1977 г.) имеют собственные сюжеты, основанные на сказке «Царевна-лягушка» (в них Василиса «Премудрая» стала «Прекрасной»).
Кощей Бессмертный
Кощей Бессмертный - культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.
Змей Горыныч
Змей Горыныч — огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В славянской мифологии встречается как змок (словацк. и чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок), змий (в.-луж. zmij, укр. змій), змай (словен. zmaj, с.-хорв. змаj), змей (белор. и болг. змей).
В некоторых славянских языках значения «гора» и «лес» не различаются, поэтому есть версия, что Горыныч — от слова «гора» в значении «лесной».
Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых.
Многоголовость змея — непременная его черта. Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Ещё одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живёт в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды[5]. По Далю, «Горыня — сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер». Со Змеем Горынычем схожи трёхглавый змей Ажи-Дахака из иранской мифологии и сербский Змей Огненный Волк (серб. Змaj Огњени Вук).
Многоголовость змея — непременная его черта. Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Ещё одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живёт в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. По Далю, «Горыня — сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер». Со Змеем Горынычем схожи трёхглавый змей Ажи-Дахака из иранской мифологии и сербский Змей Огненный Волк (серб. Змaj Огњени Вук).
Действия Змея Горыныча:
Похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ или просто полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея).
Пожирает молодых девушек, когда не бывает голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».
Прислуживает Кощею Бессмертному.
Волкола
Волкола - Волкодлак — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих Солнце и Луну.
Подобен волколаку немецкий вервольф (от древнегерманского wer — человек и wolf — волк образовались немецкое Werwolf и английское werewolf); а также испанский hombre lobo; французский loupgarou; итальянский lupo mannaro; португальский lobisomem; у древних римлян — faunus ficarius, у армян — мардагайл.
Южнорусские и украинские поверия
По украинскому народному поверью, колдуны или ведьмы, желая кого-либо превратить в волка, набрасывают на него волчью шкуру и нашёптывают при этом волшебные слова.
Иногда колдун кладёт под порог избы пояс, скрученный из мочала; кто переступит через этот пояс, тот и превращается в волка и прежний человеческий образ может получить лишь тогда, когда чародейский пояс протрется и лопнет, или когда кто-нибудь наденет на него снятый с себя пояс, на который предварительно навязал узлы и при навязывании каждый раз говорил: Господи помилуй.
Сами колдуны и ведьмы, желая преобразиться в зверей, набрасывают на себя кольцо из мочала или кувыркаются через обручи.
Чтобы превратить свадебный поезд в стаю волков, колдун берёт столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашёптывает над ремнями и мочалами заклятия, а потом подпоясывает ими по одиночке поезжан; подпоясанные тотчас становятся волколаком.
Против подобных чар можно действовать только чарами или заговорами, которые носят название оберегов. В Харьковской губернии народ так верил в силу этих оберегов, что не считал нужным, чтобы они произносились знахарем: их мог прочесть и всякий, исполняющий на свадьбе роль дружки.
На Украине различают волколаков двух родов. Волколаки, превращённые из простых людей, представляются существами не зловредными, а страждущими, несчастными, заслуживающими полного сострадания: они живут в берлогах, рыщут по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл. Волколак же, превращающиеся добровольно, особенно колдуны и ведьмы, не испытывают никаких страданий, используют превращение для своих целей; рыская волками по ночам, к рассвету они снова принимают человеческий образ. В этом различении весьма рельефно выступают два факта, к которым можно свести столь распространённые верования в волколака.
Волколаки страждущие — это представители особого вида умопомешательства, при котором больные воображают, что они превращены или могут превращаться в волков. Болезнь эта, известная под именем ликантропия, была распространена в Европе в Средние века; больные этого рода поныне встречаются в русских деревнях; подобная болезнь известна в Абиссинии и в Ассаме, только там роль волка играют гиена и тигр.
В поверьях же о волколаках зловредных видны отголоски мистических представлений, при которых волк является олицетворением враждебных сил природы. Южнославянские поверья связывают волколака с упырём (вампиром). По поверьям южных славян, волколак наводит голод, высасывает кровь из людей и собак; иной раз принимает образ красивого парня и заставляет молодую вдову вступить с ним в брачную связь, и плодом этой связи являются дети, у которых, обыкновенно, не бывает костей. Каждый человек, находившийся при жизни в дружеских отношениях с вештицами (ведьмами), или злыми вилами, или дьяволами и умерший без покаяния, делается после смерти волколаком: некий дьявольский дух, входя в тело мертвеца, одушевляет его и вынуждает его причинять всевозможные несчастия человеку. Впрочем, и добродетельных людей ожидает иногда в загробной жизни судьба волколака. Это происходит тогда, когда через покойника, в то время как он лежит на столе, перебежит кошка, собака или курица. Поэтому южные славяне прогоняют этих животных из домов на все время, пока там находится покойник. В волколака превращаются также дети, рождающиеся от брачной связи волколака с женщиной, а также люди, которые навлекли на себя злобу и мщение колдуна или ведьмы. Тогда ночью является к ним злой дух с волчьей шкурой и приказывает её надеть; после этого они начинают по ночам рыскать волками, а с рассветом, сняв с себя волчью шкуру, снова принимают человеческий образ.
Майя Златогорка
Майя Златогорка - В славянской мифологии Злата Майя, она же Майя-Златогорка – богиня лета, могучая воительница, прародительница славян, рождённая из лучей золотистых звёзд, дочь Святогора и жена Даждьбога. Майя была искусной мастерицей, вышивала чистым золотом: «шила первый узор – Солнце красное, а второй узор – светлый Месяц, шила третий узор – то звёзды частые».
Симаргл
Симаргл - (Семаргл) — славянский бог первородного огня, бог-посредник между миром людей и миром богов, охраняет солнце от земного зла. Хранитель урожая. Его так же называют Огнебогом, Он один из сварожичей, т.е. сыновей Сварога, появился от удара молота Сварога по камню Алатырь. Есть мнение, что это был не один бог, а два «Сима» и «Регла».
Домовой
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных. Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.
источник https://nice-flowers.com/blog/43786784534/Slavyansk...rtesen.ru&paid=1&pad=1
Персонажи славянской мифологии
Олег Данкир
Аватара. Авега у славян. Велес чтился как аватара (авега у славян) Бога. (Славянские мифы)
Авега. Велес чтился как аватара (авега у славян) Бога. (Славянские мифы)
Адити. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род). (Славянские мифы)
Азовка. Одно из имён Азовушки, изначальной дочери Сварога и Матери Сва-Славыжены Велеса. Хотя потом она рождалась от разных родитлей. Имя Азовки она получила на Кавказе, на Урале. (Славянские мифы)
Азовушка. Царевна Лебедь, дух Азовского моря. Божественную энергию Велеса - его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра-реки, Волги). Она имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь-супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны - мудрецы и волшебники Русских Вед).
Когда Велес приплыл в люльке своей к острову Таврида, Велес здесь сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. Когда Велес выпил чару с отравой, которую ему дал Дый, он ушёл сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере. И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса. И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться. Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен. Потом Велес много раз умирал и снова рождался. Также много ликов было и у Азовушки. (Славянские мифы)
Аист Чёрный. Чёрный аист Бака. (Славянские мифы)
Аист. Под видом Чёрного Аиста полетел Босоркун, посланный Кащеем, чтобы убить молодого Бога Коляду. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал, так легко будто ребенок рвет травинку. (Славянские мифы)
Алатырь Камень. Понадобилось как-то Индре Сваргу завоевать. Стал он тогда плеткой поигрывать, начал ею похаживать по своим волшебным пуговкам. А из пуговок тех полетели певчие птицы, выбежали страшные звери, а за ними вслед явился Змей Горыныч. И тогда раздался голос из Камня Алатыря: Ай ты Индра сильномогучий! Ты уйми, утишь птиц певучих и закличь зверей всех рыскучих! Делать нечего - покорился Индра. (Славянские мифы)
Алатырь. Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря - храм и алтарь. (Славянские мифы)
Алёша Попович. Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). (Славянские мифы)
Алина Святогоровна. Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину. (Славянские мифы)
Алконост. Эта птица, имеет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския. (Славянские мифы)
Алтынка. Дочка Амелфы, сестра младшая Велеса. Однажды, когда мужики жаловались Амелфе на буйства Велеса и просили защита, Амелфа послала утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб. А дружинушка Велеса осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб. И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения.
Так установилось на Руси почитание бога Велеса. В другой раз Велес был рождён дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра. Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть. Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. (Славянские мифы)
Альвины. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. Один из родов альвов (дети Алины Святогоровны и Ильи Сварожича), а может и ипостась какая-то самих альвов. Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены. (Славянские мифы)
Альвы. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину. Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла. Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились.
Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы. Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда. Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвов никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены. (Славянские мифы)
Амалфея. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Пан. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. (Славянские мифы)