Р а з д е л II
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫСОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
Модуль 6. Тема 7. Философская антропология.
ВОПРОСЫ
37. Философская антропология. Основные стратегии осмысления природы человека в классической философии.
38. Философская антропология. Постклассические версии философских учений о человеке.
39. Экзистенциально-персоналистские концепции человека. Сущность и существование; свобода и ответственность. Проблема смысла жизни.
40. Психоаналитическая интерпретация человеческого существования (З. Фрейд). Понятия «Я», «Сверх-Я», «Оно», «либидо», «сублимация».
Философская антропология. Базовые потребности человека по А. Маслоу.
Деятельность как сущностная характеристика человека.
Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности.
44. Сознание и эволюция форм отражения.
Лекция 8. Философская антропология
1) Проблема человека в философии.
2) Деятельность как сущностная характеристика человека. Сознание и эволюция форм отражения.
Семинар 8. Философская антропология.
1. Основные стратегии осмысления природы человека в классической и постклассической философии.
2. Экзистенциально-персоналистские концепции человека.
3. Психоаналитическая интерпретация человеческого существования.
Проблема человека в философии.
В 37. Философская антропология. Основные стратегии осмысления природы человека в классической философии.
Важное значение для понимания человека имеет и вопрос о его происхождении (проблема антропогенеза). Существует несколько основных вариантов решения этой проблемы:
– креационистский (религиозный) подход,
- эволюционная теория Ч. Дарвина,
- трудовая концепция (Ф. Энгельс).
Религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего получило название креационизма. На это учение опираются такие теистические религии, как иудаизм, христианство, ислам. Творение человека описывается в Библии как особый акт, в результате которого Бог непосредственно сообщает человеку дыхание жизни, т. е. динамику существования, в котором биологическое соединено с духовным - со свободной и сознательной самореализацией тварной личности, изначально призванной к превосхождению своей тварной ограниченности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу.
Специфической формой креационизма является так называемый «научный креационизм». Эта форма креационизма получила развитие в рамках протестантского фундаментализма в США в 60-80 гг. XX в. в связи с усилением борьбы против эволюционного учения. Для научного креационизма характерен отказ от любых попыток использовать достижения наук о природе для переосмысления содержания библейского учения о творении мира; многоплановое обоснование библейской версии творения с помощью интерпретации новейших данных естествознания; оценка эволюционного учения как конкурирующей концепции, уступающей «научному» креационизму в научной обоснованности.
Естественнонаучные представления о происхождении человека возникают по мере развития биологии, антропологии, а позже - генетики.
Наибольшую известность во второй половине XIX в. получила эволюционная теория Дарвина. В своих работах «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859), «Происхождение человека и половой отбор» (1871) и других Дарвин обосновал идею появления различных видов животных в ходе эволюционного развития. В основе эволюции лежит естественный отбор. Главную причину изменчивости организмов Дарвин видел в изменениях окружающих условий жизни. В процессе борьбы за существование вывеивают те животные, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существования. В соответствии с эволюционной теорией человек как особый биологический вид также имеет естественное, природное происхождение и генетически связан с высшими млекопитающими. Психика человека, его способность мыслить, трудиться есть многократно усиленные естественным отбором инстинкты, низшие формы которых есть и у животных. Эволюционная теория в определенном смысле растворяла человека в животном царстве. Дарвин не дал четкого ответа на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира.
Указав на целый ряд природных и социальных факторов становления человека, Энгельс выделяет труд в качестве главной причины превращения обезьяны в человека. Труд - это целесообразная деятельность по преобразованию вещества природы с использованием орудий труда. Трудовая деятельность, считал Энгельс, присуща только людям и выступает основой существования человеческого общества. Труд создал человека, привел к развитию мозга, появлению сознания и речи.
Под влиянием труда сформировались специфические качества человека: сознание, язык, творческие способности. Эти выводы были сформулированы Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека».
Превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. Процесс становления и развития человека - антропогенез - носил длительный эволюционный характер и был неразрывно связан со становлением общества - социогенезом. Становление человека и становление общества -две тесно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося более 3 млн лет. Современный тип человека разумного - появился 50-40 тыс. лет назад.
В 38. Философская антропология. Постклассические версии философских учений о человеке.
Соотношение понятий индивид, личность и индивидуальность может быть выражено следующей формулой:
«Индивидом рождаются (поскольку он продукт антропогенеза). Личностью становятся (учитывая, что это индивид, усвоивший общественно-исторический опыт и активно представляющий себя в соответствующих видах деятельности конкретного общества). Индивидуальность отстаивают (ибо индивид преобразует мир и себя на основе только ему присущих качеств и индивидуального стиля жизни и деятельности)». Каждый человек на свой лад выражает человечество через своеобразное смешение его элементов. Именно прекрасная индивидуальность есть вечное в человеке, и только она может быть бессмертной. В тайне индивидуальности скрыта сущность и судьба человеческой природы.
В философии сложилась и более объемная, так называемая триединая модель человека, рассматривающая его в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Рассматривая человека с точки зрения в большей степени философских, чем научных ипостасей, следует иметь в виду, что реальный человек представляет собой неразделимое единство телесного, психического и духовного начал, каждое из которых дополняет и конкретизирует друг друга.
В современной философской антропологии для раскрытия сущности человеческого принято использовать ряд понятий. К их числу относятся: «Я», «сознание», «личность», «дух».
Понятие «Я» побуждает человека осознавать свою уникальную и отличную от других экзистенцию — ощущение своего собственного существования. Когда говорят «Я», противопоставляют себя всякой другой реальности. Противопоставление возможно благодаря второму понятию — «сознание», которое есть ясность, сконцентрированная в «Я». Все остальное остается как бы в темноте как не принадлежащее мне, как чужое. Понятие «личность» фиксирует мою автономию — самозаконность, суверенность. Здесь «Я» выступает как сознательное «Я», как то, что свободно и ответственно осуществляет самостоятельный выбор. Следовательно, личность подразумевает присутствие волевого начала, собственной воли личности. Названные три понятия базируются на том, что их объединяет и частью чего они являются. Они составляют части духа. Как уже отмечалось ранее, без свойств чисто духовных невозможен человек. Благодаря духу, человек всегда есть нечто большее, чем то, что можно сказать о нем в данный момент.
Дух преобразует все природно-животные стороны человека. Дух в человеке не существует без биологического субстрата, но не равен ему. Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений — в развитие истории и культуры.
Понятие духа открывается через самоанализ, самоуглубление, через всматривание в свой внутренний мир. Как только человек понимает, что он (т.е. его «Я») есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Дух постигает только тот, кто чувствует в себе его присутствие и развивает его в себе. Дух — это скрытое сокровище, открывающееся через преодоление разбросанности, через сосредоточенность. Сохранение духа выступает необходимым условием личной независимости и свободы. Дух есть то, что находится в постоянном противоборстве, в постоянном движении. Жизнь духа есть жизнь человеческого «Я», с ее сомнениями и колебаниями, с радостями и печалями. Понятие духа подводит нас к пониманию важности рассмотрения человека не только в статике, но и в динамике, в процессе жизни. Выясняется, что человек — это его бытие, его специфически человеческая жизненная ситуация, отличная от ситуации иных существ.
Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. В каждой новой ситуации личность заново создает все необходимые для жизни константы, в том числе и ценностные. Человек есть свобода, и у него нет никаких, вне него существующих оправданий для собственных действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.
К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное в свою очередь ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а, следовательно, и жизни человека.
Cущность человека не поддается однозначному осмыслению. Если обобщить дискуссии вокруг проблемы, то можно выделить два основных подхода:
1 - первый, атрибутивный (доминировал в классической философии) – признает наличие в человеке вневременной, изначально заданной сущности (некоего фундаментального свойства – разума, деятельности и т.д.);
2 - второй – экзистенциалистский – обосновывает идею, что «существование человека предшествует его сущности» (Ж.П. Сартр). Экзистенциалисты убеждены, что изначально человек ничего из себя не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, реализуя свой проект бытия. Человек – это совокупность собственных поступков.
Основоположники современной философской антропологии (М. Шелер, Г. Плесснер) попытались найти «золотую середину» между этими двумя крайностями и предложили свою формулировку, представляющуюся наиболее приемлемой.
Они рассматривали человека как неспециализированное существо, крайне скудно наделенное от природы инстинктами, т.е. человек биологически не занимает строго фиксированного положения в бытии. Сущность человека – в его незавершенности, открытости миру, свободе, способности к трансцендированию – преодолению себя и своей ситуации в мире. Человек, в отличие от других существ, как бы «приговорен» к постоянному самосозиданию, самотворчеству и самореализации, к безостановочному экзистенциальному поиску.
В39. Экзистенциально-персоналистские концепции человека. Сущность и существование; свобода и ответственность. Проблема смысла жизни.
Важнейшим измерением человека является экзистенциальность его бытия. Она выражается в том, что человек – это постоянно рефлексирующее существо, открытый и незавершенный проект с гарантированным будущим.
В отличие от социальной свободы, за которую человеку приходится бороться, экзистенциальная свобода дана ему как мучительная ноша постоянно совершать акты выбора. В этом случае ответственность за выбор лежит на самом человеке, а не на окружающих обстоятельствах.
Неизбежной платой человека за осознание и полагание себя в качестве свободного существа является проблемность его бытия. Экзистенциальная напряженность его жизни состоит в необходимости постоянного структурирования и переструктурирования проблемного поля своего существования. Основными модусами и вечными темами экзистенциального бытия человека являются одиночество, надежда, страх, любовь, ненависть, мужество и другие.
Экзистенциальные проблемы в то же время носят и метафизический характер, т.е. не имеют универсально-однозначного решения, их осмысление не гарантирует некоего прагматически-утилитарного результата.
Среди экзистенциальных проблем центральное место занимает проблема смысла жизни и смысла смерти, определяющая жизненную стратегию человека и выбор им ценностных приоритетов. Очевидно, что данный выбор сугубо индивидуален и связан с личностными особенностями человека. Однако, несмотря на то, что спектр решений всегда индивидуализирован и весьма широк, философы выделяют несколько векторов осмысления данной проблемы.
Первый придает смыслу жизни трансцендентный и сакральный характер, связывая земное существование человека со служением высшим ценностям и идеалам, а перспективы – с потусторонним бытием.
Второй – соотносит смысл жизни с ориентацией на «земные» ценности и идеалы – наслаждения, счастья, долга, успеха, эгоизма, альтруизма и др. Как считал Э. Фромм, эти установки могут быть сведены к двум фундаментальным: «иметь» (потреблять, пользоваться благами жизни) и «быть» (отдавать, творить, реализовывать себя).
Третий – сводит смысл жизни к целям, которые ставит перед собой человек и которые он стремится реализовать в своей деятельности.
Четвертый – связан с рассмотрением жизни в качестве самоценности. Уже в самом факте существования человека, независимо от наполненности его жизни, с этой точки зрения, заключен великий смысл.
Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.
Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни – единый и общий – для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни – это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, на которые человек ориентируется в своей жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных особенностей.
Наличие смысла жизни является ведущим критерием сформированности личности, показателем того, насколько человек готов управлять своей жизнью и независим от внешних обстоятельств, оно определяет развитость его самосознания, способность выбирать ту систему ценностей и целей, которую он будет реализовывать в своей жизни.
Смысл жизни содержит в себе три аспекта:
1 - целевой – определяет стратегию и тактику жизни;
2 - эмоциональный – отражает удовлетворенность человека своей жизнью, ее эмоциональную насыщенность;
3 - волевой – является движущей силой активности личности, обеспечивает ее готовность к достижению жизненных целей.
Поиск и обретение смысла жизни – это не одномоментный акт, а длительный процесс, его трансформация может происходить в течение всей жизни человека.
Результатом утраты смысла жизни является потеря человеком жизнеспособности, воли к жизни, интереса к ее процессу и результату.
В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:
1.Гедонизм – жить, значит наслаждаться (гр. hedone - наслаждение).
2.Смиренно-стоический смысл жизни – смирение является не чем иным, как покорностью, подчинением себя какому-то открытому разумом закону или другой необходимости. Это упование на характер, внутренние силы и резервы, известная стойкость перед лицом неизбежности, неотвратимости, неизбывности.
3. Этика долга – жизнь – это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)
4. Религиозный смысл жизни – заключается в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей и предписаний, прежде всего заповедей любви и непротивления злу насилием, в приготовлении к достойному переходу в вечность, т.е. к жизни иной, на том свете. Аскетизм – жизнь – это отречение от мира ради близости к богу, которому как духовному бытию можно «подойти» только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира.
5. Действенно-гуманистический смысл жизни – данный смысл раскрывается через актуализацию и предметную реализацию внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы. Он придает ценность самовыражению или самоутверждению личности, всестороннему и гармоничному развитию всех ее сущностных сил, внутренних задатков и талантов, чувств и разума. Одновременно это и самопознание, ответ на вопрос, что может, на что способен тот или иной человек.
6. Утилитаризм – жить – значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;
7. Эвдемонизм – жизнь – понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека
8. Прагматизм – цель оправдывает любые средства ее достижения.
(Доп. мат-л) Более подробно о некоторых концепциях смысла жизни.
1. Как концепция гедонистический смысл жизни уходит своими корнями в древнегреческую культуру. Впервые он был развернуто представлен философской школой киренаиков, основанной Аристиппом из города Кирены. Киренаики видели в чувственном наслаждении цель и смысл своей жизни. Смысложизненная доктрина киренаиков по-своему преломилась в учении Эпикура. Как и Аристипп, Эпикур считал наслаждение единственным благом, началом и концом счастливой жизни. Между ними есть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, уже одним своим наличием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком минус - как отсутствие страдания. Лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия, если оно имеет своим следствием страдание. "Предел величины удовольствия, - отмечал Эпикур, - есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого"
2. Своеобразным выражением смысложизненной установки на смирение была греко-римская философская школа стоицизма. Ее представители исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе, что все происходящее не может не происходить так, как оно происходит. Логос - всеобщая и разумная закономерность, лежит в основе всего существующего. В сознательном подчинении этой мировой закономерности или необходимости и состоит, по учению стоиков, свобода человека.
Стоицизм нельзя отождествлять с фатализмом, для которого характерно пассивно-полное принятие неизбежности или предопределенности всего происходящего в мире, вплоть до отдельных событий и индивидуальных поступков. Принятие неизбежного в стоицизме носит в целом сдержанно-мужественный характер. Подчиняясь судьбе, стоик стремится все же сохранить какую-то внутреннюю свободу.По словам немецкого протестантского теолога и философа П. Тиллиха, стоицизм - это "мужество быть, мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного". Стоик внутренне готов и к альтернативному развитию событий, к другому миропорядку - просто нет выбора. Фаталист, напротив, не допускает его даже в принципе. Фатализм, в свете сказанного, можно считать крайней, экстремальной формой выражения смысложизненного смирения человека. Стоицизм - это очень суровое, т. е. строгое и серьезное, существование, способность сохранять человеческое лицо даже в условиях нечеловеческого существования
3. Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в философии Канта. Цель или смысл жизни, по Канту, - жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с нравственным законом. Закон же этот, называемый по-другому категорическим императивом, формулируется следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства". Любой индивидуальный и конкретный поступок, если только он претендует на нравственное качество, должен мыслиться под углом зрения этого универсального законодательства, быть в сущности своей моральным прецедентом или образцом для всех поступков подобного рода. Иными словами, каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех.
Нравственно - это когда то, что делаю лично я, могли бы делать, повторить за мной миллионы других, вообще все люди, и жизнь при этом не только не расстроилась бы, а, наоборот, сделалась бы более человечной. Почему, например, следуя кантовскому категорическому императиву, нельзя лгать? Да потому, что если я стану врать, если вы будете врать, если все вдруг сделаются лгунами, то человеческая коммуникация окажется невозможной, совместная общественная жизнь просто развалится.
Категорический императив всеобщ и необходим. Он не только предшествует нравственному опыту, нравственному поведению, но впервые только и делает его возможным. Нравственный закон в форме категорического императива дается человеку его разумом. Он уходит своими корнями в свободно-творческое волеизъявление человека. У человека есть фундаментальный долг - быть человеком.
Кантовский категорический императив имеет также другую формулировку: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Речь идет, таким образом, о важности и необходимости видеть в каждом отдельном человеке представителя рода человеческого, признавать в человеке именно человека и не использовать его поэтому в качестве средства или условия решения каких-то узкопрагматических задач, достижения определенно эгоистических целей. Рассматривать того или иного индивида в качестве человека - значит, уважать в нем его человеческое достоинство, видеть в нем - хотя бы в тенденции, принципиальной возможности - свободную личность, самоцельное существо. Человек самоцелен (и самоценен), также как и добро, которое он творит. Добро можно делать только ради добра, а не в виду какой-то выгоды, пользы, других сторонних соображений.
Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемые жизнью разума, долгом, из него извлекаемым, имеют ряд привлекательных черт. Они обеспечивают в определенной мере глубинный покой души, развивают и укрепляют моральные силы человека, возвышают его духовно, что особенно важно в наш нравственно далеко не благополучный век. Они ведут также к углубленному пониманию мира, обстоятельств и людей, с которыми связана повседневная жизнь каждого из нас. Наконец, они выявляют и убедительно подтверждают несокрушимость свободного начала в человеческом бытии, свободу выбора, свободу воли человека.
4. Религиозный смысл жизни привлекателен для очень многих людей. Он достаточно прост и лаконичен, а потому доступен человеку любого уровня развития (блаженны как раз "нищие духом"). Эмоционально-образный строй его оставляет впечатление конкретности и убедительности. Религиозный смысл жизни по-своему примиряет человека с грозным роком - смертью. Последняя, как известно, является ахиллесовой пятой всех других (секуляризированных, светских) вариантов смысла жизни. Согласно религии, истинная жизнь со смертью только и начинается.
Как нетрудно понять, сама по себе земная жизнь человека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели. Она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочки страниц (С. Франк).
Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния. Доминирует здесь убеждение в том, что если за пределами земного бытия для человека нет ничего, жизнь его - суета и тщета, т. е. бессмысленна. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскому вероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Цель жизни, можно сказать, - в спасении души.
Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его жизненных страданиях, лишениях и невзгодах. Более того, он обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными, материальными благами и наслаждениями, религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство духовного, нравственного начала в нем. Нравственность, духовность действительно являются самым светлым и благородным измерением нашей жизни.
5. Действенно-гуманистический смысл жизни выигрышно отличается от других его вариантов или форм своей целостностью, своим динамизмом и оптимизмом. Вместе с тем у него немало и ахиллесовых пят. Во-первых, никто пока не открыл эффективных путей и средств для его массовой реализации. Он все еще удел немногих. Для остальных же он оказывается довольно смутным идеалом. Во-вторых, даже эта очень, казалось бы, оптимистическая концепция не снимает трагизма, связанного с конечностью или смертностью каждого отдельного человека, а, возможно, и человечества в целом.
Действенно-гуманистический смысл жизни позволяет понять, что никакого такого смысла в (у) жизни самой по себе нет. Вообще говоря, его можно было бы искать (находить, открывать) только в одном случае - если бы прежде он кем-то или чем-то был туда, в эту жизнь, вложен. Данному условию, отметим, удовлетворяет только религиозный смысл жизни, но о его спорности мы уже говорили. На самом деле смысл вносится в жизнь самим человеком. Это - его основной, или бытийный, выбор, главная цель, которую он определяет для себя, своей жизни. Она как нравственный закон определяет его линию поведения, его образ жизни Главная цель жизни всегда впереди, во всяком случае пока мы живем, живы. В то же время она постоянно реализуется в настоящим и уходит в прошлое. Вопрос "зачем живу?" рано или поздно становится вопросом "зачем жил?". Но даже этот последний вопрос имеет проспективное измерение, идет к нам из будущего, правда, уже в форме упования, надежды.
В 40. Психоаналитическая интерпретация человеческого существования (З. Фрейд). Понятия «Я», «Сверх-Я», «Оно», «либидо», «сублимация».
Современная философская антропология не закрывает глаза на проявления агрессивности, на скрытые и темные импульсы, на «ночного» человека. Она не рассматривает их как что-то случайное и второстепенное. Невозможность уклониться от теоретического признания темной стороны человеческой природы стала особенно очевидной после появления психоанализа — теории, автором которой явился известный психолог и философ 3. Фрейд (1856—1939).
Учение 3. Фрейда весьма сложно и имеет множество аспектов. Толкованию и критике фрейдизма посвящена обширнейшая литература. 3. Фрейд обнаружил, сколь значительную роль играет в жизни человека бессознательное.
Бессознательное – совокупность психических процессов и состояний, не представленных в сознании человека. Например: сон, гипнотическое состояние и т. д. З. Фрейд: «Бессознательное – это могущественная сила, антагонистическая силе сознания».
Согласно 3. Фрейду, бессознательные импульсы и влечения лежат в основе всех проявлений человеческого духа, в том числе самых возвышенных и благородных. Человек, по сути, постоянно переживает конфликт между сознанием и бессознательными влечениями. Особое место среди последних занимает сексуальное влечение, которое 3. Фрейд обозначил особым термином «либидо». Именно либидо обусловливает собой творческую активность человека во всех сферах деятельности: искусстве, научном познании, в конечном итоге — во всех проявлениях жизни. Действие либидо не осознается непосредственным путем, но может быть выявлено специальными психологическими методами через анализ снов и других неконтролируемых проявлений психики (отсюда и название теории — «психоанализ»).
Бессознательное влечение, дающее человеку главный заряд психической энергии, может функционировать двумя различными способами.
Во-первых, оно может сублимироваться. «Сублимация» буквально означает «возвышение». Иначе говоря, человек смутно чувствует импульсы влечения, но это толкает его к развитию активности в какой-либо из сфер культуры и творчества; человек неосознанно возвышает (сублимирует) влечение. Благодаря этому он может достичь успехов в избранной сфере деятельности, в том числе значительных, — в зависимости от силы влечения и правильности процесса сублимации. Сублимация — это нормальный способ функционирования бессознательных влечений.
Другой способ называется «вытеснением». Вытеснение по своей направленности противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечения в самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но от этого они не исчезают. Они становятся источником отрицательной энергии, рождают агрессивность. Вытеснение приводит к различным психическим расстройствам и неврозам. 3. Фрейд разработал специальные методы восстановления нормальной психической жизни посредством выявления скрытых влечений. Будучи выявленными и поставленными на свет сознания, они утрачивают свою разрушительную силу. В последующее время усовершенствованный психоанализ стал во многих странах чрезвычайно популярным средством психологической терапии.
Учение 3. Фрейда о бессознательном показывает, сколь сложен человек и сколь ошибочно рассматривать его только лишь как сознательное и исключительно разумное существо. Более того, человек склонен к самообману; он неосознанно обманывает сам себя. Фрейдизм стал одним из тех факторов, которые нанесли сокрушительный удар по плоско-рационалистическим представлениям о человеке.
Психическая структура личности, по Фрейду:
· Сверх-Я (Супер-Эго),
· Я, или Эго,
· Оно (Ид) – область инстинктов и, прежде всего, инстинкта либидо.
Под «Ид» понималась наиболее примитивная часть человеческой личности, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия, и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Эта инстанция изначально иррациональна и аморальна.
«Эго» – это область предсознательного, подчиненная принципу реальности и вырабатывающая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к требованиям среды. К функциям Эго относятся: самосохранение организма, избегание угрожающих влияний, контроль над требованием инстинктов.
Супер-Эго – это область сознательного, она служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если Ид вырастает из наследственного опыта, Эго – это индивидуальность, то Супер-Эго – продукт влияний, исходящих от других людей (родителей, условий социальной среды). Супер-Эго возникает в раннем детстве и связано с Эдиповым комплексом. Если Эго принимает решение в угоду Ид, но в противовес Супер-Эго, то испытывает наказание в виде укоров совести и чувства вины.
Основные защитные механизмы, регулирующие воздействие различных инстанций на человека (см. «Основы психологии»).
Последующее развитие психоанализа, осуществленное в трудах К. Юнга, Э. Фромма и др., было, в частности, связано со стремлением избавиться от редукционизма 3. Фрейда.
(Доп. мат-л) Вместе с тем в изображении 3. Фрейда человек предстал как существо, руководимое исключительно низменными устремлениями. Это произошло потому, что его теория производит низведение (редукцию) всех высших проявлений человеческого духа до низших. На эту сторону фрейдовской концепции обратили внимание такие мыслители, как М. Шелер (1874-1928), Б.П. Вышеславцев (1877-19540), С.Л. Франки ряд других. У 3. Фрейда вольно или невольно получается, что за всякими возвышенными устремлениями следует подозревать нечто примитивное и низменное. С. Франк назвал редукцию 3. Фрейда «циническим мировоззрением», Б. Вышеславцев характеризовал сведение на низшее как «профанацию», М. Шелер — «игрой на понижение». Согласно названным авторам, понятие сублимации у 3. Фрейда оказывается пустым, ведь если высшее подлинно не существует, то не остается того, к чему возможна сублимация. Критики предложили толковать фрейдовскую концепцию не как отражающую реальность, а как предостережение об опасностях, заложенных в глубинах психики человека.
Для философского понимания человека концепция психоанализа не прошла бесследно. Стало ясно, что рассматривать человека следует более внимательно и глубоко, чем это представлялось ранее. Человек не только рациональное существо. Он скорее есть «точка пересечения двух миров» — мира «горнего», возвышенного и духовного, и мира «дольнего», природного. И в этом состоит его специфика как особого рода сущего.
Природа человека многообразна. Не все в ней может быть отнесено к собственно человеческому. Можно определить человека как политическое (общественное) животное (Аристотель). «Человек есть животное, испытывающее раскаяние» — так определил его 3. Фрейд. Человек есть «еще незавершенное животное» — это определение принадлежит Ф. Ницше (1844-1900). Все эти и иные определения схватывают некоторые черты многообразной природы человека. Но если идти по та