Святоотеческое толкование 15-го правила
Двукратного Константинопольского Собора (861–862 г. по Р. Х.)
Геронда Савва Лавриот
Введение
Данная работа — плод молитвы многих отцов и братий, настоятельно просивших достоверно и ясно проинформировать их о том, как правильно, в свете Святых Отцов, интерпретировать 15-е правило Двукратного Константинопольского Собора, бывшего во времена святого Фотия Великого.
Таким образом, мы, подталкиваемые любовью, со страхом Божиим и стоя в истине приступаем к данному малому исследованию, чтобы верующий человек имел в руках оружие против еретиков-экуменистов, чтобы он знал, что нам всем делать против всеереси экуменизма и как отражать трухлявые аргументы тех, кто желает оставаться в рабстве ереси, увлекая за собой, однако, и благонамеренных верующих, желающих узнать истину, открытую в Духе Святом через Святых Отцов.
Уповаем на то, что данное краткое исследование существенно поможет тем, у кого имеются сомнения в том, надо ли православному человеку прекращать всякое церковное общение с епископами — еретиками-экуменистами, принимающими Критский псевдособор, а следовательно, официально принимающими экуменизм, и покажет им, как оставаться в лоне Церкви неразрывно соединенными со Христом и святыми, а значит, оставаться на Корабле Спасения, каковым является Церковь Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Данное исследование посвящено также тем, кто из благих намерений, опасаясь впасть в обман, не выходит из ереси и всё еще продолжает оставаться в общении с ней.
Святые отцы
об ограждении себя от ереси
«Кто от Церкви Христовой, те от истины. А кто не от истины, те и от Церкви Христовой не суть »[1] (Святитель Григорий Палама).
«Ибо мы должны различать христианство не по лицам, а по истине и акривии веры, которым мы должны подражать »[2] (Святитель Григорий Палама).
«А жена (Церковь) убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней » (Откр. 12, 6).
«Врагами Бога являются и те, кто находится в общении с еретиками »[3] (Святитель Иоанн Златоуст).
«Всякого клирика, чья вера, слова и дела не согласуются с учениями Святых Отцов, не станем принимать в свой дом, но будем отдаляться от него и ненавидеть его, как беса, даже если он будет и мертвых воскрешать, и несметные чудеса творить »[4] (Святой Симеон Новый Богослов).
«Еретики потерпели полный крах в том, что относится к вере, и ничего не преуспели своими домыслами, но не отступают от общения с ересью »[5] (Святой Феодор Студит).
«Для кого поминовение и общение бывают причиной падения, для тех прекращение [поминовения] и отдаление (от ереси) становятся вопросом спасения » (Иосиф Вриенний).
«Мы находимся в общении с теми, кого поминаем, и поминаем тех, с кем находимся в общении » (Святой Досифей Иерусалимский).
«Отсутствие внешнего общения (с еретиками) уберегает нас от внутреннего отчуждения (от Бога, истины) »[6] (Святитель Нектарий, митрополит Пентапольский).
«Мы отдаляемся от тех, чей образ мыслей неправославен, и это нормально, и наш долг — остерегаться также общения с ними »[7] (Святитель Афанасий Великий).
«Очень часто мерой истины служит исповедание меньшинства. Возможно, чтобы Кафолическая Церковь была малым стадом. Возможно, чтобы инославных было больше, чем православных. Возможно, чтобы еретики распространились повсюду и дело дошло до того, что Церковь окажется на обочине истории или удалится в пустыню. Это неоднократно случалось в истории и, возможно, случится опять »[8] (Прот. проф. Георгий Флоровский).
«Сильно сомневаюсь, чтобы мы когда-либо сподобились радоваться Церкви свободной и живой »[9] (Иеромонах Феодорит Святогорец).
Согласно учению Святых Отцов, ересь подобна смертельной эпидемической болезни, поражающей тело Церкви, и от этой болезни переходят к духовной смерти. Священные Писания, Соборы и вообще непрерывное Предание, а также все Святые Отцы, призывают нас как можно дальше отходить от еретиков и мыслящих инославно.
Святой Феодор Студит, один из величайших столпов монашества и основатель знаменитого Константинопольского монастыря Студион, говорит: «Мы имеем заповедь от сего Апостола, чтобы, если кто станет догматствовать или призывать нас делать иное, нежели то, что мы приняли, то есть нежели то, что установили Каноны Вселенских и поместных Соборов, созывавшиеся время от времени, то чтобы мы не принимали такового и не включали его в освященный клир »[10].
Согласно святителю Василию Великому, «отпадением от веры является непочитание написанного или введение чего-либо нового в сравнении с написанным »[11]. Святитель Марк Евгеник говорит: «Все учители Церкви, все Соборы, все Священные Писания призывают нас остерегаться еретически мудрствующих и отдаляться от общения с ними »[12].
Однако первым заповедовавшим нам отдаляться от подобных лжепастырей является Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса » (Ин. 10, 5). Ибо последователи и ученики Христа не призна ю т учения лжепастырей и лжеучителей истинным и святоотеческим, но считают его прельщением и учением сатаны.
Святой апостол Павел, уста Христовы, пророчески предупреждает нас: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским » (1 Тим. 4, 1).
«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся » (2 Тим. 3, 1–2, 5).
Известно, что всеересь экуменизма проповедуется 115 лет, начало ее относится ко временам патриарха Иоакима III Константинопольского, известного также тем, что он был масоном. Многое уже написано о том, что такое экуменизм, и об ересях, которые с открытой главой проповедуют Варфоломей Архонтонис и иже с ним (см., напр., казус Иоанниса Зизиуласа) о примате, личности, Церкви, Святой Троице, о спасении человека; многое написано и об антихристианских, предательских и всецело чуждых нашей апостольской вере документах, подписанных поместными Православными Церквами на встречах так называемого Всемирного Совета Церквей, а скорее — ересей. Это уже дела известные.
Проблема, занимающая всех нас, особенно после еретического псевдособора в Колимбари (Крит), — это то, как должен (или скорее — как должен был) реагировать верующий народ Божий, в особенности клир, на яд ереси, долгое время вводимый в тело Церкви лжепастырями, а значит, как ему беречь себя от духовной смерти, входящей вместе с ересью, как предупреждают нас о том Святые Отцы.
Способ отражения ереси на протяжении всей нашей церковной истории, согласно согласию Святых Отцов (consensus Patrum), один-единственный: хранить догмат таким, каким мы его приняли, в неизменности и незапятнанности, прекращая общение с еретиками — поврежденными членами Церкви, которые, по сути, сами себя отсекают от истинной лозы, и ждать Православного Собора, который осудит ересь и в особенности тех, кто ею руководит, и тех, кто за ними следует.
Имеется много канонов, запрещающих общение (совместную молитву) с еретиками, в числе которых следующие: 10-е, 11, 45, 65 и 71-е правила Святых Апостол, 6-е, 9, 32, 33, 34 и 37-е правила Лаодикийского Собора (343 г.), 9-е правило свт. Тимофея Александрийского, 2-е правило Антиохийского Собора, 1-е правило IV Вселенского Собора, 2-е правило VI Вселенского Собора и 1-е правило VII Вселенского Собора.
Пятнадцатым правилом Двукратного Собора времен святого Фотия Великого, о котором следует заметить, что впервые оно было сформулировано святым Софронием Иерусалимским за два столетия до этого, кодифицируется (превращается в закон Церкви) непрерывная традиция Церкви отношения к епископам-еретикам, прежде чем те будут осуждены соборно. Данное правило постановляет, чтобы мы прекращали церковное общение (поминовение) с теми, кто посягает на Веру, Святые Каноны и Традицию [Предание] Церкви.
Однако сегодня некоторые несведущие в духовной жизни, получившие мирское образование, а не образование во Христе, своими мудрствованиями софистического толка, которые они вкупе со своими адептами считают мудрыми, искажают канон и проповедуют вещи, неприемлемые для православных.
Естественно, их пропагандируют также определенные люди, именуемые богословами и даже традиционалистами, однако напомним для них слово святого Григория Великого: «Богослов тот, кто молится воистину, и молящийся воистину — вот кто является богословом », — и что Богословие изучается не на факультете папистского типа с прохождением магистратуры в протестантских университетах и докторскими диссертациями на темы, неведомые а традиции Церкви, а аскезой, постом, бдением, молитвой, слезами и обучением, а особенно покорностью и послушанием духовным отцам, мудрствующим православно.
Таким образом, в настоящее время некоторые утверждают, будто:
a) данное 15-е правило не является обязательным, но факультативным, поскольку в нем нет упоминания о какой-нибудь епитимии;
b) прекращающие общение с епископами-экуменистами провоцируют или совершают раскол в Церкви;
c) протест должен совершаться в подходящее время и после предварительных испытаний;
d) не надо отрываться от Церкви, подразумевая при этом, что епископ является Церковью, и, отделившись от него, лишиться своего спасения;
e) надо ждать собора, чтобы он осудил проповедующих ереси, и лишь потом прекращать общение с ними;
f) борьбу надо вести внутри Церкви;
g) всё, что мы делаем, должно быть по совету святых и духовных отцов, просвещенных от Бога;
h) предпочтительнее оставаться в обмане внутри Церкви, чем быть в истине вне ее;
i) лишь когда дело дойдет до общего потира с еретиками (дескать, это красная линия), мы прекратим общение с иерархами-экуменистами;
j) мы можем ходить на богослужения еретиков-экуменистов, поскольку они не были осуждены и извержены из сана собором, а значит, таинства, которые они совершают, действительны.
Все эти софистические идеи мы опровергнем, анализируя 15-е правило согласно с тем, что и как говорили на эту тему Святые Отцы на протяжении всей истории Церкви.
Прежде всего, 15-е правило можно разделить на две части, которые, тем не менее, неразрывно связаны между собой. Первая часть, в продолжение 13-го и 14-го правил, отмечает, что непозволительно «не возносити имя его, то есть епископа, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде соборнаго оглашения и совершеннаго осуждения его », когда предлогом прекращения поминовения является «совершение им определенных беззаконий », то есть, как анализирует это святой Никодим Святогорец, разврата, кощунства и иных проблем, не являющихся догматическими. Потому что тогда они (прекратившие поминовение [тогда как проблема не является догматической]) действительно совершают раскол и «расторгают единство Церкви ».
13-е и 14-е правила и начало 15-го правила Двукратного Константинопольского Собора служат важным свидетельством того, как надо подходить к пастырям-еретикам, потому что прекращение поминовения тогда использовалось и применялось верующими непрестанно как единственный способ хранения себя от осквернения ересью. Тогда было обыкновением, как только кто-нибудь начнет проповедовать ересь, тут же переходить к прекращению общения. Верующие переходили к мере прекращения поминовения, даже если только появлялось подозрение, что у епископа еретические суждения и образ мыслей! Вот какая акривия была тогда у Святых Отцов и народа. По этой причине и потому, что, как сказали бы мы сегодня, стоило только блохе прыгнуть, как верующие прекращали общение со своими епископами, и было строго запрещено данными канонами православной плероме прекращать поминовение по недогматическим мотивам, и по этой причине во второй части 15-го правила упоминается, что епископ должен публично и открыто (с открытой главой) проповедовать ересь в Церкви, то есть делать это официально, чтобы плерома могла приступить, перейти к прекращению поминовения.
Таким образом, из истории нам становится ясно, что должным способом отражения и исцеления ереси было прекращение общения с теми, кто проповедовал ересь.
Вторая часть 15-го правила, которую мы будем анализировать, отмечает следующее: «Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в Церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений ».
Ересь, за которую данный канон в обязательном порядке предписывает ограждение от епископа, проповедующего ее, является ограждение или прекращение поминания, которое совершается прежде соборного осуждения соответствующего епископа, то есть соответствующая ересь должна быть «осуждена », то есть она должна быть известной, такой, которая была осуждена конкретным Собором или конкретными Святыми Церкви. Это значит, что авторитет соборов, признанных всеми, и Святых Отцов выше авторитета любого епископа, митрополита, патриарха и даже целого поместного собора, и что Традиция сохраняется и продолжается посредством идентифицирования с учением святых, и что никто не имеет права аннулировать или искажать того, что решили Святые Отцы.
Это, однако, ни в коем случае не означает того, что в случае некой «неосужденной » ереси мы обязаны послушанием епископам и носителям ереси до соборного осуждения соответствующей ереси и ересиархов. Дефиниция осужденной или обличенной ереси дается каждому учению, противящемуся Священному Писанию, или упраздняющему какую-либо из его заповедей, или если ее учение контрарно [противно] учениям, преданным нам Святыми Апостолами, соборами, догматами и Святыми Отцами; значит, в этих случаях нам надо тотчас же ограждаться от проповедников этой ереси.
Например, если епископ публично учит о Церкви, будто все религии являются путями спасения, как делает это Варфоломей Архонтонис, упраздняя слова Господа нашего Иисуса Христа: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь » (Ин. 14, 6), или если он учит, будто беззаконный Коран, как называл его святой Иоанн Дамаскин, свят и равноценен Евангелию, то от такого человека православные должны тут же оградиться. Согласно святому Феодору Студиту, публичное и соборное попрание какой-либо евангельской заповеди означает публичное и соборное попрание всего Закона Евангелия, о чем ясно учит и само Священное Писание, Иак. 2, 10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем »; Лк. 16, 17: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет ».
Но что же нам сказать до соборного осуждения? А в его отсутствие? Когда соборное решение оправдывает автора ереси и соборяне, декриминализировавшие виновного, искажают истину нашей беспорочной веры, тогда наш долг — не принимать подобных решений, не покоряться и усиленно противиться им. По данной причине православные на протяжении веков не повиновались еретическим соборам, утверждавшим ересь и объявлявшим еретиков невиновными.
Истины ради упомянем некоторые из подобных еретических соборов: Эфесский собор 449 года, в котором участвовали два патриарха: Диоскор Александрийский и Иувеналий Иерусалимский — и который был созван императором для того, чтобы стать вселенским собором. Однако IV Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.) предал анафеме данный собор 449 года; знаменитый Ферраро-Флорентийский собор, Тирский, Ариминийский, Селевкийский соборы и соборы, созывавшиеся во времена иконоборчества, все были еретическими.
Если бы у православных имелось подобное еретическое мудрование, то им следовало бы принять и энциклику императора Василиска, которую подписали 500 епископов, в том числе патриархи: Тимофей Елурос Александрийский, Петр Монгос Антиохийский, Иувеналий Иерусалимский, а также Экфесис (изложение веры) 638 года императора Ираклия, вводивший ересь монофелитства, который подписало множество епископов, в том числе патриархи: Сергий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Македоний Антиохийский, Сергий Иерусалимский и папа Онорий Римский. И против всех них встали всего два монаха: святой Максим Исповедник и святой Софроний, ставший впоследствии патриархом Иерусалимским.
Итак, когда дела обстоят подобным образом и исходя из того, что данный Канон [15-е правило][13] во второй своей части догматически ясен, мы не должны допускать мысли о том, будто это возможно, чтобы данный Святой Канон, о котором мы говорим, не был обязателен для всех православных. И это по той причине, что данный Канон защищает веру посредством прекращения поминания, а думаю, ни у кого не будет ни единого возражения против того, что защита веры обязательна, а не факультативна для всех православных.
Одни утверждают, будто, поскольку данный Священный Канон говорит не об осужденном еретике, а об «осужденной ереси », то мы не должны прекращать общения с епископом, который не был официально осужден собором. Однако епископ, начинающий проповедовать осужденную ересь, даже если он не был извержен из сана как еретик, в действительности является ее носителем, хоть лично и не был осужден каким-либо Собором. В этом и заключается смысл ограждения — оно является отдалением от чего-то наносящего вред и чуждого здравой вере Церкви (а не окончательным доказательством протеста, как на небогословский манер утверждают некоторые) ради ускорения созыва Православного Собора для осуждения еретика.
Настоящий Канон называет этих епископов-еретиков «псевдо-епископами (лже-епископами) и псевдо-учителями ». В наши дни, по причине искажения смыслов, еретиком считается не носитель ереси, а лишь тот, кто осужден компетентным церковным органом. Однако это явно неверно и с точки зрения анализа данного Канона, поскольку тогда:
a) уже не было бы никакой нужды использовать в каноне выражение прежде соборного рассмотрения применительно к епископу, проповедующему ересь, но еще не осужденному собором;
b) ни один православный не причащался с каким-нибудь осужденным еретиком;
c) не стоит оказывать особой чести тому, что остерегается еретика, когда это является его элементарной обязанностью. По этой причине данный Святой Канон говорит о «том, кто называется епископом », то есть о том, кто носит имя епископа, и хиротония его действительна, но в реальности он таков, каким канон четко и называет его далее: он «лже-епископ и лже-учитель ».
Следовательно, осуждение еретика — носителя ереси, осужденной компетентным экклезиастическим органом, имеет целью не его исправление, а освобождение Церкви от смертельной болезни ереси и защиту православных от данной болезни.
Второе условие ограждения от епископа — чтобы он проповедовал ересь «публично и с открытой главой в Церкви ». Это значит, что проповедуемое им учение является верой епископа, а не чем-нибудь, упомянутым им в ходе импровизации, или по упущению, или из-за неточного выражения. Таким образом, верующие ограждаются от явного еретика, который, пользуясь своей должностью, старается распространить ересь и сделать ее линией Церкви. И, будучи псевдо-епископом и псевдо-учителем, он действует на ниве Господней, чтобы с помощью ереси портить и ломать отростки лозы и отогнать овец от Архипастыря Христа.
Выражение «проповедует ересь публично и с открытой главой учит ей в Церкви » означает, конечно, ересь, не только проповедуемую на словах, но и распространяемую на деле. То есть, например, если патриарх служит и молится вместе с папой и это благодаря телевизору становится известным и самому последнему православному, то он вписывается в ересь, проповедуемую публично и с открытой главой в Церкви, поскольку зрение более достоверно, чем слышание, а дела более достойны вероятия, чем слова. Это действительно также и в случае, если епископ проповедует какую-либо ересь, включив ее в книгу, написанную им (см. казус Иоанниса Зизиуласа).
Цель ограждения верующих от епископа-еретика состоит в том, чтобы оставаться включенными в Церковь, оставаясь в истинной вере, а не как говорят некоторые, будто они таким образом отрываются от нее. Потому что, согласно Святым Отцам, не существует иного способа отдаления от епископа-еретика и ереси, кроме этого ограждения. С прекращением поминания одновременно прекращается и всякое церковное общение и коммуникация с епископом, коль скоро о нем говорится, что он «носит имя епископа », то есть является епископом только по имени, а не по сути, и более не признаётся Церковью в качестве епископа.
Выражение «таковые (оградившиеся) не только не будут подвержены каноническому прещению » относится к епитимиям, назначенным Святыми Канонами для тех, кто организует неправославное собрание, фракцию или группировку или производит раскол. Когда канон говорит далее, что «они удостоятся и чести, подобающей православным », то он имеет в виду, что оградившиеся достойны чести и похвалы за то, что помогли Церкви не отклониться от веры и на деле предотвратили расколы и разделения.
В этом месте святой Никодим Святогорец дает такую интерпретацию: «Но они достойны и подобающей чести, как православные ». Слова «как православные » означают, что оградившиеся сохранили православную позицию по отношению к существующей и открыто проповедуемой ереси, отдалившись от епископа-еретика. Конечно, здесь подразумевается, что остальные, кто не оградился и не сохранил православную позицию, те не помогли Церкви остаться в правой вере, но своей трусостью предоставили ереси возможность консолидироваться, пока шествовали вместе с ней.
Таким образом, подразумевается, что тогда как одни достойны чести и похвалы, другие, те, кто уступил и пошел на компромисс с ересью, напротив, достойны осуждения и наказания. Это мы видим и в ответе на вопрос, заданный епископом Руфинианом святому Афанасию Великому о том, что делать со священниками, бывшими в общении с еретиками.
Честью, которую сама Церковь оказывает оградившимся прежде соборного рассмотрения или суда от епископов, проповедующих ересь с открытой главой (то есть открыто, официально), является отнесение их к святым и исповедникам веры, поскольку за ограждением и, тем самым, непризнанием епископа-еретика обычно следует гонение и исповедничество, к которому прикладывает руку и мирская власть. За историческим святоотеческим примером обратимся к периоду, предшествовавшему VII Вселенскому Собору.
Досифей Иерусалимский кратко описывает потрясающее событие, связанное с первым патриархом-иконоборцем по имени Анастасий (730–754). Он говорит буквально следующее: «Конон (император Лев III Исаврийский, 714–741), предтеча антихриста, как назвал его сам сей Патриарх Герман, согнал его с его престола в 13-й год его пастырства и поставил вместо него сингела Анастасия, нового предателя Иуду, который был согласен с Кононом и подавал ему советы в качестве духовника.
Однако преподобные и честные жены Константинополя, предводимые святой Феодосией, чествуемой в день 29 мая, нахлынули в церковь и мерзость запустения [т.е. Анастасия] побивая камнями и дубинками, и ругая его, и называя наемником, и волком, и Иудой-предателем, выгнали его.
Тогда он пошел к императору и стал плакаться и убедил того осудить патриарха Германа. Однако и в Медных Воротах, где находилась Божественная и святая икона Христа Архиерея, которую установил там святой Константин Великий, когда императорский служитель приставил лестницу, чтобы снять икону оттуда, жительницы Константинополя, увидев, что он хочет взять икону, во главе со святой Феодосией сбросили его с лестницы вниз, и тот принял смерть в воздаяние. И стояла там икона та Божия вплоть до этого противления Кодинона, 415 лет »[14].
Патриарх Анастасий, бывший носителем неосужденной ереси, прежде чем ему быть осужденным компетентным церковным органом, был с камнями и дубинками изгнан из церкви святыми женами, которые в итоге были убиты при содействии мирской (политической) власти. Разумеется, ясно, что если бы сегодня кто-нибудь дерзнул действовать подобным образом по отношению к неосужденной ереси, он был бы сочтен экуменистами лишенным рассудительности, мятежником, фанатиком, находящимся вне Церкви и одержимым люциферическим и бесовским духом.
Напротив того, ожидавшие собора (каковым был, к примеру, Иерийский собор[15]), который принял бы решение по этому вопросу, поминали антихристов-еретиков, как это делал в свою эпоху и отец Епифаний Феодоропулос и как делают это сегодня адепты его антипатристической теории, и они будут сочтены людьми разумными, послушными, рассудительными и пребывающими внутри епископоцентрической церкви.
За период иконоборчества у нас имеются следующие Святые и Исповедники: святой Феофил, ставший добровольным мучеником и исповедником 2 октября; святые Феофил и Лонгин Столпник, чья память 10 октября; святой Ипатий епископ и Андрей священник, память которых празднуется 20 сентября; святой Георгий с острова Лемнос, память которого празднуется 24 августа; другой святой Георгий, но из Писиды, память которого празднуется 19 апреля; святые исповедники Василий и Прокопий, память которых празднуется 27 и 28 февраля; святой Андрей исповедник, чествуемый 17 октября, и многие другие.
В житии святого Стефана Нового, помимо его исповеднических подвигов, сообщается, что, когда закончился Иерийский собор (754 г.), император Константин Копроним через патриция Каллистоса послал решения этого собора преподобному Стефану, чтобы он подписал их, ибо святого знали и почитали все. Но он отказался их подписывать, назвал собор еретическим, не принял и продуктов, присланных ему императором, говоря, что невозможно горлу услаждаться мерзостями еретиков[16].
Здесь, как мы видим, налицо тот факт, что собор 348 епископов, утвердивших ересь, отвергнут лишь одним этим святым аскетом. То есть сей преподобный Стефан оградился не только от одного епископа или патриарха, а от всего собора со многими его участниками, и именно из-за ереси, которая до этого не была осуждена.
Приведем всего два примера из периода, последовавшего после этого собора, чтобы продемонстрировать обязательность применения Канона, о котором мы ведем речь.
Первый пример связан с латинским расколом 1054 года. Папа Лев IX Римский, прежде всего по причине введения филиокве в Символ веры, был признан еретиком. Эта ересь уже была осуждена Собором 879 года, во времена святого Фотия Великого. Таким образом, православный патриарх, вместе с Константинопольским Собором, прекратил общение с ним до осуждения [лично] его собором.
Мы отмечаем это как красноречивый и хорошо известный пример, поскольку на него ссылается Вальсамон в толковании на обсуждаемый 15-й канон: «Запомни это, оно, может, будет полезно против тех, кто говорит нам, будто нехорошо ограждаться от престола ветхого Рима до того, как они будут осуждены за это как зломудрствующие (еретики) »[17]. То есть те аргументы, которые сегодня ввиду экуменизма стали законом, то есть что будто бы ограждение от епископа-еретика разрешается только после его осуждения собором, приводили и тогда, и Вальсамон, отвечая таким образом в толковании на данный канон, приводит этот пример.
Вторым приведем пример Преподобных Отцов-святогорцев, замученных во времена патриарха Веккоса. Патриарх Иоанн XI Веккос был латиномудрствующим, то есть носителем и проповедником осужденной ереси, однако сам еще не был осужден собором. Таким образом, Святые Отцы и Мученики-святогорцы оградились от него до его соборного осуждения, и это и стало причиной, по которой их замучили.
Последняя часть Святого Канона, о котором мы говорим, является запечатлением и оправданием всецелого отношения и исповеднического противления православных. Речь идет о теме «псевдо-епископов и псевдо-учителей », а также о том, кто совершает раскол. С самого начала выражение: «не осудили епископов, но псевдо-епископов и псевдо-учителей » наводит нас на мысль, что мы, как православные, должны видеть разницу или проводить грань между епископами и псевдо-епископами, чтобы не оказаться обманутыми, и делать это до того, как это сделает компетентная церковная власть.
Эта фраза означает также, что это невозможно, чтобы от истинного епископа, который есть образ Христов и сосуд, в котором вселяется Он, ограждался православный человек, здравый умом, даже если бы тот был осужден каким-нибудь собором, как это происходило в случае со святым Афанасием Великим, святым Иоанном Златоустом и другими святыми. Напротив, с псевдо-епископом и псевдо-учителем, который только называется епископом (но не является им на деле. — Рум. пер.), ни один православный никогда не будет вместе и не пойдет с ним одним путем, но отдалится от него [епископа] с церковной точки зрения. Псевдо-епископ — это самое худшее, что только может быть в Церкви, это орудие диавола, с помощью которого будут манипулировать верующими, то есть, как говорится, обводить их вокруг пальца.
Таким образом, данный Канон делает всех православных ответственными за различение между епископами истинными и псевдо-епископами. Конечно, этого требует и вся православная Традиция, которую таким образом обобщает и запечатывает обсуждаемый Канон. Однако самым важным и в то же время обязательным здесь является то, что недостаточно диагностировать псевдо-епископа, но необходимо и отдалиться от него.
В нынешней ситуации вероисповедных проблем каждый верующий является хранителем и защитником веры перед лицом епископа, ведущего себя бесчинно, и «остерегается » его, по выражению Великого Апостола языков: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата [18], поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас » (2 Фес. 3, 6).
Каждому из нас легко понять, что если считать настоящий Канон факультативным, то это серьезно послужит епископам-еретикам, а также теплохладным, и равнодушным, и лишенным храбрости православным, поскольку, с одной стороны, первые (то есть псевдо-епископы) сохранят свое столь желанное единство, центром и осью которого являются они сами, а остальные освободят свою совесть от угрызений и снимут с себя ответственность за борьбу и исповедничество, которое им надлежало бы совершать.
Вопрос о том, совершают ли раскол Церкви применяющие данный Канон, тесно связан с его обязательным и совершенно необходимым исполнением. ТОЛЬКО путем применения настоящего Канона предотвращаются расколы внутри Церкви. Канон ясно указывает: «И не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений », потому что они «осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей ».
Раскол провоцируют те, кто учит в Церкви чуждым догматам и ересям, а не хранящие веру в ее целостности. По этой причине Канон и оказывает честь тем, кто ограждается от епископа-еретика, потому что они своим исповеданием сохраняют догмат в неизменности и защищают стадо верующих от еретиков.
Это делали все Святые Отцы, и благодаря их борьбе наш догмат сохранился неприкосновенным и чистым от ересей. Мог ли иметь общение с еретиком Калекасом святой Григорий Палама, который, это следует заметить, не обращался к нему как к архиепископу, каковым он являлся, а лишь по фамилии?
Святой Максим Исповедник не причащался ни с кем, ни из одной патриархии и на вопрос, заданный ему о причащении его с ними, ответил: «Также вы повелеваете мне, при всем том, что у меня это написано в книге сердца моего, чтобы я пришел и причастился в Церкви, в которой проповедуются подобные догматы. Повелеваете мне также, чтобы я пребывал в общении с теми, которые полагают, будто восстают против диавола с Божией помощью, тогда как на самом деле они в реальности восстают против Бога? Бог Слово, без греха родившийся как Человек нас ради, да не позволит мне сделать этого! Я никогда не буду в общении с принимающими эти нововведения »[19].
Следовательно, кто не следует за псевдо-учителями и псевдо-епископами, те защищают Церковь от расколов, как содержащие и хранящие вечную и неискаженную истину Христову. Напротив того, следующие за псевдо-учителями и псевдо-епископами чинят раскол в Церкви, поскольку:
1. Принимают невиданные учения, то есть ереси, которым те учат, в то время как поминание их имени является прежде всего общением с ними в вере. Это будет доказано ниже;
2. Если эти ереси не разоблачаются как обман и новые учения, то создается прецедент, и они фиксируются как официальное и каноническое учение Церкви, которое будет передаваться следующим поколениям, как это и происходит сегодня с экуменизмом и Критским собором;
3. У верующих ослабляется критерий православности, чтобы они могли без промедления и эффективно реагировать на яд ереси, которая является смертельной, если и малое время пребудет в нас, ведь она отлучает нас от общения с Господом Иисусом Христом;
4. Они не только не исповедуют истину нашей веры, не следуют традиции Святых Отцов и их делам, но и сами себя позиционируют на противоположном берегу исповедничества, которым является предательство веры. И мы это видим во многих письмах святого Феодора Студита, порицающего как отступников тех, кто не был гоним за веру по причине своего общения с еретиками. Однако ясно, что продолжающие оставаться в общении с псевдо-епископами и псевдо-учителями являются п ричастными к их ереси, даже если веруют иначе, нежели те, и по этой причине, то есть по причине ереси, которой они следуют, они провоцируют раскол в теле Церкви.
Что касается факультативности или обязательности применения 15-го правила, то, как мы сказали ранее, следует рассмотреть всю двухтысячелетнюю Традицию Церкви. В особенности всё 33-е правило Святых Апостол весьма ясно доказывает обязательный, а не факультативный характер обсуждаемого Святого Канона, ибо гласит следующее: «Не принимати никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительныя грамоты (рекомендации): и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них (да будут испытаны): и аще будут проповедники благочестия, да приемлются: аще ли ни, подайте им, что нужно, а в общение (в церковь, в общину) не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом (обманом) ».
Безусловно, ни один нормальный человек не стал бы утверждать, будто данный канон Святых Апостол является факультативным. Тем не менее, он намного суровее 15-го правила Двукратного Собора Константинопольского, потому что в то время как 15-е правило повелевает ограждаться от проповедующих ересь «публично и с открытой главой », 33-е правило Святых Апостол повелевает ограждаться от епископа или клирика, который не только публично, с открытой главой не проповедует ересь в Церкви, но и, наоборот, имеет рекомендательные письма о своей православности.
Таким образом, данное 33-е правило повелевает и требует очень внимательно расследовать веру каждого клирика, прежде чем кто-нибудь из православных войдет в контакт