Главным конфликтогенным фактором, начинающим оказывать влияние на межрелигиозную ситуацию в стране, является конкуренция с Русской Православной Церковью других религиозных организаций, прежде всего протестантских. Среди христианских религиозных организаций они в совокупности занимают вторую позицию. Современная ситуация характеризуется бурным ростом численности протестантских общин (в 2002 г. было зарегистрировано всего 510 объединений различных направлений протестантизма [8]), что в результате привело к такому феномену, как наметившаяся религиозная переориентация регионов ранее безоговорочного доминирования Русской Православной Церкви. При такой динамике у некоторых представителей православной общественности вместе с "комплексом тревоги" формируется иллюзорное представление о своих конкурентах.
Например, Ю. Ушакова из Воронежской духовной семинарии в статье "Религиозная ситуация; начало XX - канун XXI века" пишет, что "в Россию устремились представители тех религиозных течений, которые не пользуются доверием у себя на родине, -...мормоны, харизматики, адвентисты... Новые религиозные образования обречены (так же, как в свое время баптизм) на внеисторическое, внекультурное существование. Судя по нашим наблюдениям, они становятся замкнутыми референтными группами, а члены этих организаций начинают чувствовать себя внутренними эмигрантами" [15].
Ушакова повторяет устойчивое заблуждение, бытующее в массовом российском сознании, согласно которому протестантские организации в России имеют исключительно западные корни и являются продуктом деятельности "западных миссионеров". Конкретные данные свидетельствуют о другом. Согласно "Отчету Совета по делам религий при Совете Министров СССР за 1988 год" количество религиозных организаций ведущей российской протестантской деноминации - пятидесятников - в условиях советского режима, исключавшего "массовое миссионерство", составляло в СССР 845 (как зарегистрированных, так и не прошедших государственную регистрацию). За прошедшие годы их число выросло менее чем в два раза, что не позволяет говорить о качественно иной ситуации в этой сфере (на 1 января 2002 г. 1380 зарегистрированных общин). Численность же организаций, например, евангельских христиан-баптистов при советской власти была еще больше и доходила в 1988 году до 2566.
|
|
Известный российский социолог-религиовед Р. Лопаткин отмечает, что сейчас "позитивное утверждение православия, его идеалов и достоинств на практике часто подменяется борьбой с другими конфессиями, ожесточенной полемикой с ними, желанием во что бы то ни стало дискредитировать своих оппонентов-конкурентов. То есть позитивная идентификация православного христианина (чем его вера лучше других) подменяется идентификацией негативной (чем другие вероисповедания хуже). Из психологии известно, что негативная идентификация всегда ведет к росту напряженности и конфликтам" [8]. Подтверждением таким прогнозам может служить ситуация с поджогом 22 мая 2003 г. в Балашихе Московской области дома молитвы евангельских христиан-баптистов. По мнению пастора В. Харламова, «фитилем для поджога зданий могла послужить телепрограмма "Русский дом", прошедшая 18 мая 2003 г... и закончившаяся призывом ведущего А. Крутова к изгнанию евангельских христиан-баптистов за пределы города, что расценивается пастором как призыв к межрелигиозной вражде» [8].
|
|
Таким образом, в этом эпизоде четко прослеживается тенденция к провоцированию межхристианской конфликтогенности, что несомненно не может способствовать взаимодействию между конфессиями. Статистика по ряду российских регионов дает повод прогнозировать возможное нарастание количества такого рода конфликтов, что является дезинтегрирующим фактором, не способствующим устойчивому развитию российского общества.
Например, согласно статистике по Дальневосточному федеральному округу на 1 января 2002 г. количество зарегистрированных протестантских организаций (409 или 46%) превысило количество других зарегистрированных религиозных организаций, включая православные (317 или 35%), католические (21 или 2%), мусульманские (11 или 1%), а также иудейские, буддистские и др. [5, с. 3]. По занимаемой территории Дальневосточный федеральный округ - Республика Саха (Якутия), Приморский и Хабаровский края, Амурская, Камчатская, Магаданская, Сахалинская области, Еврейская автономная область, Корякский и Чукотский автономные округа -самый большой в России по территории (36,4% от общей площади страны) и один из самых урбанизированных - три четверти населения (преимущественно русские) проживают в городах. Для него характерна общероссийская тенденция превышения показателя конфессиональной самоидентификации над показателем общего уровня религиозности (56,2% против 50,2% согласно данным опроса, проведенного в одном из крупнейших городов округа - Благовещенске в 2000-2001 гг.) [7].
|
|
Учитывая этот фактор, следует оценивать и другие показатели данного социологического исследования, согласно которым с православием себя связали 44,9% респондентов, с протестантизмом - 4,3% [7]. Называя себя православными, многие респонденты имели в виду, как уже отмечалось, что они происходят из данной этнокультурной среды и относят себя к православной культурной традиции. Сведения, сообщенные протестантами, предполагали совершенно другой смысл. Эти респонденты - "активные верующие", так как протестантская культурная среда и этнокультурная традиция на Дальнем Востоке отсутствуют, то есть 4,3% процента - это уровень (показатель степени) собственно протестантской религиозности.
Заметим, что "активных верующих" (сознательно вовлеченных в церковную дисциплину) насчитывается по усредненным данным общероссийских социологических опросов около 3-4% от общего числа респондентов, называющих себя православными [1, с. 147]. Следовательно, можно сделать вывод о том, что не идентификация себя с той или иной культурной традицией, а именно количество зарегистрированных протестантских и православных организаций в Дальневосточном федеральном округе отражает соотношение уровня протестантской и православной религиозности.
Отметим, что протестантизм появляется на Дальнем Востоке России только в конце XIX в. К 1924 г. в Приморье насчитывалось всего около 35 протестантских общин [5, с. 4], и это число в последующие годы существенно уменьшилось. Бурный рост протестантских общин приходится на последнее десятилетие XX в. - время религиозной свободы в России и является следствием активной миссионерской и пастырской деятельности. Потенциал ее развития обеспечивает молодежь, привлекаемая через доступную проповедь. По данными социологических опросов в свободное время склонны посещать общину 57,1% молодых протестантов и, соответственно, 4% православных [17, с. 26], что отражает степень религиозной активности (интенсивности культовых действий) как православной, так и протестантской молодежи. Для работы с неверующей молодежью применяются новые формы, среди которых - проведение молодежных христианских дискотек, рок-концертов и т.п. [6, с. 15-18].
В сфере социального служения евангельские христиане более активны, чем другие религиозные направления. В "Основах социальной концепции Российского объединенного союза христиан веры евангельской" намечены следующие направления социальной деятельности: участие в воспитании детей в детских домах и интернатах; опека над немощными людьми; нравственная поддержка заключенных; оказание психологической, духовной и материальной помощи людям, входящим в группы риска (наркоманы, бездомные, беспризорные дети). Приоритет отдан организации различных видов социальных учреждений - детских приютов, реабилитационных центров, бесплатных столовых, воскресных школ, а также учреждений, оказывающих гуманитарную помощь [11, с. 4,11].
Именно активная социальная и миссионерская работа способствовала, на наш взгляд, быстрому росту протестантских общин на территории Дальневосточного федерального округа. Судя по имеющимся сведениям, особое внимание протестанты уделяют помощи детям (благотворительная акция "Рождественское дитя" охватила около 7 тыс. детей, даже в весьма отдаленных таежных районах Приморья, где проживают малочисленные народы), женщинам (6 лет во Владивостоке регулярно проводятся христианские женские конференции, выставки женского творчества; кроме того, участницы конференций каждый раз собирают денежные пожертвования для какой-то определенной нуждающейся группы населения), практической заботе о больных, неимущих, инвалидах, заключенных, людях без определенного места жительства. Евангельская христианская церковь Владивостока проявляет заботу о коренных и малочисленных народах Приморского края.
В пастырской и миссионерской работе протестантских общин в Дальневосточном округе можно выделить ряд моментов, способствующих ее высокой эффективности, таких как охват широких слоев населения, в том числе в отдаленных местностях; самостоятельный поиск объектов миссионерской деятельности; особое внимание к детям и молодежи, поиск понятной и доступной для них формы общения; отказ от точки зрения, согласно которой каждого, кто не согласен с протестантским учением, следует считать аморальным, нерелигиозным человеком, противником.
Вопросы правового оформления государственно-конфессиональных отношений
Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений - один из реальных и эффективных способов предотвращения межконфессиональной конфликтогенности. Эти отношения как совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязи между институтами государства и институциональными структурами религиозных объединений представляют собой специфическую сферу внутренней политики государства. В их основе лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и религиозных организаций в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции.
С провозглашением курса на демократизацию общественных отношений и создание правового государства в Российской Федерации отношения между государством как основным институтом политической системы и религиозными объединениями коренным образом изменились. В 1990 г. впервые после десятилетий антирелигиозной политики государства в Российской Федерации, входившей тогда в состав СССР, был принят Закон "О свободе вероисповеданий", где новые принципы построения государственно-конфессиональных отношений получили правовую основу.
В 1993 г. всенародным голосованием была принята Конституция РФ, в которой были закреплены светский характер государства, свобода слова и вероисповеданий, отделение религиозных объединений от государства, право на свободный выбор и распространение религиозных и иных убеждений и соответствующую деятельность (ст. 14,19, 28-30, 59). Впервые в истории России общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры стали частью правовой системы. Российской Федерации (ст. 15, ч. 4). Тем самым открылась возможность прямого действия и применения актов международного права, таких как Всеобщая декларация прав человека. Международный пакт о гражданских и политических правах, Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений и т.д.
Таким образом, в начале 1990-х г. в России была сформирована законодательная база, полностью соответствующая общепризнанным принципам и нормам международного права в сфере государственно-конфессиональных отношений и обеспечивающая гражданам реальную возможность реализации права на свободу совести. Именно это во многом предопределило всплеск религиозной активности первой половины 1990-х г. - выход из "подполья" и регистрацию ранее находившихся на нелегальном положении религиозных объединений; регистрацию новых религиозных образований и религиозных конфессий, ранее действовавших на территории России; создание религиозных объединений новых направлений, имеющих как российское, так и зарубежное происхождение; активизацию миссионерской деятельности [1, с. 148].
Однако продекларировать и даже закрепить в Основном Законе принципы вероисповедной свободы оказалось недостаточным для того, чтобы общепризнанные нормы и принципы стали частью жизни общества. Не государство, а общество, и - в еще большей степени - традиционные российские религиозные конфессии оказались не готовыми к такому развитию событий. Отсутствие культуры толерантности и подсознательная, исторически привитая обществу тяга к единой для всех идеологии входили в противоречие с выбором, сделанным в пользу построения демократического общества и правового государства.
Уже в 1993 г. при активном лоббировании Русской Православной Церкви Верховным Советом РФ дважды принимались поправки в уже упоминавшийся Закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", устанавливающие особые привилегии Русской Православной Церкви и ограничивающие миссионерскую деятельность других конфессий. Эти поправки как противоречащие Конституции были отклонены Президентом РФ. После непродолжительного перерыва, связанного с событиями октября 1993 г. и формированием нового высшего законодательного органа государства - Федерального собрания РФ, работа по внесению изменений и дополнений в данный закон была продолжена.
В 1997 г. был принят Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". В отличие от ранее действовавшего, данный закон закрепил ряд принципиально новых положений. В частности, существенным образом был изменен порядок создания религиозных организаций, сокращен круг лиц, способных стать учредителями и участниками местной религиозной организации. Право на учреждение местной религиозной организации было признано только за российскими гражданами. Иностранные граждане и лица без гражданства теперь могли являться только ее участниками, причем при условии их постоянного проживания на территории РФ. Законом также введено новое понятие - религиозная группа, под которой понимается добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица.
С одной стороны, данное положение закона закрепило легальность деятельности религиозного объединения без государственной регистрации. Однако с другой стороны, законодателем были установлены, на наш взгляд, неоправданные ограничения для преобразования религиозной группы в религиозную организацию - 15-летний срок деятельности на соответствующей территории либо подтверждение о вхождении в структуру уже действующей централизованной религиозной организации. Закон существенно ограничил права религиозных организаций, созданных до его вступления в силу, но не имеющих документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории на протяжении не менее 15 лет. Кроме того, закон содержит ряд внутренних противоречий, что на практике приводит к расширительному толкованию отдельных его положений и, как следствие, к нарушению прав граждан и религиозных объединений. Например, указание в тексте преамбулы закона на "особую роль" православия и перечень "признанных" государством традиционных религий нарушают конституционный принцип равенства религиозных объединений перед законом, что на практике вызвало немало недоразумений и конфликтных ситуаций.
Этот конфликтогенный потенциал законодательства остается непреодоленным. Следует отметить, что закон 1997 г. уже четыре раза был предметом рассмотрения в Конституционном суде РФ, однако его противоречия Конституции по всем положениям до настоящего времени не устранены. Несмотря на то, что за 7 лет в России уже сложилась судебная практика, причем часто очень противоречивая, по применению положений данного закона судами общей юрисдикции, Верховный суд РФ ни разу не обращался к ее обобщению.
Принятием закона 1997 г. попытки реформирования законодательства в области свободы совести и деятельности религиозных организаций не завершились. В 2000 г. Комиссией во вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ была образована рабочая группа по подготовке предложений с целью совершенствования действующего в данной области законодательства. Работа группы продолжается до настоящего времени. В ее адрес продолжают поступать многочисленные предложения - как от субъектов законодательной инициативы, так и от религиозных организаций. Причем предложения, вносимые на рассмотрение рабочей группы, чаще всего направлены на ужесточение государственного регулирования деятельности "нетрадиционных" религиозных объединений и ограничение их миссионерской деятельности, вплоть до полного запрета.
Эти и другие факты отражают неудовлетворенность общества состоянием законодательства, действующего в данной сфере. Можно сделать вывод, что государственно-конфессиональные отношения - никак не периферийная, а общественно значимая сфера внутренней политики и законодательства, от которой во многом зависят и состояние межнациональных отношений, и психологический климат, и общественно-политическая ситуация в стране. Поэтому в условиях политики реформ, обращаясь к правовому регулированию в данной области общественных отношений, государство должно исходить не столько из своего исторического опыта и сложившихся традиций, сколько из общепризнанных принципов и норм международного права. Основой государственно-конфессиональных отношений в современной России должно стать неукоснительное соблюдение прав и свобод человека.
Государство, выполняя возложенные на него функции по правовому регулированию в столь деликатной сфере общественных отношений, непременно должно руководствоваться общепризнанным принципом ограничения пределов своего вмешательства в деятельность религиозных объединений. В светском государстве, которым в соответствии с Конституцией является Россия, правосубъектность религиозных объединений охватывает лишь те формы их деятельности, которые получают юридическое выражение, урегулированы законом и связаны с участием в правовых отношениях. При этом собственно религиозная деятельность религиозных объединений (разработка вероучения, построение внутренней иерархической структуры, культовая практика и т.п.) не является компонентом государственно-конфессиональных отношений, а значит предметом правового регулирования.
Соответствие отраслевого законодательства Конституции государства общепризнанным принципам и нормам международного права является неотъемлемым требованием оценки его эффективности. Кроме того, не менее важный критерий эффективности законодательного акта - его стабильность. К сожалению, действующее российское законодательство не отвечает в полной мере ни одному из этих требований, что во многом отрицательно влияет на взаимоотношения христианских "конфессий, а следовательно, на стабильное развитие российского общества в целом [1, с. 150].
Заключение
В результате проведенного исследования вопросов взаимодействия православия, протестантизма и католичества в условиях современной России, можно сделать следующие выводы:
- на сегодняшний день, в России наиболее многочисленной и основной религией остается православие. Вторым по численности последователей идет католичества, третьим – протестантизм.
- несомненно, что вопросы межконфессионального взаимодействия не могут быть осуществлены без каких-либо спорных моментов, конфликтных ситуаций. Поэтому, рассматривая вопросы взаимодействия, нельзя не отразить в данной работе и те конфликтные ситуации и разногласия, которые существуют в данных межконфессиональных отношениях.
- совокупность проанализированных выше фактов позволяет сделать вывод о возможности возникновения и обострения межхристианских противоречий и конфликтов в современной России. Для создания предпосылок устойчивого общественного развития государство должно стремиться культивировать в обществе религиозную терпимость и толерантность, равноуважительное отношение ко всем законно действующим религиозным организациям в стране, а также к почти 50-процентной группе российского общества, сделавшей свой внерелигиозный мировоззренческий выбор.
- в России начала XXI в., где действуют десятки тысяч религиозных организаций и более полусотни конфессий, где общество расколото на две примерно равные группы - верующих и заявляющих о своей внерелигиозной ориентации, общероссийская идентичность не сможет сформироваться в массовом сознании на основе религиозной идентичности.