Свами Муктананда
«Игра Сознания»
«Чит Шакти Вилас»
http:\\www.advayta.org
http:\\mainet.narod.ru
Посвящение
Моя мать очень любила меня, поскольку я был ее единственным сыном. Она была преданна Господу Шиве, и именно ее поклонение Парашиве-Шакти дало меня ей, как дар Его милости. Однако я не смог принести ей ни счастья, ни удовлетворения. Напротив, я ушел из дома в молодые годы и таким образом причинил ей много боли. Горе по потерянному сыну измучило ее, и вскоре она умерла, все время вспоминая меня.
Дети в огромном долгу перед своими матерями. Мать кормит их своими собственными жизнетворными соками; она отказывается от собственного счастья и находит его в благополучии своего ребенка. Что только не делала моя мама для своего дорогого ребенка! Какие планы она только не лелеяла в отношении меня! К скольким богам и богиням она взывала ради моего счастья! Наверняка она спрашивала всех астрологов: «Какая жена будет у моего сына? Сколько у него будет детей? Станет ли он известным? Будет ли он путешествовать по миру? Сколько предприятий он откроет? Будет ли его мать источником радости для него?» Вот как любит мать своих детей. Если астролог предсказывает что-либо зловещее, она немедленно начинает молиться всем богам; она будет поститься не только по четвергам, пятницам и субботам, но и каждый день, если сможет. Когда ее ребенок идет в школу, она думает: «Когда он вернется? Почему он еще не пришел?» Она выглядывает в окно снова и снова. Она смотрит на часы. Она ждет звука приближающегося автомобиля. «Почему не пришел еще мой ребенок?» Ребенок обязан своей матери за ее бесконечную заботу. Но черствый ребенок уходит от нее, оставляя ее сердце разбитым.
Мое положение было схожим. Мне было немногим больше пятнадцати, когда я отказался от любви моих матери и отца. Мне не следовало это делать. Но что я мог сделать? Мне было суждено вести себя так черство. Это должно было случиться и это случилось. Когда я пришел в себя, я вспомнил свою мать.
Это случилось во время моей садханы, когда я был странствующим факиром, практикующим медитацию йоги, а также был занят своими изысканиями на духовном пути. Сколько матерей — из Еолы, Чалисгаона, Касары, Кокаматхана, Ваджрешвари и других мест — заботились обо мне, давали еду и питье, одежду, принадлежности для омовения и другие необходимые вещи. Они все делали для меня и претерпели множество трудностей, поскольку я от природы немного вспыльчив и нетерпелив. Если они приносили еду в 11:15 вместо 11:00, я взрывался, кричал: «Почему так поздно?» Если же приносили на пять минут раньше, я негодовал: «Почему так рано?» В период своей садханы я был ужасно эксцентричным и надменным. И, несмотря на это, сколько любви подарили мне все эти женщины! Сделав так много, они действительно являются моими почтенными матерями. С сердцами, наполненными чистой и самоотверженной преданностью, они кормили меня и смирялись с моими выходками. Если еда была приправлена слишком слабо или слишком сильно, я отказывался ее есть. Если она была слишком холодна или горяча, я хотел знать почему. Какой стыд! Даже я не могу понять, почему я не мог сносить даже самые маленькие погрешности. Я был к ним безжалостен, никогда не прощал им, и мне не было совестно. Эти женщины обслуживали меня, тратили свои силы и деньги на меня, забывая ради меня даже о своих детях, а я даже не сочувствовал им, никакого прощения. О Боже, почему ты наделил меня таким высокомерным характером? Я не знаю.
Все эти матери, включая добрых, чутких и любящих матерей из Дели и Бомбея, до сих пор считают меня темпераментным ребенком и выказывают мне свою материнскую привязанность верой, приверженностью и любовью. Если я уезжаю, они едут со мной. Зачем? Для того, чтобы готовить для Бабы. Когда я еду в Дели, почему они едут со мной? Готовить еду для Бабы. Даже если я путешествую по всей Индии, я всегда ем в 11:30, поэтому они встают в 3:00 утра, чтобы приготовить еду и положить ее в машину, Я завел себе жесткое правило всегда четко придерживаться времени отъезда, поэтому все должно быть приготовлено очень быстро. Кроме того, еда должна быть горячей, поэтому они берут термосы. Зная, что-чай должен быть готов к 3:00 дня, они берут плитку и молоко в машину, чтобы в пути вовремя его приготовить.
Они поддерживали мою сыновнюю любовь, проходя через все эти трудности. Сохраняя невозмутимость, они научились выносить особенности моего характера и не замечать моей привередливости. Это было бы невозможно, если бы в них не было частички моей настоящей матери. Много матерей и их мужей были добры ко мне. Вспоминая их сейчас, я прошу их великодушно простить меня. Я преклоняюсь перед вами, матери, с чистым сердцем, и вижу каждую из вас как свою собственную мать, ту, которая родила меня. Я молю Бхагавана Нитьянанду, чтобы я мог всегда видеть в вас ту самую мать, Богиню Чита Кундалини, которую я так люблю.
Есть одна мать, которая вынесла много лишений, заботясь обо мне как о своем сыне во время моих поездок. Она не была очень сильной, однако ее служение было превосходным. Она не обладала крепким здоровьем, однако никогда не ленилась и не была небрежной. Она никогда не думала о своем доме. Ее сыновья и дочери учились в колледже, однако она не была привязана к ним. Она никогда не тревожилась о том, кто будет смотреть за ее домом или что будет с ней самой. Она заботилась о еде для Бабы и его благополучии в течение одного, двух или даже трех месяцев в страшную жару, в лютый холод и в дождливые муссоны. Я посвящаю эту работу ей, Шримати Шарда Амме, которая так же дорога мне, как моя родная святая мать, Кусумешвари.
http:\\www.advayta.org
http:\\mainet.narod.ru
ОБРАЩЕНИЕ
Я взываю к лотосным стопам Нитьянанды, высшего Гуру, который является блаженством всех блаженств, чей взор уничтожает все невзгоды и наделяет высшим счастьем.
Я взываю к Гуру, который есть Парабрахман, высший Абсолют, который незапятнан и полностью чист, чье присутствие с легкостью наделяет состоянием Парабрахмана.
Пусть Шри Нитьянанда, цель медитации Сиддхов, основа Веданты, высший Свидетель, реализующийся через мудрость непривязанности, благословит нас.
Пусть высший Гуру, Шри Нитьянанда, милостью которого человек обретает новое осознание, который передает свою собственную внутреннюю Шакти ученику через Шактипат и упрочивает его в совершенстве, подобном его собственному, наградит меня полным успехом в написании данной книги.
Я преклоняюсь перед Шри Гуру Нитьянандой, владыкой моего сердца, чтобы он благословил меня, — Нитьянандой, который живет в мире Сиддхов, но наполняет все пространство, который является чистым, сознательным Я, божественной силой милости для его учеников, чья милость сама является осознанием единства души человека с Абсолютом.
Я молю Шри Гуру Нитьянанду, чтобы он помог закончить эту работу, — Нитьянанду, живущего в сердцах своих учеников, являющегося их высшим возлюбленным, который входит в них и действует в них посредством бесконечного числа процессов и движений.
Во имя совершенства моей медитации я кланяюсь Шри Гуру-дэву, высшему отцу, который находится вне различия и единства, чьи действия открывают равенство и осознание всеобщего Я, который с легкостью наделяет состоянием совершенства и является проводником по Пути Сиддхов.
О Садгуру, высшая милость! Ты сам являешься знанием совершенства, которое я получил от тебя. Ты находишься всюду, и ученики Сиддхи часто видят тебя в Голубой Жемчужине. О голубой бриллиант, Бхагаван Шри Нитьянанда, я кланяюсь твоим лотосным стопам.
Ты сам появляешься в Голубой Жемчужине в тот момент, когда исчезает невежественное представление о «я» и «мое». Медитация на Я — это поклонение тебе, повторение мантры Со'хам — это обращение к тебе, а полная отдача — это предложение себя тебе. Высшее блаженство, которое пульсирует в процессе медитации, есть твоя истая сущность. Ты — обожаемое божество учеников Сиддхи, вечно обитающее в голубой обители лучезарного Сознания в сахасраре.
Пусть Шри Нитьянанда, Собственное Я всего и цель понятия «Ты есть То», который обитает в Ганешпури и играет в сердце Муктананды, прольет на своих учеников Сиддхи нектар высшего блаженства и подарит им неиссякаемую радость и извечный покой.
МОЛИТВА ШРИ ГУРУДЭВУ
Вот моя молитва Шри Гуру'дэву!
Пусть жизнь каждого будем раем. Пусть исчезнет привычное чувство «Я и мое», И осознание Чити проявится в наших сердцах. Пусть все существа всегда поклоняются тебе
с любовью и умиротворением,
И движение нашего дыхания всегда повторяет
Мантру Сохам.
Благослови меня, чтобы я мог поклоняться тебе
С осознанием всеобщего Я.
Пусть я забуду расовые, религиозные и языковые различия
И будет чист ум мой.
Пусть я буду видеть тебя, Гурунатх, в великих и малых,
Нуждающихся и бедных, благородных и глупых.
Надели меня простотой ума, смиренным духом
И великодушным сердцем.
Пусть я буду источником истинного знания.
[{адеаи жня этим даром., Гуоудэв:
Да буду я неизменно медитировать на тебе в храме своего сердца
О Я всего! Да буду я всегда любить этот всепроникающий с1т.
Да буду я предан тебе, о Гуру-
Пусть мое сознание будет непоколебимым в знании,
Йоге и медитации.
Пусть Я вечно буду почитателем Сиддха Видьи;
Пусть мой ум сольется с Чшпшакти.
Пусть я всегда буду видеть в тебе Раму, Кришну, Шиву и Шакти
Пусть я буду жить в Ганешпури, где обитает твоя Сиддха Йога.
Освободи меня от различий в странах, Языках, сектах и расах и дай мне беспристрастность видения.
Наполни мое сердце вибрациями Нитьянанды. Пусть мой ум будет умом Нитьянанды.
Пусть каждый достигнет простоты, истины, смелости,
Доблести, благоразумия и сияния.
Пусть мир станет садом радости для всех,
Вместе с деревом желаний и коровой желаний.
Пусть ученики Сиддхи станут властителями своих чувств
И пусть наслаждаются крийя йогой.
О Гурунатх! Пусть я всегда буду видеть тебя в храме
Человеческого сердца и чувствовать себя удовлетворенным.
Позволь мне исполнять свои обязанности,
Пока есть жизнь в этом теле,
И пусть я буду постоянно помнить тебя.
Пусть моя жизнь будет наполнена моим трудом, Гурунатх.
Пусть я буду постоянно медитировать на тебе.
О Гурудэв! Даруй мне хотя бы это:
Пусть я всегда буду един с тобой.
Пусть я буду видеть тебя всегда и везде,
От востока до запада, от севера до юга.
Ты — Парашива, незримый и чистый;
Ты — сама форма сат-чит-ананда.
Вселенная находится в тебе; ты — во вселенной*
В тебе нет никакого разделения;
Ты единственный, непревзойденный.
Муктананда говорит: Шри Гурунатх!
Пусть Наука Сиддхи расцветет.
Пусть наша медитация будет динамичной.
Пусть мы найдем удовлетворение в Голубой Жемчужине.
Пусть я буду всегда радостно путешествовать по миру,
И пусть ты вечно будешь обитать в моем сердце.
Муктананда говорит: О Гурунатх!
Пусть наши жизни будут игрой вселенского Сознания!
http:\\www.advayta.org
http:\\mainet.narod.ru
ПРОЛОГ
Я последователь Пути Сиддхов, и я живу благодаря милости Сиддхи. Мои жизнь, еда, омовение, медитация, мантра, дыхание, достижение, спасение и покой являются благословением Сиддхи. Что еще могу я сказать?
Нитьянанда, который обитает в мире Сиддхов, совершенный владыка Сиддха Йоги, высший Гуру, является возлюбенным божеством Муктананды и его самой сокровенной сущностью. Я живу благословением его милости. Его милосердная Шакти, сила божественной милости, распространилась по моему телу и сделала своей обителью мое сердце.
Никто живущий в этом мире не должен считать, что бесплодные и безрадостные переживания мира существуют для него и что йога и медитация существуют для отшельников, которые отгородились от всего. Для обычных людей вполне возможно практиковать Сиддха Йогу и в то же время заниматься обычной своей деятельностью. Сегодня есть множество последователей Науки Сиддхов, которые живут в миру; так же как и раньше существовало бесконечное число мирян, которые следовали этому пути. Они стали совершенными людьми, осуществляя как духовное, так и мирское.
Этот путь открыт для всех. В каждом человеке существует внутренняя божественная сила, которую Шива Самхита описывала следующими словами:
муладхарастха вахньятматеджо мадхье въявастхита дживашактих кундалакхья пранкаратха теджаси махакундалини прокта парабрахмасварупини шабдабрахмамаи деви еканекакшаракритих шакти кундалини нама висатантунибха шубха
Это значит, что Шакти, великая Богиня, имеет природу Брахмана, Абсолюта. Люди называют ее Кундалини. Она напоминает стебель лотоса и находится в чреве лотоса муладхары. Она свер
нута в спираль и наполнена золотым сиянием и светом. Она является высшей свободной от страха Шакти Парашивы. Именно она живет в каждом человеке как душа. Она имеет форму праны. Все буквы от а до кша возникают из Нее. Я описываю Ее для того, чтобы люди смогли узнать эту внутреннюю силу и использовать Ее, живя обычной жизнью. Кундалини — это сущность Ом. Когда она пробуждена, жизни, которые казались самыми обычными и неинтересными, безрадостными и разочаровывающими, становятся светлыми и радостными, наполненными сладостью, удовлетворением и блаженством.
Кундалини является богиней Чити, радостной божественной энергией, которая раскрывает вселенную. Она свернута в спираль и обитает в муладхаре и поддерживает должное функционирование всех органов нашего тела. Пробуждаясь по милости Гуру, Она трансформирует тело и совершенствует наши жизни в соответствии с нашими судьбами. Она порождает чувство глубокой симпатии среди людей, помогает им увидеть божественное в каждом и таким образом превращает мир в рай. Она превращает все несовершенное, что есть в нашей жизни, в совершенное.
Когда эта божественная сила входит в человека благодаря милости, человек полностью трансформируется. Как только он полностью осознает всепроникающий характер своей внутренней Шакти, у него появляется глубокая любовь к своей жене и бескорыстные отношения с ней. В нем поднимается понимание, что перед ним не жена, а божественная Кундалини. Когда Чити проявляет Себя внутри жены, в ней возникает абсолютное доверие к своему мужу и безграничная любовь к нему, а так же и желание служить ему. Под влиянием этой силы в ней возникает полное понимание, что ее муж — это не просто мужчина, а воплощение Бога. Как только сила милости Гуру проникает в мать, вся ее жизнь наполняется радостью. Когда Шакти насыщает ее, она узнает истинную сущность своих детей. Она приобретает способность учить их мудрости, учтивости и способствовать полному проявлению их талантов. В тот момент, когда милость высшей Кундалини нисходит на нее в форме Шактипата, она наделяется способностью вести своих детей по наивысшему пути. Это не воображаемое знание, как не является оно только вымыслом Муктананды. Стих из Рудра Хридая Упанишады подтверждает эту истину: рудро нара ума нари тасмаи /пае яи намо намах — «Рудра это мужчина, Ума это женщина; восхваляй его, восхваляй ее».
Появляется понимание того, что изначальная, вечная Истина — Бог, свидетель всего, фундаментальная причина возникновения вселенной, благородный объект поклонения, безатрибутивный, бесформенный, нерожденный и не имеющий начала — проявляется как мужчина, муж, в то время как Кундалини — высшая Шакти Бога, которая оживляет мир и которая называется Чити, Ума, Дурга, Пратибха, Малти — проявляется как женщина, жена. Я приветствую их обоих. Кундалини является возлюбленной королевой Парашивы и составляет половину Его тела. Она становится Радхой, Ситой, Мирой и принимает вид дочери, домохозяйки, матери, йогини, родительницы. Таким образом, люди получают новое осознание. Когда ты обретешь Шакти милости Гуру, мир станет раем. Эта книга призвана наглядно это продемонстрировать.
Пусть эта высшая Шакти распространится по всему человечеству. Пусть все люди процветают в расширении игры Чити. Пусть мужчина и женщина впитают эту Шакти и полюбят друг друга, не своекорыстной, а полноценной любовью, исполненной совершенным знанием. Пусть они постигнут игру Чити, которая проявляется внутри, и станут воплощением света. Пусть муж и жена рассматривают друг друга не как игровую площадку для чувственности, а как достойных уважения и почтения друг друга. Пусть все женщины мира увидят, как Шакти растет внутри, ощутят великую славу Шакти и осознают своих мужей как совершенные лучи той же высшей Шакти. Пусть они поймут, что истинная религия является духом почтения, дружбы и преданности, и потому становится искренней. На это надеется Муктананда.
Каждый человек, живущий на этой земле, должен помнить следующее: вся феноменальная вселенная наполнена Богиней Чити. Чити — источник и опора мира; мир находится внутри Нее.
Чити это Парамашива Параматман — то, что превосходит границы вселенной и является совершенной сущностью, без признаков, основа всего, цель нети нети («не это, не это»), о которой говорится в Веданте, фундамент знания ахам Брахмасми, «Я есть Абсолют», сознательное Я. Высшая Шакти неотделима от Парамашивы, который поглощен в Ней. Ее также называют Шива-Шакти. Именно ее красота раскрывается в этой феноменальной вселенной, одушевленной и неодушевленной. Она является силой сознания высшей Сущности и полностью тождественна Ей. Воспринимаемая вселенная является внешним расширением Ее собственной внутренней пульсации.
Она проявляет Себя в каждой видимой активности в жизни. Она является в различных формах, приятных или неприятных, полезных или вредных. Пратьябхиджняхридаям говорит: танна-на анурупа грахья грахака бхедат — «Она становится разнообразной во множестве взаимосвязанных объектов и субъектов». Проявляя Себя таким образом, абсолютно свободная Чити становится тридцатью шестью принципами мироздания по Своей собственной воле. Она проявляется как в мужском, так и в женском образе, или Пуруше и Пракрити. Среди многих различий в мире это два главных — Пуруша и Пракрити, мужское и женское. Эти отличия наполняют все. Птицы, животные и деревья также разделены на эти две категории. В других активностях также существует дуальность, принимающая бесконечные формы: высокое и низкое, добродетель и порок, цепи и свобода, спокойствие и тревога и так далее. Все же это одна и та же Чити, которая является воспринимающим и воспринимаемым. Я хочу сказать, что мир пропитан Чити, принадлежит Чити, является Чити. Если ты смотришь глазами истинного знания, в мире ты не найдешь ничего, кроме Чити.
Человек может это понимать или не понимать. Но даже если его внутренняя Шакти не пробуждена, он должен помнить: Бог обитает в мире в образе человека. По словам Пратьябхиджняхридаям: манушьядехамастхая чаннаете парамешварах — «Бог принимает человеческое обличье и скрывает себя в нем». Поскольку Бог обитает в теле человека, значит практикующий Сиддха Йогу может с легкостью раскрыть свою внутреннюю Шакти.
В таком случае, как заблуждаются люди мира сего, те, кто не познал Чити, кто не ошутил Ее, кто не почитает Ее внутри себя.
Хотя для обычного человека вездесущность Шива-Шакти может показаться двойственностью, для того, кто получает милость Гуру, она предстает как совершенное воплощение любви и недвойственности. О путешественники по миру! Если вы хотите, чтобы ваше путешествие было свободно от препятствий, осознайте свою почтенную Богиню, Чити Кундалини. Пробудите Ее медитацией, узрите Ее повсюду и живите счастливо. Формы Гуру являются Ее блаженным сиянием. Я определяю эту великую Шакти Кундалини, которая является воплощением Парабрахма-на, как Читшакти. Чити Кундалини, пробужденная благословением вашего Гуру, позволит вашему путешествию благополучно завершиться. Великая йога медитации будет вашим путеводителем на духовном пути. С благословением Чити вы станете великими. Ваша жизнь будет наполнена йогой, удовольствием и силой, тем, что является благотворным, а также приносящим радость. Ваш дом превратится в Каши, место паломничества, ваша работа станет ежедневным ритуалом, ваши друзья — богами и богинями, ваша еда — священным подношением. Все, что вы делаете, станет поклонением высшему Я. С течением времени вы получите окончательный плод — вы сольетесь с Чити.
О Богиня Читшакти! О Мать! О Отец! Ты — Шакти. Ты — Шива. Ты — душа, вибрирующая в сердце. Твои проявления — как в миру, так и как Собственное Я — наполнены блаженством и красотой. Из-за того, что они не обладают полным знанием о Тебе, невежественные люди примеряют на Тебя дуалистические идеи, как Шива-Шакти, мир-иллюзия, зависимость-освобождение, снисходительность-нетерпимость, духовное-мирское. О божественно почитаемая Махашакти! Когда ты принимаешь форму Гуру, чтобы благословить ученика и войти в него, он осознает через внутреннее знание, что внешний мир это тоже Твоя игра. Сиддха Йога, Кундалини, возвышенное поклонение и йога медитации — все это создано Тобой, и Ты наполняешь все. Это лишь средства, через которые Ты приводишь садхану медитации к завершению и даруешь состояние Твоей собственной сущности.
Подобно тому как нити присутствуют в куске ткани, как гли-н.а все равно остается глиной, когда из нее делают горшок, точно так же вся эта одушевленная и неодушевленная вселенная является Тобой Самой. Когда человек осознает это, он видит единство среди различий и Бога в повседневной жизни. О Парашакти Парашивы! Когда устремленные вспоминают Тебя, произнося Намах Шивайя, Сохам или Ом и полностью забывают себя, Ты проявляешь Себя в них. О свободный, высший Создатель! Все мантры — это твои имена, а все ритуалы — это Твои действия. Мир есть Твоя зримая форма. О вселенское Сознание! Эта вселенная, наполненная различными формами, различными цветами, различными очертаниями и бесконечным количеством сочетаний различных объектов, есть Твоя внешняя пульсация. Я преклоняюсь перед тобой снова и снова.
Луч не отличен от солнца, волна не отлична от моря, комки земли не отличны от земли и Ты, Богиня Чити, проявляешь Себя в множестве форм. Один луч из Твоего сонма лучей, не отличных от тебя, является Твоим Муктанандой. Муктананда возник из Тебя, он живет в Тебе и в конце он будет поглощен Тобой. Он — Твоя свобода, освобожденный Тобой и свободный в Тебе. Эта книга, полная бесконечной покорности, является моим подношением Тебе.
Мои дорогие ученики Сиддха Йоги с любовью попросили меня написать о моих собственных переживаниях во время моей садханы. Затем, из-за настойчивости моей дорогой Аммы, в понедельник, 12 мая 1969 года в Шри Анандабхаване в Махабле-шваре я начал писать эту книгу.
Предмет и природа этой небольшой книги не похожи на работы великих существ древности. Те книги имеют собственную огромную важность. Все в настоящей книге является работой Чити. Это дар Чити и творение Чити. Сиддха Йога принадлежит Богине Чити. Цель этой книги — достижение Чити, и название Читшакти Вилас возникло само по себе; я его не придумал.
http:\\www.advayta.org
http:\\mainet.narod.ru
КНИГА ПЕРВАЯ
ПУТЬ СИДДХОВ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Важность осознания Бога
Бог всепроникающ, совершенен и вечен. Он находится во всем, как снаружи, так и внутри. Он постоянен во всех существах и живет в храме сердца в форме внутреннего Я. И все же лишь немногие знают Его. Заблуждающиеся не верят в то, что Он существует — в сердце или где бы то ни было на этой земле, — ибо в наши дни вера в Бога считается ложной. Некоторые философы-материалисты считают, что источником мироздания является природа, что у вселенной нет создателя и что она представляет собой просто соединение атомов и молекул. Кто-то верит, что Бог обитает на какой-то отдаленной Вайкунтхе или Кайлаше, либо на пятом или седьмом небе, и что Он не проявляет себя в сердце. Есть также современные мыслители, которые ставят под сомнение существование Бога из-за конфликтов, страданий и несчастий, которые они видят в мире. В одних местах наводнения, в других засуха; в одних местах голод, в других изобилие. «Почему, — спрашивают они, — мы видим такое несоответствие? Дожди не приходят вовремя. Нет питьевой воды — лишь слезы, льющиеся из глаз. Нет достаточно зерна для еды — нечего есть, кроме листьев с растений и деревьев. Негде жить, нет одежды, чтобы прикрыть нашу наготу. Почему существуют такие напасти?» Наполняясь подобными всевозрастающими сомнениями, сердца таких людей черствеют и теряют веру.
Однако в мире существует много стран, где достаточно еды, богатства и процветания. Причина их успеха кроется в их неустанном труде, неослабевающем рвении. Япония является маленькой страной с небольшим количеством плодородных земель, и все же она сама обеспечивает себя пищей, потому что японцы полностью и с огромной верой отдали себя сельскохо-зяйственному искусству. Индийская поговорка гласит: «Питон
никого не обслуживает, птица не делает никакой работы», однако люди, подобные японцам, не доверяют такой праздности- Если люди проживают свою жизнь безответственно и в лености, а затем отворачиваются от Бога, говоря: «Если Бог существует, почему же тогда мы голодны?» — не насмешка ли это? Вера в Бога не должна обращаться к выгоде, это значит, что ты не должен делать из этого бизнес, чтобы сделать свою жизнь полноценной. Бог существует, а человек находится в столь плачевном состоянии, ибо он отвернулся от Него и стал жить без веры.
Однажды я встретил семью, где было семь врачей, каждый специалист в определенной области. Мальчик из этой семьи заболел из-за неправильного питания. Он принял предписанное лекарство, но не изменил своей диеты. Ему стало хуже, и его отдали под наблюдение к другому доктору. Верно ли ставить под сомнение, что лекарство, которое давали врачи из его семьи, эффективно? Истина в том, что человек получает плод своих действий от Бога, а плоды соответствуют природе его действий.
Если ты хочешь познать Бога, ни теории, ни рассуждения тебе не помогут. Он совершенно очевиден, но в тонкой форме. Он является непоколебимым основанием всех наших действий, внешних и внутренних. Есть множество прекрасных мест в Индии, многие из них являются местом пребывания Сиддх. Можем ли мы их всех видеть? Не можем, однако это не означает, что подобные места не существуют. Схоже с этим, великая и божественная Шакти проявляется внутри нас и действует беспрерывно. Сказать, что ее нет, было бы наивным рационализмом. Именно Бог, Создатель, сделал этот мир пригодным для жизни, создав внешний мир и внутренний мир по Своему образу, а затем заполнив оба этих мира. Если бы Бога не было в этом мире, кто бы мог в нем жить? Кто бы старался сделать свою жизнь честной и чистой? Если мир интересен и наполнен радостью, все это благодаря Богу. Его слава безгранична, и именно по причине существования бесконечного Единого мы можем переживать Его вкус и Его сладость. Только потому, что блаженство абсолютно блаженного Господа отражено в этом мире, мы можем получать небольшое удовольствие от всех чувственных услад и от всех мирских действий. Мы находим тень божественного блаженства во вкусе еды, в свежести воды, в мелодиях раг и рагини, в мягкой улыбке распускающихся цветов и в криках маленьких детей. Если в прекрасных цветах нет сияния Бога, почему же мы так любим смотреть на них, почему они нам так нравятся? Если в манго, ананасах, мандаринах и гранатах нет Его красоты, свежести и вкуса, почему же они так вкусны для нас? Их сладость и дивный аромат существуют благодаря тому же божественному принципу. Как много прелести в простой и чистой воде! Как мы любим солнце, его многоцветные лучи! При их нежном прикосновении раскрываются лотосы, растения радостно раскачиваются, все птичье королевство наполняется блаженством и начинает петь. Посмотрите внимательно, посмотрите утонченным взором: эти солнечные лучи, эти растения и животные отдают себя друг другу в экстазе взаимной любви и священного поклонения и приветствуют друг друга безмолвной речью. Какой божественной музыкой наполнен слабый ветерок; что за сладкое, прохладное, полное радости прикосновение! Все это есть божественный поток любви. Но когда человек лишен осознания Бога, он видит вселенную, являющуюся воплощением Сознания, как нечто совсем другое. В своем неведении он видит лишь изъяны.
Этот мир является совершенным отражением Бога. Учение Веданты сарвам кхалвидам брахма — «Все это на самом деле есть Абсолют», является окончательной Истиной. Все страны, все святые места, все имена принадлежат Богу. Лишь в глазах человека существуют различия высокого и низкого. Действительно, все части на этой земле — это святые места Бога. Все реки — святые реки Бога. Все очертания и формы мира содержат само звучание имени Бога. Бесконечна слава, бесконечны имена, бесконечна игра Вечного. Бог бесконечен. Сколько бы ты ни читал, все равно остается что-то, что ты не читал. Сколько бы ты ни посетил священных мест, все равно останутся те, которые ты не видел. Как бы далеко ты ни видел, всегда останется что-то дальше. Таково проникновение божественного принципа, божественного простора; божественнее, чем божественное, есть Его слава.
Наша жизнь так коротка, наше тело так эфемерно, а этот мир так полон опасностей и страданий, что абсолютно необходимо найти Бога. Но путь к Нему очень тяжел. Подобно тому как у че-
ловека есть родословная, так и божественный принцип имеет свое происхождение. Этот мир нисходит от Бога, который не имеет начала. Не следует сомневаться или рассуждать об этом. Семя производит семя, подобное ему. То, что появится, будет обладать такой же природой, что и первое. Подобно этому, Брахман последовательно рождается от Брахмана. Собственное Я каждого человека является неотъемлемой частью Парабрахмана, Бога. Из совершенного рождается совершенное, появляясь по принципу совершенства, оставаясь совершенным в своей совершенной природе. Если это истинный закон, почему же мы, люди, чувствуем несовершенство, почему мы ощущаем себя разбитыми и растерянными, почему мы продолжаем стонать и плакать? Причина в том, что мы забыли свою настоящую природу. Несмотря на свою иллюзорность, наше забвение своего подлинного Я обладает великой силой. Ее называли невежеством, незнанием, майей или загрязненностью; именно это невежество опускает высшего Господа до простого человека, вселенскую Душу до индивидуальной души, свободного до скованного цепями. Создавая понятие «я и мое», вы тем самым погружаетесь в тягостный мир дуальностей и навлекаете на себя множество страданий. Единственный путь избежать этого — осознать Бога, увидеть Самого Себя.
http:\\www.advayta.org
http:\\mainet.narod.ru
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Важность медитации ради счастья на земле
Сколько возможностей таит в себе человеческое тело. Если хотя бы раз человек исследовал свое тело в медитации, он бы приобрел очень много. Кто знает, что находится в этом теле! Только в голове находится так много чакр, так много источников, наполненных нектаром, так много нервных окончаний, так много видов музыкальных гармоний, так много различных ароматов; существует так много лучей, исходящих от различных солнц, обителей такого количества различных божеств. И хотя все это находится внутри его, человек, опутанный своим заблуждением, ублажает себя лишь внешним миром. Стало обычной практикой человека вести себя подобно собаке, которая грызет иссохшую оболочку кости, но не может ничего достать изнутри. Как раз напротив, она пьет лишь кровь, которая бежит из ее собственных десен. Подобно собаке человек ищет радость во внешнем мире, но что он получает в конце концов? Только мучительный труд и истощение.
Внутренний мир гораздо значительнее, чем мир внешний. Как необычайно место яснослышания в ухе, как значителен центр сна в горле! Именно здесь растворяется усталость рабочих часов, ибо независимо от того, что приобретает человек во время бодрствования, к концу дня все, что у него остается, это усталость. Человек может скакать на коне или ехать на слоне или полулежать в паланкине или любом другом средстве передвижения, но к концу дня он устанет. У него может быть богатство, золото и царство, но к концу дня все, что у него будет, это утомление. Он может смотреть представления, лицезреть все красоты этого мира, хранилища, полные рубинов и жемчуга, но к концу дня он устает. У него могут быть все титулы, почет, но к концу бодрствования Шрамараджа,
владыка усталости, пригласит его к себе. Даже если он становится господином или правителем вселенной, он все равно устает.
Когда вы ложитесь спать, чтобы избавиться от усталости, ночью или в течение дня, именно в горловом центре рассеивается ваше утомление. Лишь тогда вы засыпаете. Мои дорогие! Перед тем как вы ложитесь спать, вы снимаете все свои украшения, ибо ничто из заработанного вами не понадобится вам во сне. Если вы будете вспоминать о своих сокровенных приобретениях, ваш сон будет беспокойным. Сон нисходит на вас, лишь когда вы забываете о своих богатствах; если вы не можете забыть, вы принимаете снотворное. Когда вы просыпаетесь, вы чувствуете себя счастливым и бодрым. Если вы не можете заснуть, вы становитесь беспокойным, одурманенным и измученным. Это доказывает, что сон это сокровище, обитающее в горловом центре и которое я называю Шветешвари, белой богиней. Здесь размещена ви-шуддхи чакра вместе с ее главным божеством. Если вы не видите этот горловой центр, где помещается возвышенно радостный сон, что вы можете понять о своем собственном теле?
В центре сердца расположен лотос. Каждый лепесток этого лотоса имеет определенное качество: желание, злость, страсть, жадность, любовь, скромность, знание, отрешенность, радость, всеведение и т. д. Внутри сердца есть пространство размером с большой палец, и здесь сияет божественный свет. Мудрецы провели свои жизни, созерцая этот свет. Как прекрасен центр сердца! Как величествен свет в пространстве сердца! Как божественна богиня Кундалини! Когда Она раскрывается, изменяется все существо человека.
О человек, имея эту неиссякаемую сокровищницу достоинств внутри себя, за каким же счастьем ты погнался во внешний мир? Ты не медитируешь, ты не делаешь добрые дела, ты не заботишься о своем бесценном теле — 'как же ты сможешь достичь счастья, забыв о самом главном?
О неосознающий человек, пробуди себя, медитируй; не только ради освобождения, не только из религиозной обязанности, не только за лавры йога, не только ради того, чтобы тебя считали достойным, а хотя бы медитируй, чтобы удовлетворить твою страсть к мирским вещам.
Ты искал красоту во всех четырех сторонах, но ты не нашел ее, и ты устал. Ты ищешь счастье в фильмах и театрах, ты ходишь за ним из страны в страну, и все же ты не находишь его. К чему ты придешь? В поисках красоты ты теряешь свою собственную красоту и становишься уродливым; в поисках счастья ты находишь трудности и изнеможение. Теперь скажи мне — насколько ты искренен в своих поисках?
И еще скажи. Ты ищешь особые вкусы в различных блюдах — в чае, кофе, кока-коле, пудингах. Ты ходишь в рестораны и ночные клубы. Что ты, собственно, получаешь? В поисках радости ты сам становишься безрадостным. Твое лицо сморщивается, твои деньги исчезают. Вместо радости ты получаешь болезнь. Твоя жизнь уходит. Приготавливая и пробуя все виды деликатесов, ты теряешь собственное чувство вкуса. Даже сладость, которую ты уже чувствовал, исчезает. Ты не чувствуешь настоящий, чистый, бесценный, полный радости нектар своего собственного сердца.
То же происходит и в отношении запаха. Ты ищешь наслаждение в модных духах, в приятно пахнущих цветах; ты пользуешься самыми дорогими духами из Парижа. В поисках ароматов ты стареешь, и в конце концов ты находишь лишь зловоние. О человек, помедитируй немного и п