Возможно, это всего лишь одно простое слово - упадана, – но это важнейшая вещь. Сердце буддизма – всего лишь в том, чтобы вырвать с корнем или вырезать эту упадану. Тогда дуккха будет закончена. Пожалуйста, поймите, что это сердце всего буддизма, это можно найти в каждой секте и каждой школе. Буддизм Тхеравады, буддизм Махаяны, дзэн-буддизм, тибетский буддизм, любой другой буддизм, они отличаются только по имени и во внешних церемониях и практиках. Но внутри везде одно: вырезание упаданы.
Не грустите, не расстраивайтесь, не создавайте себе неприятности по тому поводу, что вы не смогли изучить все школы буддизма. Не беспокойтесь, если вы не смогли изучить буддизм на Тибете, в Шри-Ланке, в Бирме, в Китае или где-либо ещё. Это трата времени. Есть всего одна сущность или сердце его всего, а именно: уничтожить упадану. Ярлыки «Тхеравада», «Махаяна», «дзэн», «тибетский», «китайский» отражают только внешние покровы того, что кажется разными сортами буддизма. Если есть какие-то различия, то они просто внешние или поверхностные, всего лишь куча накопленных обрядов и ритуалов. Истинное сердце всего буддизма одно везде: вырывание с корнем и вырезание упаданы.
Поэтому изучайте только это. Не тратьте время на то, чтобы расстраиваться, думая, что вы не изучили все различные сорта буддизма. Изучайте только это единственное дело – вырезание упаданы, этого достаточно.
Если вы действительно хотите знать буддизм Махаяны как эксперт, вам придётся учить санскрит. Вы можете провести почти всю жизнь, пытаясь выучить санскрит, и ничего не узнать. Или если вы хотите хорошо знать дзэн, надо выучить китайский. Проведите всю жизнь за изучением китайского, и в конце вы так и не узнаете дзэн. Чтобы знать Ваджраяну, тибетский буддизм, надо выучить тибетский. Даже изучение языков может стоить вам почти целой жизни, и вы так ничему и не научитесь на самом деле.
Вы всё ещё не проникли в сердце буддизма. Это всего лишь поверхностные вещи, замаскированные под нечто новое. Поймите сердце всего и выучите всего лишь одну вещь: вырезание упаданы. Тогда вы узнаете сущность буддизма, как его ни называть: Махаяна, Тхеравада, дзэн или Ваджраяна. Будь он китайским, японским, корейским или каким-либо ещё, всё в одном - вырезании упаданы.
Даже в тхеравадинской школе буддизма есть много разных форм. Также есть много разных путей умственных упражнений. Есть бирманская медитация, где наблюдают за движениями живота. Есть виды медитации, основанные на мантрах «Самма Арахам» и «Буддхо Буддхо», а также и другие виды. Но если эта медитация правильная, сердце её всегда будет в одном и том же месте: необходимости уничтожить упадану. Если она не доходит до уничтожения упаданы, она ещё не настоящая. И от неё не будет никакой пользы. Почему бы не заинтересоваться вырезанием упаданы, или, говоря метафорически, разрушением тюрьмы? Поэтому лучше всего будет, если мы поговорим про эту тюрьму.
Откройте её внутри себя
Говоря совсем правильно, мы на самом деле не можем научиться из писаний, из техник или различных учений, если хотим преуспеть. Чтобы успешно пожать настоящую выгоду, мы должны учиться внутри самой вещи, то есть внутри этой самой тюрьмы. Изучайте дуккху настоящего в самой себе, саму эту тюрьму. Итак, давайте поищем эту тюрьму и найдём её.
Сейчас мы оказываемся перед выбором: учиться извне или изнутри? Это различие критично. Будда говорил, что мы должны учиться изнутри. Внешнее знание – это книги, церемонии, практики и всё такое прочее. Всё то, чему мы должны научиться, Татхагата объяснял в понятиях тела, которое ещё живо. Это означает живое тело с живым разумом, а не мёртвым. Вот где имеет место настоящее обучение, поэтому учитесь там. Учитесь изнутри, то есть учитесь внутри себя, пока вы живы, пока вы не умерли. Внешнее обучение из книг, разных церемоний и ритуалов не достигает ничего ценного. Поэтому давайте учиться изнутри. Пожалуйста запомните эти слова: «Учиться изнутри».
Тренировка в самадхи и випассане (концентрации и интуитивном понимании), то есть, развитие осознанности при дыхании (анапанасати-бхавана) вроде того, чем мы тут занимаемся, и есть это обучение изнутри. Осуществление этого внутреннего обучения требует довольно много терпения и выносливости, но не слишком много. На самом деле, по сравнению с некоторыми вещами, которыми занимаются другие люди, вроде профессионального спорта, гимнастики и акробатики, тренировка в самадхи и випассане не столь сложна. Однако, у людей есть достаточно выносливости и настойчивости, чтобы заниматься такими вещами. Даже с умеренной выносливостью можно тренироваться в самадхи и випассане через осознанность при дыхании. Некоторые люди не могут этого вынести, они уже убежали. А у нас хватило выносливости, чтобы дойти до этого этапа, а если мы продолжим ещё немного, мы сможем это делать и получать от этого выгоду. Поэтому, пожалуйста, займитесь этим внутренним обучением и делайте это с достаточными терпением и выносливостью.
Сама жизнь – это тюрьма
Использование метафор облегчает нам понимание обсуждаемого вопроса. Поэтому мы сегодня здесь будем их использовать. Первая тюрьма, которую вы должны искать и видеть – это сама жизнь. Если вы смотрите на жизнь как на тюрьму и видите, что она есть тюрьма, то надо сказать, что вы достаточно хорошо знаете природную истину. Большинство людей, однако, смотрят на жизнь как на нечто, несущее удовольствия, как на возможность веселиться. Они желают жить ради наслаждений жизни. Тогда они оказываются поглощены в жизнь, влюблены в неё, в результате чего она превращается в тюрьму.
Если мы видим жизнь как тюрьму – значит, мы увидели упадану в этой жизни. Если мы не увидели упадану в жизни, мы не увидим, что жизнь – это тюрьма, и мы будем рады думать вместо этого, что жизнь – это рай. Это потому, что в жизни есть так много вещей, которые удовлетворяют нас, обманывают нас и завладевают нами; однако, во всём том, что мы находим удовлетворительным, приятным, привлекательным и влюбляющим, также будет присутствовать упадана. Эта вещь становится тюрьмой. Сколь бы сильно мы ни любили что-то, оно становится тюрьмой по крайней мере настолько же сильно из-за упаданы. Это положительный вид упаданы. Как только мы ненавидим что-то, или относимся к чему-то с неприязнью, это становится отрицательным видом упаданы, что есть точно такая же тюрьма. Быть обманутым и введённым в заблуждение, будь оно положительным или отрицательным – и то, и другое есть тюрьма. И эта тюрьма превращает жизнь в дуккху.
К тому же, можно будет увидеть, что когда в жизни есть упадана, жизнь становится тюрьмой. А когда нет упаданы, жизнь – вовсе не тюрьма. Вы можете видеть это прямо здесь и сейчас: есть ли упадана в вашей жизни или нет? Моя жизнь – тюрьма или нет? Живу ли я в тюрьме упаданы или нет? Каждый из вас должен очень осторожно поглядеть в своё сердце и увидеть абсолютно чётко, является ли жизнь для него тюрьмой или нет. Есть у вас тюрьма или нет? Живёте ли вы в тюрьме или нет? А если нет, то зачем мы приходим сюда медитировать и развивать разум? В сущности, истинная цель и задача развития разума – уничтожение наших тюрем. Будут ли успешными ваше обучение и практика, сможете ли вы уничтожить тюрьму – это другой вопрос. В любом случае, наша истинная цель и задача – уничтожить тюрьму жизни.
Обдумайте это внимательно. Если мы не распознаём упадану, то мы сидим в тюрьме, даже не распознавая тюрьму. Мы пойманы в тюрьме, но вовсе не знаем, что это за тюрьма. Более того, мы удовлетворены этой тюрьмой, влюблены в неё, точно так же, как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё. Так как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё, мы сидим в тюрьме жизни. А что же нам делать, чтобы она не была тюрьмой? Вот вопрос, на который нам надо ответить очень осторожно и правильно.
Как нам жить, чтобы жизнь не была тюрьмой? Это значит, что обычно, или естественным образом, жизнь – не тюрьма, что мы только делаем её тюрьмой посредством упаданы. Из-за нашего невежества, нашей глупости, нашего недостатка правильного понимания, в нашей жизни есть упадана. И тогда жизнь становится для нас тюрьмой. В тайском языке есть фраза, которая одновременно груба и язвительна: «сом нам на ман», что означает что-то вроде «поделом». Жизнь – это не тюрьма и не что-то вроде тюрьмы, но посредством нашей глупости мы создаём упадану с помощью невежества (авидджа), и тогда возникает тюрьма. Что же нам сказать, как не «сом нам на ман, поделом тебе»!
Если вы достигаете успеха в практиковании анапанасати-бхаваны (развитие разума с помощью осознанности при дыхании), вы хорошо поймёте жизнь. Вы хорошо узнаете упадану, и у вас не будет никакой упаданы в этой вещи, называемой «жизнью». Тогда любая имеющаяся тюрьма растворится и исчезнет, а новые тюрьмы не будут появляться. Этот тип жизни имеет наибольшую ценность, но кто получает или не получает его – это другое дело. Пожалуйста, попытайтесь понять эти факты так, как их следует понимать. Это будет мотивировать вас заниматься с энергией и терпением, чтобы суметь разрушить тюрьму.
Один из способов взглянуть на эти факты – наблюдать, что жизнь должна продолжаться согласно закону природы, или что мы сами должны жить в соответствии с законом природы. Мы должны искать еду, должны упражняться, отдыхать и расслабляться, должны работать, чтобы поддерживать свою жизнь; мы должны делать эти и прочие вещи, которые вы так хорошо знаете. Не делать их невозможно. Нас заставляют их делать. И это тоже тюрьма. Тот факт, что мы всегда должны следовать закону природы – это разновидность тюрьмы. Как же нам вырваться из этой конкретной тюрьмы?
Почему мы попались в тюрьму необходимости жить под властью закона природы? Эта тюрьма возникает из нашей упаданы касательно самих себя, касательно наших жизней. Когда есть упадана по отношению к самому себе, тогда рождается «я», или самость. Это «я» сердито, оно беспокоится, оно напугано и боится этого естественного долга, поэтому естественный долг делает «я» несчастным. Эти сложности возникают из-за упаданы. Если бы у нас не было упаданы по поводу «я», то этот необходимый долг не был бы подобен тюрьме. Мы могли бы преследовать нашими нужды, зарабатывать на жизнь, упражняться и заботиться о теле, не будучи несчастными, если бы у нас не было упаданы по отношению к жизни. Это очень тонко; это тайна для большинства людей. Это тонкость природной истины. Как мы собираемся жить, чтобы не было дуккхи, связанной с тем фактом, что всё в этой жизни должно осуществляться в соответствии с законом природы?
Инстинкты – это тюрьма
Следующая тюрьма, которую следует обдумать – это то, что мы живём под влиянием инстинктов. Мы находимся во власти инстинктов. У всех живых существ, будь то люди, животные или растения, есть инстинкты. Эти инстинкты постоянно заставляют нас следовать их заботам и потребностям. Это особенно верно в отношении сексуального или репродуктивного инстинкта. В какой степени он контролирует, активирует нас, надоедает нам и создаёт нам проблемы? Сексуальные чувства и репродуктивные позывы выдавливают нас, угнетают нас, мешают нам так глубоко; они заводят нас во всевозможные трудности. Но мы не можем остановиться. Иногда мы предпочитаем, чтобы было так. Наши дети растут и зреют до той стадии, где сексуальный инстинкт полностью созревает, и тогда ребёнок оказывается в тюрьме этого сексуального инстинкта.
Наконец, даже инстинкт хвастовства может управлять нашей жизнью. Многие люди даже не думают о нём как об инстинкте, но ведь он есть у всех животных. Необходимость хвастаться, похваляться, выставлять себя на показ – это инстинкт. Даже у животных есть состояние желания похвастаться своей красотой или силой или ловкостью или чем-то ещё. Даже этот самый безумный, самый смехотворный инстинкт – это тюрьма. Мы хотим хвастаться и кичиться. Если бы это не было тюрьмой, оно бы не вынуждало и не угнетало нас ни в малейшей степени. Теперь, однако, оно заставляет нас покупать красивую одежду, красивые украшения, красивую обувь, причём в большом количестве!
Зачем же нам нужно много красивых рубашек и пар красивой обуви? Зачем нам они все? (И вы уж извините, но мы должны в особенности упомянуть женщин в этой связи). Существует этот инстинкт хвастовства, и это один из видов тюрьмы. Из-за того, что люди не могут противостоять ему, они вынуждены следовать этому инстинкту, тратя множество денег на всевозможные вещи. Инстинкт хвастовства – самый смешной, самый смехотворный из всех. Однако, это настоящая тюрьма. Из-за этой тюрьмы людям вечно не хватает денег. Пожалуйста, осторожно обдумайте эти примеры инстинктов, которые мы взяли. Они тоже тюрьмы.
Если мы подумаем об этом, если мы учтём все наши расходы, то мы обнаружим, что некоторые люди тратят больше денег на одежду, украшения и поддержание себя в красивом виде, чем они тратят на еду. Более того, они настаивают на украшении и прихорашивании своих домов, что умножает их траты. Всё это вместе взятое – больше, чем они тратят на еду, которая необходима для жизни. Мы вкладываем больше денег в вещи, которые не необходимы для жизни, чем в необходимые вещи вроде еды. Это ещё один способ оказаться пойманным в тюрьму инстинктов.
Чувства – это тюрьма
Далее мы приходим к самой удивительной тюрьме, той, которая ближе всего к нам. Это глаза, уши, нос, язык, тело и разум: шесть аятан, органов чувств или чувственных оснований. Они тоже тюрьмы. Медленно и внимательно поглядите на них. Внимательно слушайте, чтобы понять, как наши глаза, уши, нос, рот, тело и разум – все шесть – становятся тюрьмами.
На пали мы зовём их «аятана». Корень этого слова буквально означает «средства или способы для общения с внешним миром» - места, механизмы, средства и т. п. для контактов или общения с внешним миром. Мы называем их «аятана». Если хотите, используйте палийское слово «аятана». Мы не уверены, как их назвать по- английски, может быть sense media (буквально «посредники ощущений», словосочетание не встречается вне круга буддийских сочинений) или connectors (соединители, связующие звенья). Все шесть аятан суть тюрьмы.
У нас есть упадана по отношению к жизни, включая нас самих, которая имеет эти шесть органов чувств для ощущения, для переживания, для общения, для пробования на вкус и получения чувственных объектов. Когда есть упадана по отношению к шести аятанам, мы служим им и становимся их рабами. Мы служим глазам, чтобы угодить глазам. Мы служим ушам, чтобы угодить ушам. Мы служим носу, чтобы удовлетворить нос. Мы служим языку, чтобы насытить язык. Мы служим коже и общему чувству тела, чтобы телу было комфортно. Мы служим разуму, чувству ума, чтобы успокоить и обнадёжить его. Это значит, что всё наше поведение предназначено просто для развлечения этих аятан. Всё, что мы делаем, нужно ради этих шести аятан. Мы сдаёмся им и становимся их рабами. Тогда они высасывают нас и контролируют нас, от них не уйти. Мы называем это «попаданием в тюрьму аятан».
Подумайте, есть ли кто-либо, любой из вас, кто не служит этим шести аятанам, как раб. И вы служите им добровольно, не так ли? Вы выносите трудности и гнёте спину, дабы служить им, всегда ищете способы усладить и осчастливить глаза, уши, нос, язык, тело и разум, самым невольным образом. Итак, мы должны признать, что мы рабы. Люди, у которых нет мудрости, безусловно будут рабами аятан, постоянно будут ловиться в тюрьму аятан. С помощью верной и успешной практики осознанности при дыхании мы можем убежать из тюрьмы. Если мы будем практиковать анапанасати неверно и неполно, мы останемся в тюрьме аятан на неопределённый срок.
Суеверия – это тюрьма
В качестве следующей тюрьмы мы упомянем обман посредством вещей, известных как «сайясатр». Все суеверные формальности и верования – это сайясатр. Чем больше у кого-то невежества, чем больше нехватки верного знания, тем больше он захвачен в суеверные тюрьмы. Сейчас распространились образование и наука (видаясатр), что привело к лучшему пониманию природных истин и всех вещей. Но всё ещё остаётся много пойманных в суеверные тюрьмы. Это индивидуальная особенность. Некоторые люди захвачены очень сильно, другие меньше. Люди захвачены в разной степени и разными способами, но мы можем сказать, что всё ещё есть люди, пойманные в тюрьму сайясатра, захваченные суеверием.
Хотя в целом суеверия сильно уменьшились из-за прогресса науки, всё ещё остаётся немало сайясатра в храмах и церквях. Пожалуйста извините за то, что мы так говорим, но места, где можно найти больше всего суеверий – это церкви, храмы и подобные места. Хотя в целом суеверий стало меньше, в этих местах их ещё много остаётся. Везде, где есть алтари, везде, где люди поклоняются и почитают так называемые святые и сакральные вещи – в этих местах остаётся «наука спящего». Суеверие, сайясатр – это для людей, которые спят. Оно для тех, кто не понимает правильно, кто невежествен. Нас учат этим вещам в детстве, когда у нас ещё нет ума и способности судить о них. Дети верят всему, что им говорят, а «взрослые» учат их многим суеверным вещам. Если вы всё ещё чувствуете, что тринадцать – несчастливое число, то это сайясатр. Вы ещё спите. Есть много других примеров суеверий, но мы лучше не будем их называть. Может быть, кто-то обидится. Вот такого рода вещи – тюрьмы. Почему бы не взглянуть достаточно осторожно, чтобы увидеть их таковыми? Даже число 13 становится тюрьмой, когда мы глупы.