Введение
Тема моей работы "Критическая теория Франкфуртской школы", в которой я рассмотрел основные идеи представителей неомарксизма.
Франкфуртская школа - неомарксистская социально-философская и социологическая концепция, в основе которой лежит антипозитивизм и проблематика отчуждения и рациональности, критикующая поздний капитализм и доминирование в нем "авторитарной личности" с ее антидемократическими методами управления.
Теории, разработанные так называемой "Франкфуртской школой, наложили решающий отпечаток на всю современную леворадикальную мысль, можно даже сказать, стали ее идейной основой. Более того, без хотя бы самого общего представления о концепциях этого философского течения невозможно понять историю современного Запада, круг вопросов и проблем, интересовавший мыслящих людей на протяжении нашего века и интересующий их до сих пор. Речь идет о таких темах, как отчуждение, тоталитарность, одномерность человека в эксплуататорском мире, господство технократии, экологические проблемы и т.д.
Представленная работа состоит из введения, двух глав и заключения.
В первой главе "Франкфуртская школа" я рассмотрел историю формирования и представителей данного направления.
Основные представители: Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин. Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную бесклассовую тоталитарную Систему, в которой революционная роль преобразования общества переходит к маргинальным интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания посредством масс-медиа и навязываемым культом потребления. Образование Франкфуртской школы - 1930. Главой школы был Макс Хоркхаймер. В 1933 школы была перенесена в США.
Центр их философских воззрений - человек в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западного индустриального общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества.
Франкфуртская школа создает критическую теорию общества, направленную против позитивизма, технократизма, оценивая их с т. з. их социальных функций, сводящихся к апологетике (восхваление) такого общества, в котором отчужденный человек подчинен вещам и вещным отношениям. Эта теория не принимает упрощенной картины социальной действительности как естественной данности, показывает производный характер такой модели мира, ее несоответствие присущим индивидам разумности, свободе, сознанию цели. Об этом вторая глава работы.
Глава I. Франкфуртская школа
Институт Социологических Исследований (в дальнейшем - ИСИ) был создан во Франкфурте на Майне в 1923 году формально в составе Франкфуртского университета, но экономически независимо от него, т.к. финансировал его полностью еврейский меценат Фриц Вейль, заработавший значительный капитал на торговле зерном в Южной Америке. Идея его создание принадлежала сыну инвестора Феликсу Вайлю, а отец её поддержал и вложил немалые деньги: 120 000 рейхсмарок в год.
Первые два руководителя не оставили заметного следа в истории института - один из них вскоре умер, а следующий ушел в отставку по болезни. С 1929 года должность директора занял известный молодой социолог Макс Хоркхаймер (по совместительству согласно традиции - заведующий кафедрой университета), вместе с которым пришла плеяда замечательных молодых учёных левого толка, преимущественно марксистов; большая часть сотрудников, по случайному стечению обстоятельств были еврейского происхождения, как и сам молодой директор.
Хоркхаймер (1895-1973) преподавал экономику, психологию и философию, издавал Журнал социальных исследований (1932-1941), в котором публиковались результаты изучения современного общества в духе т. н. критической теории, созданной им совместно с социологом Адорно и философом Маркузе. Именно он заранее подготовил и осуществил в 1934 году переезд ИСИ сначала в Париж, а затем в Нью Йорк, и (что немаловажно) своевременный перевод денежных средств института в Голландию. "Я ничуть не сомневался, что нацисты пришли надолго", - говорил он впоследствии. Как выразились некоторые современники - ИСИ закрыл свои двери во Франкфурте и открыл их в Нью Йорке, как и издаваемый институтом авторитетный социологический и философский журнал, который продолжал снова выходить, теперь уже за океаном. Вместе в Теодором Адорно Хоркхаймер написал и издал в США книгу Диалектика просвещения, в которой был дан анализ современного капиталистического общества, причин появления фашизма. Эта классическая книга, написанная двумя философами, является одной из важнейших философских книг ХХ столетия сразу приобрела популярность в США, а потом и во всем мире. Вскоре после капитуляции Германии, в 1949 г., Хоркхаймер снова стал профессором Франкфуртского университета, востановил ИСИ в новом помещении, которое был вновь построено и открыто в 1950 г. неподалёку от развалин старого здания в торжественной обстановке в присутствии канцлера Аденауера. Группа ученых вокруг Хоркхаймера названа "Франкфуртской школой".
Теодор Визегрунд Адорно (1903 - 1969) присоединился к ИСИ позднее, в 1931 году. Сын богатых еврейских родителей, он получил блестящее гуманитарное и музыкальное образование. Изучал философию, психологию и музыковедение во Франкфурте, затем композицию у известного композитора Албана Берга в Вене. Диссертационную работу посвятил датскому философу Х! Х Киркегаарду. Фамилия Адорно - псевдоним, это фамилия его матери-итальянки, - блестящей музыкантши и певицы. Адорно покинул Германию самостоятельно, поселился сначала в Англии, но вскоре переехал в США, где были написаны его крупнейшие работы: уже упомянутая Диалектика просвещения (вместе с Хоркхаймером) и Авторитарные личности. Последняя посвящена психологическому и психоаналитическому рассмотрению личностей Гитлера а затем и Сталина. Эти работы вышли по-английски и стали в США бестселлерами. Выпустил Адорно и ряд статей по анализу антисемитизма и методов его пропаганды.
После разгрома гитлеризма Адорно тоже вернулся во Франкфурт и преподавал в ИСИ. Он сменил Хоркхаймера в должности директора института, когда последний удалился на пенсию в 1959 году. Послевоенные годы он трудился плодотворно, написав еще одну фундаментальную книгу Негативная диалектика, проникнутую пессимизмом в отношении перспектив развития человеческого общества.
После возвращения в Германию ИСИ продолжал работать на очень высоком научном уровне, в особой степени это относится к Адорно, Левенталю. В послевоенном восстановлении Германской государственности и построении политического фундамента ФРГ идеям Франкфуртской школы принадлежит немалая роль.
Ушедшие корифеи оставили после себя учеников, которые продолжали их дело. К ним относится зав. кафедрой философии Франкфуртского университета Юрген Хабермас, который критически развил идеи своих учителей.
Глава II. "Критическая теория"
Свою социальную теорию философы Франкфуртской Школы назвали "критической теорией". Тем самым они хотели подчеркнуть направленность своей концепции на критику, отрицание существующих социальных структур и утвердившегося способа мышления и познания мира.
"Критическая теория" противопоставлялась "традиционной" теории, то есть "теории в смысле науки". По словам Хоркхаймера, "наука - это упорядочение фактов нашего сознания, которое позволяет, в конечном счете, ожидать правильного результата в правильном месте пространства и времени", причем это касается как естественных, так и гуманитарных наук. "Правильность в этом смысле составляет цель науки, но - и здесь следует первый мотив критической теории - наука сама не знает, почему она упорядочивает факты именно в таком порядке и концентрируется именно на этих явлениях, а не на других". Традиционной теории, науке "недостает саморефлексии, знания общественных причин. Чтобы быть истинной, науке следовало бы быть критичной по отношению к самой себе и к обществу, которое ее производит".
То же самое, продолжал философ, касается отдельного человека. Он не знает, почему он думает так, а не иначе, почему его интересует то, а не другое. Поскольку ложное сознание ("идеология"), искажающее действительность в определенных социальных интересах, проникает во все сферы познания и апологизирует существующий порядок вещей, имеющееся, традиционное теоретическое знание не соответствует социальной реальности и истинным целям познания - способствовать правильной ориентации человека в мире и установлению подлинно человеческих отношений. Поэтому необходима новая, последовательно критическая социальная теория.
Главным моментом в отношениях между людьми и в мышлении человека критическая теория считала наличие правящих и угнетенных. Поэтому в 30-е - 40-е годы почти все ее сторонники выступали за революцию, прежде всего против фашизма. Они надеялись, что в "правильном" обществе и мышление станет "правильным", поскольку оно уже не будет больше зависеть от сознательной и неосознанной борьбы классов и от закономерностей несправедливого устройства. Но это общество нельзя предопределить заранее, можно только определить, что дурно в существующем обществе, и работать над тем, чтобы это исчезло.
Таковы были, по Хоркхаймеру, исходные моменты "критической теории".
В ряде работ, написанных в разные годы ("Гегель и проблема метафизики", "Материализм и метафизика", "Критическая теория", "Традиционная и критическая теория" и др.) он сформулировал основные философские принципы теории. По его словам, Гегель, в отличие от позитивистского мышления, исходил из тождества субъекта и объекта, из неистинности частичного познания, из того, что подлинное познание возможно только через самопознание целостного субъекта. Впоследствии от гегелевской системы, претендовавшей на знание целостности и на диалектику целостности, отказались, и теперь необходимо новое целостное объяснение мира. При этом ориентация на современные научные рационалистические методы с их логико-математическим аппаратом несостоятельна, поскольку позитивизм не может осмыслить современную действительность в ее исторических сдвигах, напряженности, противоречиях. Естественно-научные методы не учитывают фактора господства и всей сложности современной общественной ситуации, в том числе растущей управляемости и манипуляции общественным сознанием. Человеческая деятельность, подчиняясь стихийным законам капитализма, сознательна в индивидуальном, но бессознательна в целом, ибо люди не могут свободно и осознанно договориться между собой. Свободное общество будет развиваться как саморазвертывание сознательной коллективной во человечества, а не как "естественно-исторический процесс", в котором господствует бессознательное.
При этом Хоркхаймер намечает некоторые элементы такой новой теории. В критической теории субъект и объект познания должны быть диалектически переходящими друг в друга моментами, а общество в целом, общественная практика - рассматриваться как совокупный субъект-объект. Познающий субъект - это общественный человек, целостный "тотальный" субъект, средоточие всех общественных отношений. Предмет, объект для такого "тотального" субъекта не есть нечто "объективное", внешнее по отношению к нему, а продукт его собственной деятельности, отделенный от него лишь в его сознании. Любая познавательная и иная деятельность - лишь часть целостного исторического праксиса, возникающая и "снимающаяся" в нем. Теория призвана рассматривать не только общественные вопросы, но весь праксис - всю систему взаимоотношений человека, общества и природы.
Более детально занялся разработкой "негативной диалектики" как методологии "критической теории" Герберт Маркузе. Еще в двух статьях "К проблеме диалектики" (1930-1931) он высказывался в пользу негативного способа решения противоречий. В книге "Разум и революция. Гегель и становление социальной теории (1941), ставшей программным произведением Франкфуртской Школы, он попытался актуализировать критическую направленность диалектики Гегеля. При этом он сосредотачивает внимание на тех ее аспектах, которые выявляют непримиримые противоречия действительности и ее иррациональность в противовес позитивистским концепциям, статическим даже в движении и апологетическим по отношению к существующему порядку вещей. По Гегелю, человек может познать истину, только прорвавшись сквозь свой "овеществленный" мир. Комментируя работы Гегеля, Маркузе подчеркивает следующий момент: негативная функция диалектики не только отрицает реальные условия существования объекта, но и выявляет его потенции, его иное, которое и есть истинное.
Таким образом, поразительно конформистский скептицизм сопровождает развитие современного рационализма. Чем больше разум торжествует в технологии и естественных науках, тем неохотнее он откликается на требования свободы в общественной жизни человека".
Ключом к формулируемой Маркузе негативной диалектике можно считать знаменитую фразу Кьеркегора: "действительное - это уничтоженное возможное". Иными словами, истина - это не то, что мы непосредственно видим, воспринимаем или логически постигаем, это то, что еще не стало фактом, но может и - по логике диалектики - должно стать реальностью - в свете Будущего. Негативная диалектика - это критика того, что есть с позиций того, что может быть.
С этой точки зрения, Маркузе критикует также марксизм за непоследовательную критичность. "Диалектика Маркса.", - пишет он в работе "Разум и революция", - "все еще тесно связана с предысторической фазой". "Понятие, которое по определению связывает диалектику Маркса с историей классового общества - это понятие необходимости. Законы суть необходимые законы; различные формы классового общества необходимым образом погибают от их внутренних противоречий". В классовом обществе, говорит Маркузе, необходимость, "объективность" существует потому, что человеческая воля не свободна, личность не может свободно и сознательно определять условия своего существования, взаимодействуя с другими людьми. Человек подчинен внешним по отношению к нему, так называемым "естественно-историческим" законам (например, рынка и т.д.), то есть своему "овеществленному" бытию.
Позднее, уже в 60-х годах, возвращаясь к проблеме марксизма в докладе на конгрессе памяти Гегеля в Праге в 1966 г., Маркузе повторит:". Материалистическая диалектика еще остается в русле идеалистического разума, в позитивности, пока она не разрушит концепцию прогресса, в соответствии с которой будущее всегда коренится внутри существующего, пока марксова диалектика не радикализирует понятие перехода к новой исторической ступени, то есть не встроит в свою теорию поворот, разрыв с прошлым и существующим.". По его словам, это крайне важно "перед лицом вопроса, может ли - и в какой мере - поздняя ступень западного индустриального общества служить моделью для создания нового общества, по крайней мере в том, что касается технической основы развития производительных сил". Как для Гегеля, так и для Маркса силы отрицания, взрывающие систему, вызревают в ходе развития ее внутренних противоречий, например, буржуазия при феодализме, пролетариат при капитализме. В ходе "снятия" противоречий они неизбежно ведут к новой ступени, освобождающей производительные силы. "Разве это не есть снова форма прогресса объективного разума, новая форма репродуцирующейся власти прошлого, овеществленного в техническом аппарате труда над живым трудом?", - спрашивает Маркузе.
В противовес этой детерминистской стороне марксизма, Маркузе еще в "Разуме и революции" сформулировал следующие положения: "Переход от неизбежно гибнущего капитализма к социализму необходим только в том смысле, что необходимо полное развитие человеческой личности. Новое социальное объединение людей необходимо только в том смысле, что необходимо использовать имеющиеся производительные силы для общего удовлетворения всех людей. … Когда материальные процессы становятся разумными и превращаются в сознательное дело людей, слепая зависимость сознания от социальных условий прекращает свое существование. Разум, детерминированный рациональными социальными условиями, детерминирован самим собой".
Прежде всего, нужно понять, считают авторы, что фашизм возник не только по чисто экономическим причинам и конкретным обстоятельствам времени. Его предпосылки таятся в основах западной цивилизации, и, может быть, прежде всего, в самом образе мышления и понимания, свойственных этой цивилизации. Пожалуй, главная отличительная черта цивилизации - страсть к просвещению. Мы не сомневаемся, подчеркивают Хоркхаймер и Адорно, "что свобода в обществе неотделима от просвещающего мышления. Если Просвещение не вбирает рефлексию этого возвратного момента в себя, оно выносит самому себе приговор". Процесс западной цивилизации, который именуется прогрессом, на самом деле является саморазрушением Просвещения, впадением его в миф.
Список литературы
1. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального общества. М. 1994.
2. Маркузе Г. Разум и революция. Гегель и становление социальной теории.М. 2000.
3. Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. Философские
фрагменты.М. 1997.
4. Дамье В. Философия Франкфуртской школы www.avtonom.org/lib/theory/damier_frankfurt.html
5. "Критическая теория”. www.examen.ru/db/Examine/catdoc_id
6. Мареев С.Н., Мареева Е.В., Арсланов В.Г., Философия ХХ века. www.gumer. info/bogoslov_Buks/Philos/Mareev/_12. php
7. Рейдерман М. НИИ в изгнании. www.berkovich-zametki.com/Nomer21/Reyderman1