Билет 13.
Языки культуры и герменевтика. Философская герменевтика как метод.
Язык культуры –это совокупность всех знаковых способов вербального и невербального общения, с помощью которых передается культурно-значимая информация.
В настоящее время существует общепринятая классификация, в которой выделяют три группы языков:
1) естественные – это основное и первичное средство познания и коммуникации, другими словами, это языки общения (русский, английский, испанский, французский и др.). Они не имеют автора, возникают независимо от воли людей, там, где создаются соответствующие для этого условия;
2) искусственные – это языки науки (формулы, обозначения), где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования, поскольку любая неопределенность может привести к неточностям и даже ошибкам. К искусственным языкам относят и языки условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки);
3) вторичные – это коммуникационные структуры, которые надстраиваются над уровнем естественных языков (мифы, религия, искусство).
Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка — лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране.
Среди наук, которые занимаются изучением языка культуры, можно особо выделить семиотику и герменевтику.
Семиотика (от греч. – «знак») – это наука о знаковых системах и знаковой коммуникации. Одним из основоположников семиотики можно назвать американского философа Чарльза Сандерса Пирса (1837 – 1914). Он ввел в научное знание представления о динамике процесса создания знаков и показал, что данный процесс включает в себя не только производство знаков, но также их интерпретацию.
| Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения. |
| Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. |
| Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. |
| Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры. |
Интеграционная теория культуры П.Сорокина.
На вопросец, какова природа крайней действительности и крайней ценности, быть может дано три ответа. 1-ый: крайней настоящей реальностью является чувственная действительность, и, не считая нее, ничего нет;
2 ответ: настоящая крайняя действительность — сверхчувственный Бог;
3-ий ответ: настоящая действительность — это нескончаемое обилие, объединяющее чувственное и сверхчувственное начала.
1-ая суперсистема получает заглавие сенситивной, либо чувственной, 2-ая — идеационной, 3-я — идеалистической, либо интеграционной.
Прототипом идеационной Церковь описывает весь распорядок жизни.
Сенситивна я, либо чувственная, культура признает настоящим, весомым данный в опыте мир — то, что воспринимается очами, ушами, языком, осязается пальцами, представляется верным рассудку. Человек ценит комфорт, удобство, нацелен на ублажение чувственных потребностей. Социальные университеты — правительство, семья, экономика и даже церковь отыскивают себе земных, есте ственных обоснований, апеллируют к “природе человека”, его естественным потребностям.
Интеграционный тип культуры является переходным меж 2-мя вышеописанными. Его специфичность в том, что важная, настоящая, реальность представляется в виде особо отмеченных фрагментов реальности. Мысли человека не устремлены к потустороннему миру. Они обращены к безупречному разумному миропорядку, который, но, возможен и существует в виде “светлых включений” тут, на земле. Искусство изображает основным образом положительных личностей, настоящих исторических деятелей, людей, преданных эталону. “Низменные” темы — заболевание, бедность, преступность, подлые и безнравственные поступки — вроде бы исключаются из поля зрения. Наука желает быть полезной обществу, сформировывает мировоззрение, воспитывает, разрабатывает планы экономических и соц реформ. Мораль акцентирует долг перед обществом, а не счастье. Церковь заходит в земные дела, в политику. Типу идеалистической культуры соответствует, согласно Сорокину, “золотой век Перикла” в Афинах, позже европейское средневековье XII—XIV вв. Рассмотренная схема служит для разъяснения всего мирового развития. В истории чередуются три культурных стиля с таковой же неотвратимостью, с какой сменяют друг дружку периоды оледенения и таяния льдов.
Сорокин оговаривается, что ни один тип культуры не бывает представлен в чистом виде. В всякую эру практически есть все три стиля, но какой-то из них резко доминирует. Потом его “удельный вес” равномерно убывает, и доминирующим становится иной стиль. В сенситивные эры число естественнонаучных открытий и технических изобретений резко растет, а в идеационные эры миниатюризируется.
Почти все историки вообщем отрешались принимать серьезно историке-культурную концепцию Сорокина как неприемлимо упрощающую исторический процесс.