Бодхидхарма:
Все, что появляется в трех царствах, происходит из ума. Следовательно, Будды прошлого и будущего учат от ума к уму без того, чтобы беспокоиться относительно определений. Но если это нельзя определить, что тогда есть ум?
Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это тот же самый ум. Если бы у меня не было ума, как бы я смог ответить? То, что задает вопрос, – это ваш ум. Через бесконечные кальпы, без начала, все, что вы делаете и представляете собой, – это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Этот ум – Будда, он говорит то же самое. За пределами этого ума вы никогда не найдете другого Будду. Невозможно искать просветление или Нирвану за пределами этого ума. Реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия – это то, что подразумевают под умом. Ваш ум – это Нирвана. Вы можете счесть, что способны найти Будду или просветление где-то за пределами ума, но такое место не существует.
Попытки отыскать Будду или просветление подобны попыткам схватить пространство. У пространства нет ни имени, ни формы. Это не то, что вы можете поднять или положить. И, разумеется, вы не можете схватить его. За пределами этого ума вы никогда не увидите Будду. Будда – это производное вашего ума. Зачем искать Будду за пределами этого ума?
Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум – это Будда. А Будда – это ум. Вне ума нет Будды. А вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть Будда вне ума, то где он? Нет Будды вне ума, зачем же представлять его себе? Вы не сможете узнать свой настоящий ум до тех пор, пока не перестанете обманывать себя. Вы не свободны, пока порабощены безжизненной формой. Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина Будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их ум – это Будда. Иначе они не стали бы искать Будду вне ума.
Будды не спасают Будд. Если вы станете использовать свой ум для поисков Будды, вы не увидите Будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать Будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш ум и есть Будда. И не используйте Будду для поклонения Будде. И не используйте Будду для заклинания Будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.
Сия:
в сутрах Бодхидхармы ум обозначает необусловленное сознание,
не форму, не мысль и не знание.
а то, что от Истины истинно случается,
что не умирает и никогда не рождается?
происходит же всем и во всем.
Будда-умом мы истинно живем!
кто этого не осознает,
Будду себя вне ума не узнает.
для того же, кто ищет Будду умом,
иллюзия – его дом.
вы – это Будда,
а Будда – это вы – свидетельствующее сознание.
Будды не спасают Будд,
ибо Будда – это само существование.
везде, где вы есть,
вы – реальный Будда здесь.
Бодхидхарма:
Для того чтобы найти Будду, вам надо лишь увидеть свою природу. Ваша природа и есть Будда. Будда – это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Но вам нужен Учитель для того, чтобы достичь такого понимания, вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря.
В самообмане нет ничего хорошего. Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза? Вам не осознать, что все видимое вами – это грезы, иллюзии.
Если вы не скоро найдете Мастера, вы будете жить напрасно. У вас есть природа Будды, это правда. Но вы никогда не узнаете об этом без помощи Мастера. Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи Мастера.
Если же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понимает, что имел в виду Будда, то этому человеку не нужен Мастер. У такого человека есть естественная осознанность, превосходящая любое учение. Но упорно учитесь до тех пор, пока не достигнете этого благословения. И вы все поймете с помощью наставлений.
Сия:
человек – это семя Бога!
его потенциал,
поэтому подлинная жизнь у него внутри.
природу Будды вам
не узнать, если семени не дать прорасти.
внутри вас росток!
состоящий из жизни, осознанности, бытия...
прорастая, вы отправляетесь в исток,
чтобы узнать подлинного себя
во всем многообразии своего существования,
внутри и во вне
Буддой – единой природой транссознания.
Сия:
все рождается, чтобы умереть.
истинно жив тот, кто принимает смерть.
обычный человек не может познать себя в миг умирания,
ему нужно готовым быть к смерти заранее.
спланировать смерть – значит в медитацию погрузиться,
чтобы умереть и снова родиться.
умирая и рождаясь в медитации, оставаясь в том же теле,
вы сможете узнать, кто вы есть на самом деле.
для этого вам нужно сознательно отправить всю свою энергию внутрь себя,
чтобы обесточить ум и тело.
втягивая внутрь энергию сознания,
вы проделываете то же, что и смерть, когда приходит ее время.
в этом безмолвном состоянии
вы узнаете, что тело и жизненная энергия
на расстоянии,
что это – два разных явления.
познав вне тела жизнью себя,
вы узнаете о своем отдельном от тела бытии
жизнью существования,
бессмертием в вечности.
__
жить – это значит, в вас смерти исчезнуть навсегда,
то есть осознать, что ее здесь не было никогда.
ну, а если для вас смерть есть,
вам придется навсегда исчезть,
чтобы обнаружить, что есть жизнь на самом деле
путем добровольного извлечения энергии в теле.
Сия:
смерть – это ложное явление!
нигде не происходит такого события, как смерть.
для тех кто знает себя жизнью,
невозможно умереть.
неведение, незнание становится явлением смерти.
вы живы, но вы не знаете, что есть жизнь.
это заставляет вас верить
в то, что вас может не быть.
__
как, будучи светом, можно бояться тьмы?
если вы знаете себя жизнью, бессмертны вы.
Бодхидхарма:
Будда тот, кто видит свою природу. Смертен тот, кто ее не видит. Не говоря уже о нашей смертной природе, если вы можете найти где-то природу Будды, то где же она? Наша смертная природа и есть природа Будды. Нет Будды за пределами этой природы. Будда – это наша природа. Нет Будды кроме этой природы. И нет природы кроме Будды. Но если предположить, что я не вижу свою природу, разве я не могу все равно достичь просветления, заклиная Будд, рассказывая сутры, совершая приношения, соблюдая заповеди, практикуя преданность или совершая добрые дела?
Нет, ты не можешь так достичь просветления.
Почему я не могу сделать это?
Если вы вообще достигаете чего-то, все это обусловлено и подчиняется карме. Результат этого – возмездие. Карма поворачивает Колесо. До тех пор, пока вы не перестанете быть субъектом для рождения и смерти, вы никогда не достигнете просветления. Для того чтобы достичь просветления, вам надо увидеть свою природу. До тех пор, пока вы не увидите свою природу, все эти разговоры о причине и следствии – вздор. Будды не практикуют вздор. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Вообще сказать, что он достигает чего-то, значит оклеветать Будду. Чего он может достичь? Для Будды невозможно даже сосредоточиться на уме, власти, понимании или точке зрения. Будда не односторонен. Природа его ума в основе своей пуста – она ни чистая, ни нечистая. Будда свободен от практики и осознания. Он свободен от причины и следствия.
Сия:
природа Будды – транссознание!
ваша смертная природа –
его проявленное состояние.
но, как только вы попытаетесь их разделить,
вам не жить.
Будда в вас тут же умрет.
в иллюзии Будда не живет.
его Природа феноменальна,
не в чтении сутр и не в соблюдении предписаний она реальна.
наша смертная природа и есть природа Будды,
и нет никакого Будды вне этой природы.
поэтому, чтобы вам это узнать,
нужно природу свою природой Будды осознать.
то есть тотально прожить смертной природой себя,
отстранив ум от знания.
в зависимостях и обусловленностях умереть,
в двойственности ума принять смерть.
то есть полностью освободиться от всего,
не оставив, как «Я» ничего.
внутри открыть себя пустотой сознания,
единой природой Будды, природой всего мироздания.
Бодхидхарма:
Будда не соблюдает заповеди. Будда не совершает ни добрых, ни злых поступков. Будда ни энергичный, ни ленивый. Будда – это тот, кто ничего не делает, кто не может даже сосредоточить свой ум на Будде. Будда – это не Будда. Не думайте о Буддах. Если вы не поймете, о чем я говорю, то вы никогда не познаете свой ум.
Люди, которые не видят свою природу и воображают, что могут практиковать, все время ничего не делая, это лентяи и глупцы. Эти люди падают в пространство, у которого нет конца. Они похожи на пьяниц. Они не могут различить хорошее и дурное. Если вы намереваетесь заниматься практикой, ничего не делая, то вам нужно увидеть свою природу, прежде чем вы сможете прекратить рациональное мышление. Невозможно достичь просветления, не видя собственной природы.
И все же другие люди совершают всевозможные дурные поступки, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают, что, так как все пустота, то совершать дурные поступки не значит поступать плохо. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Те же, кто мудр, не держатся за такое понимание.
Но если каждое ваше движение или состояние, когда бы это ни случалось, это ум, тогда почему мы не видим этот ум, когда умирает тело человека?
Ум всегда присутствует. Просто вы не видите его.
Но если ум присутствует, почему же я не вижу его?
Тебе когда-нибудь снятся сны?
Конечно.
Когда тебе снится сон, этот сон – ты?
Да, это я.
Отличается ли от тебя то, что ты делаешь и говоришь?
Нет, не отличается.
Но если это не отличается, тогда твое тело [не] настоящее. А настоящее тело – твой ум. Этот ум, через бесчисленные кальпы без конца, [сквозь бесчисленные столетия, без] начала, никогда не менялся. Он никогда не жил, не умирал, он не появлялся, не исчезая, он не увеличивался, не уменьшался. Он ни чистый, ни нечистый, ни хороший, ни плохой, ни прошлое, ни будущее. Он ни настоящий, ни фальшивый. Он ни женский, ни мужской. Он не появляется как монах или мирянин, как знаток или новичок, как мудрец или глупец, как Будда или смертный. Он не старается осознать и не страдает от кармы. У него нет силы и формы. Он подобен пространству. Вы не можете обладать им. Вы не можете потерять его. Его движения не могут быть скованы горами, реками или каменными стенами. Его необоримая сила проникает через Гору Пяти Скандх и пересекает Реку Самсары. Ни одна карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок, его трудно увидеть. Это не то же самое, что и чувственный ум. Все хотят увидеть этот ум. Тех, кто двигает руками и ногами с помощью света этого ума, столько, сколько песчинок на берегах Ганга. Но спроси их. Они ничего не могут объяснить. Они похожи на марионеток. Они могут использовать этот ум. Почему они не видят это?
Сия: Транссознание – это трансформация сознания, трансцендентальное, то есть запредельное его состояние.
транссознание –
не метафизическое представление о высшем,
как о запредельной реальности существования
и не навязывание ничего, что могло бы с помощью веры или гипноза
ввести сознание в измененное состояние.
наоборот, транссознание отбрасывает
все виды воздействий и обу слов ленности,
выводит вас
из состояния запрограммированности.
трансформация сознания – это возможность ума
в реальность упасть,
ничего не навязывая ей.
реальностью себя осознать,
не умом, не психологией,
а совершенным безмолвием,
чтобы узнать, что в вашем уме,
на самом его дне
есть только ничто – трансцендентальное Сознание
в его глубине.
Бодхидхарма:
Наша природа – это ум. И ум – это наша природа. Эта природа та же самая, как ум всех Будд. Будды прошлого и будущего только передают этот ум.
Вне этого ума нет нигде никакого Будды. Но введенные в заблуждение люди не понимают, что их собственный ум – это Будда. Они продолжают искать снаружи. Они никогда не останавливаются, призывая Будд или поклоняясь Буддам и интересуясь: «Где Будда?» Не потворствуйте такими иллюзиями. Только знайте ваш ум. Вне вашего ума нет другого Будды. Сутры говорят: «Все, у чего есть форма, – это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и Будда». Ваш ум – это Будда. Не используйте Будду для поклонения Будде.
Даже если перед вами неожиданно появляется Будда или Бодхисаттва, вам не нужно почитать их. Этот ум пустой, он не содержит формы. Лишь дьяволы держатся за видимое. Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают. А те, кто знают, не поклоняются. Поклоняясь, вы подпадаете под чары дьяволов. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы Будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш ум изначально чист. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видимое иллюзорно. Не держитесь за видимое.
Гермес Трисмегист:
Пустое всё! Но Мы, от Века,
Из Шуньи лепим Человека.
Забавно результат Нам Свой увидеть,
Когда из Человека Шунья выйдет.
Сия:
когда вы соприкасаетесь с собой,
реально вы соприкасаетесь с пустотой.
пустота – ваша истинная природа,
в ней суть всего существования.
не в стенках пустого сосуда
его истинное содержание.
ваше физическое тело – пустота,
как в оболочку, в его форму заключенная,
в глубине вы – тело света всегда,
как пустое и чистое небо синевой просветленное,
лишь тогда вы узнаете себя
пустотой чистого неба сознания,
когда проникнете сквозь своё «Я»,
то есть пройдете через стену тела знания.
Бодхидхарма:
Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете передать это другому. То, что знает лишь Татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно. Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их ум пуст.
Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за видимость сущего. Если вы знаете, что все исходит из ума, то ни к чему не привязываетесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным.
Сия: Путь без Пути!
невозможно достичь посредством пути
то, что есть.
того, кем ты уже являешься нельзя найти.
ты уже здесь!
чтобы идти,
должно быть место для прошлого.
как быть?
самость забыть,
вспомнить кто я,
то есть, узнать себя.
поиск Бога – иллюзия!
Бог вездесущ.
нужно видение обрести.
как слепой, ставши на Путь
может солнце найти?
никак!
настоящий вопрос в тебе.
нужно просто открыть глаза,
чтобы обнаружить Бога везде,
как все это существование в нас.
не блаженство нужно искать,
а способ прозрения глаз.
Бодхидхарма:
Тысячи его сутр и шастр – это всего лишь цифра для чистого ума. Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях? Высшая Истина находится за пределами слов.
Учения – это слова, а не Путь.
Сия:
на протяжении веков
священники жили за счет тарабарских слов,
которые произносились
подчеркнуто торжественно и серьезно.
создавалось впечатление,
что произнесенное имеет большое значение.
но ничего с тех пор не случилось.
человечество
от невежества так и не освободилось.
ничего не произошло через концепции Бога, Небес, Святого Духа, Пустоты,
люди так и остались нерелигиозными.
более того, чем более они верили в тарабарские слова,
тем более тупой у них становилась голова.
вы не можете найти религию нигде,
только подарить ее себе.
Бодхидхарма:
У Пути нет слов. Слова – это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно дворцы это или телеги, лесистые парки или львы на берегу озера. Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия. Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и проницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему Телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.
Сия:
слова очень эластичны,
в них нет устоявшихся смыслов.
благодаря своей подвижности,
они обладают невероятной гибкостью.
именно вы вкладываете смысл в слова,
по-своему их понимая.
лишь в вашем сознании они всегда
свой смысл обретают.
вам не нужно погружаться в слова.
в словах истина не живет.
она в том,
кто слова осознает?!
поэтому погружайтесь в себя,
в свое субъективное сознание,
чтобы осознанность стала
единственным в вашей осознанности содержанием.
наступит момент полного исчезновения вас
в осознанности,
в здесь и сейчас.
Сия:
слова – это буквы переставленные местами,
сведенные в предложения.
вы говорите словами,
но не осознаете их назначения.
истины нет в словах!
слова – внешнее, вымышленное, прах.
просто язык, грамматика, текст,
условные обозначения, создающие контекст
для передачи содержания
втиснутого в слова понимания.
истина не в словах,
она между слов, между строк, в интервалах.
чтобы ее осознать,
нужно молчать,
слушать паузы между словами,
смотреть внутренними глазами
из запредельной глубины сознания
без содержания
слов,
свидетельствуя беззвучие звуков.
единственный аргумент для ума – слова,
ибо для него жить – слова творить от ума и не от ума.
сами слова – иллюзия, спору нет!
но как узнать, что в них сознания свет?
в сущности, никак невозможно это узнать
лишь в свете сознания пребывать.
поскольку слова, как аргумент, вложенный в уста
похож на кончик хвоста
исчезнувшего дракона,
которого бесспорно
оказывается вполне достаточно,
чтобы вытащить дракона обратно.
поскольку, даже один раз произнесенные слова
становятся бесспорным достоянием ума.
Сия: Мастер – не слова
что можно словами передать,
если их единственное предназначение – истину подменять,
именно благодаря словам истина искажается:
первый раз, когда вы ее втискиваете в слова,
второй раз – когда слова вами воспринимаются.
то есть, преступление против истины дважды совершается –
исказив истину словами, вы продолжаете ее искажать
тем, что позволяете в словах истину искать.
когда вы осознанны, безмолвны и способны понимать,
тогда нет необходимости даже одно слово применять.
для того же, кто не пережил реальность,
слова – смерть, иллюзия, виртуальность.
они делают слепым его.
слова – это способ не видеть ничего,
то есть, в бессознательности быть.
поэтому, чтобы истину вам открыть,
нужно без слов, напрямую себя пережить,
иначе от бремени слов вам себя не освободить.
теперь, как свидетельствующий словами в безмолвии умри.
слов не говори!
не втискивай истину в слова,
если ты ее переживал.
ну а если нет,
тем более не передавай словами бред!
__
лучше в кости, плоть и кровь превратиться тебе,
чем словами оставаться в уме.
Бодхидхарма: Движение – это функция ума, и его функция – движение.
Этот ум – не где-нибудь вне материального тела, что от четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не имеет никакого сознания. Тело не имеет никакой природы, подобно растению или камню. Так как же оно двигается? Это – движущийся ум.
Язык и поведение, понимание и представление – все это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – его функция. Вне движения нет никакого ума, и кроме ума нет никакого движения. Но движение – не ум. И ум – не движение. Движение в сути без ума. И ум изначально неподвижен. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет никакого ума для движения, что существует отдельно от него, и никакого движения для ума, что существует отдельно от него. Движение – это функция ума, и его функция – движение. Ум никогда не движется, не действует, потому что суть его действий – пустота. А пустота в основе своей неподвижная. Движение то же самое, что и ум. Но ум, по сути, неподвижен.
По этой причине сутры велят нам двигаться, не двигаясь, путешествовать, не путешествуя, видеть, не видя, смеяться, не смеясь, слышать, не слыша, знать, не зная, быть счастливым без счастья, идти не идя, стоять, не стоя. И сутры говорят: «Выйдите за пределы языка. Выйдите за пределы мышления». В сущности, наблюдение, слушание и знание абсолютно пусты. Ваш гнев, радость или боль походят на марионеток. Вы ищете, но вы ничего не находите.
Сия:
прежде, чем на путь Истины стать,
нужно перестать искать,
позволить своему уму осознавать,
что его заставляет различать и выбирать,
то есть искать?
рожденные мыслями убеждения,
порождают действия и движения!
поэтому,
как только вы прекратите искать,
в тот же момент мысли перестанут существовать.
родится видение непредубежденных глаз,
мир обернется истинной в вас.
вы увидите то, что есть.
истинно истина одна здесь!
за всяким движением – неподвижность.
за действием – бездействие.
ничто(небытие) обитает внутри бытия,
как истинное бытие.
_
как войти в ничто?
увидеть того, кто видит в тебе и что!
видимое – форма, действие, бытие;
видящий – сознание;
видение – бесформенное, бездействие, небытие,
ничто – транссознание.
не думай о случившемся,
не думай о цели.
каждый миг – цель сама в себе
двигайся ради радости движения –
единственной цели присущей тебе.
в любом действии скрыто желание,
не зависимо от того,
бессознательно действие
или обдумано оно.
действие – это и есть желание!
поэтому, если ты желаешь Любовь обрести,
само желание
станет препятствием на твоем пути.
Ошо о Бодхидхарме:
Бодхидхарма – это жила чистого золота. Исключение составляют две вещи, на которые он постоянно делает акцент. Это человек, которого нужно слушать, понимать и как можно глубже поглощать сердцем. Но нужно также помнить о двух моментах.
Интересно, почему современники Бодхидхармы не указали ему на эти две ошибки. Я думаю, что поводом к такому поведению его современников был сильный характер этого мастера, он был обостренно индивидуалистичным, требуя от окружавших его людей ощущать полное безмолвие. Должно быть, его сила изливалась на людей. Его недостатки настолько очевидны, что не может быть такого, чтобы их никто не заметил.
Сам Бодхидхарма достиг своего высшего цветения, он пришел домой. И для него уже не важно, что по дороге он несколько раз сбился с пути, ведь он всегда возвращался. На Востоке есть древняя пословица, гласящая о том, что, если кто-то заблудился утром, а вечером вернулся домой, то его уже нельзя считать заблудившимся.
Для спонтанных людей совершенно естественно иногда сбиваться с пути, потому что они не идут по готовой дороге. Они не похожи на поезда, которые все время едут по одним и тем же рельсам. Они больше похожи на бурные реки, у которых нет направления, которые не подчиняются картам. Река набирает силу далеко в Гималаях и начинает свое путешествие с гор в долины, на равнины, она постоянно движется во всех направлениях, но в конечном итоге она впадает в океан. Кто знает, прежде чем достичь океана, она могла сделать несколько ненужных шагов, которых могла бы и избежать.
Когда человек достиг, он почти забывает, празднуя, о долгом путешествии, о долгом поиске в самопознании. Возможно, это и есть причина того, почему Бодхидхарма не видит эти две простые ошибки. Если не принимать во внимание эти две ошибки, то каждое его слово абсолютно искренно и подлинно. Это не слово знаний, а излияние невинности. Он не говорит, он проявляет перед вами все свое существо.
Но мне нужно предупредить вас о наличии этих двух моментов. Первый момент – это его постоянное неприятие архат. А второй момент... Сначала я думал, что эту ошибку совершал ученик, но она повторяется так часто, что вполне возможно, что ошибался не ученик, а сам Бодхидхарма неправильно используя слово «ум».
В западных языках есть лишь одно слово для понятий «ум» и «не-ум», поэтому теософы и христианские ученые выдумали некий способ: они используют маленькую букву «у» для обыкновенного человеческого ума, а для вселенского ума, эквивалентного не-уму, они используют
заглавную букву «У». Разумеется, вселенский ум – это не ваш ум. В том, что касается вас, стоит уму исчезнуть, как вы входите в состояние не-ума. В этом отношении сутры Бодхидхармы нужно исправлять.