Прославление Верховного Господа – конечная цель всего знания явленного в писаниях.
Если человек понял эту цель, тогда всё, что он говорит, будет истинным.
Я сделаю так, что все ваши слова будут истинными, чтобы вы ни сказали.
Тот, кто видит, как все связано с Кришной, не может сказать ничего, помимо истины, потому что Кришна подсказывает ему из сердца, что он должен говорить. Такой человек уже понял все писания.''
(Шри Чайтанйа-Бхагавата. Стр.162-171)
'' Господь Вишвамбхара, Верховная Абсолютная Истина, воплощает в Себе трансцендентный звук, поэтому, чтобы Он ни сказал – это истина. Находясь в трансе Он раскрывал абсолютное знание. Каждое Его слово было связано с Верховным Господом Кришной.''
(Гауранга – 1. Стр.274 – 278)
Трансцендентный звук несёт в себе знание о Самом Господе, Его именах, качествах, атрибутах, обители, окружении, творении и т.д.
Звуки сочетаясь образуют буквы, буквы сочетаясь образуют слова.
Следовательно:
В СЛОВАХ ЗАКЛЮЧЕНО ВСЁ ЗНАНИЕ О ВЕРХОВНОЙ ЛИЧНОСТИ
ШРИ КРИШНЕ
Текст 5.2. Вторичная функция слов.
'' По ведическим представлениям, передача обыденных понятий является лишь вторичной функцией слов. Изначально язык имеет трансцендентный смысл. ''
(Тень и реальность. Стр.156.)
наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате гйанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре на чарпитам карма йад апй акаранам
Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекате-льно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности - по природе преходящей и болезненной от начала до конца - если она не используется в преданном служении Господу?
КОММЕНТАРИЙ:
В приведенном выше высказывании осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения?
Такое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели - совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди, мучительна либо в начале, либо в конце. Она может принести хорошие плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. "Бхагавад-гита" тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся любой кармической деятельностью является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей.
(Шр.Бх.1.5.12)
Текст 5.3. Каждое слово связано с Кришной.
Поэтому, исходя из всего ранее изложенного, мы можем рассматривать каждое слово, как минимум, с уровня следующих позиций:
1. С позиции вторичной функции слов.
2. С позиции трансцендентного смысла слов.
3. С позиции абсолютного знания:
а. Самбандха-гйаны - что за знание скрыто в слове.
б. Абхидейи - какой метод даёт слово.
в. Прайоджаны - какую цель указывает слово.
4. С позиции преданного служения Господу.
5. С позиции деятельности Господа.
6. С позиции качеств Господа.
7. С позиции имён Господа.
Эти позиции можно продолжать до бесконечности. Ученики Господа Чайтанйи сказали Ему однажды так: ''Все последние десять дней Ты объяснял смысл слов и афоризмов, описывая процесс преданного служения Господу Кришне и славу святого Имени. С Твоей глубокой эрудицией Ты можешь объяснить неисчерпаемые значения слов.''
(Гауранга – 1. Стр.283.)
'' Господь Гауранга постоянно повторял в великом экстазе имя Господа Кришны. Чтобы Он ни начал объяснять, смысл каждого слова, Он связывал с Кришной, все Его толкования описывали Кришну.''
(Гауранга –1.стр.278)
Каждое слово является откровением, ибо оно раскрывает нам тайное из тайных, сокровенное из сокровенных – знание о Самом Верховном Господе Шри Кришне. О Его именах, качествах, атрибутах, обители, творении, преданных, играх и т.д.
ОТКРОВЕНИЕ – ЭТО ТО, ЧТО ОТКРЫВАЕТ ИСТИНУ, ВНОСИТ ЯСНОСТЬ, ДАЕТ ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ГЛУБОКОЕ ПОНИМАНИЕ.
Текст 5.4.Объяснение слов
Пример 1
Разгневанный Хираньякашипу употребил по отношению к своему сыну-вайшнаву, Прахладе, слово «дурвинита », которое означает «невоспитанный», «бескультурный», «наглый». Но Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру по милости богини знания Сарасвати открылось совсем иное значение этого слова. Он говорит, что первая часть – дух – относится к материальному миру. Это подтверждает Господь Кришна в “Бхагавад-гите”, где Он называет материальный мир духкхалайам, полным страданий. Ви означает вишеша, «специально, с особой целью», а нита означает «приведенный». По милости Верховного Господа Махараджа Прахлада был специально послан в материальный мир, чтобы объяснить людям, как выбраться из сетей мирского бытия Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово мандатман означает то же, что и манда: «очень плохой» или «очень медлительный в духовной жизни». В “Шримад-Бхагаватам” (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа. Махараджа Прахлада – наставник всех дурных душ (манда), тех, что пребывают под властью майи. Он приносит великое благо ленивым и глупым живым существам, обитающим в материальном мире.
Таким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал словам Хираньякашипу очень интересное толкование, объяснив их с точки зрения богини Сарасвати, матери знания.
Пример 2.
айам ту лока-паланам йашо-гхно нирапатрапах
садбхир ачаритах пантха йена стабдхена душитах
Шива запятнал доброе имя правителей вселенной и попрал все правила, которым следуют благовоспитанные люди. Он потерял всякий стыд и потому не умеет вести себя.
КОММЕНТАРИЙ:
Дакша хотел убедить великих мудрецов, собравшихся на жертвоприношение, что Шива, будучи одним из полубогов, своим неумением себя вести запятнал репутацию всех полу-
богов. Однако слова, которые Дакша употреблял, понося Господа Шиву, можно также истолковать по-другому, в положительном смысле. Так, например, он назвал Шиву йашо-гхна, что значит =тот, кто бросает тень на репутацию=.
Но это же слово может означать, что его слава затмевает славу всех прочих живых существ.
Другое слово, которое употребил Дакша - нирапатрапа, тоже имеет два значения. Первое - =потерявший стыд=, а второе - =покровитель тех, у кого нет иного прибежища=. Господа Шиву часто называют повелителем бхутов, низших живых существ. Они принимают покровительство Господа Шивы, так как он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его называют Ашутошей. Он принимает под свое покровительство всех, кто не способен служить другим полубогам или Вишну. Следовательно, слово нирапатрапа может указывать также на это. ШБ.4.2.10
Текст 5.5.Слово и жизнь.
опубликовано в The Harmonist (Шри Саджджана-тошани) под редакцией Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами, vol. XXV No.8, январь 1928 г., 441 год Чаитанйа-эры
Проповедник Слова Бога не из тех, кто исповедует преданность Богу на словах, но не исповедует ее своей жизнью. Использование речи в обсуждении религии только тогда достигает высоты служения Богу, когда слова исходят из сердца, чистого преданностью трансцендентной Реальности. Здесь и пролегает основное различие между наемным проповедником и честным пастырем.
Пандит Джагадананда, один из ближайших спутников Шриман Махапрабху, выразил его так:
“Просто повторение слов „Я принадлежу Гауре” не даст ничего. Желанных плодов можно достичь, только приняв образ жизни и мировоззрение Гауры.”
На основании того, что Махапрабху и Писания называют повторение Имени Кришны путем к единственной истинной цели жизни, нам не следует делать вывод, что произно-сить Имя своим языком вполне достаточно, а слушать дальнейшие объяснения от Маха-прабху и Шастр необязательно.
Если новоначальный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, за недостатком необходимого отношения к миру он не сможет воспевать Имя правильным образом.
Тогда, согласно Пандиту Джагадананде, его единственным приобретением так и останется произношение Имени языком и губами. Подобное произношение будет не чем иным, как обычным звуком, что, согласно Писаниям, является преступлением против Имени и, вместо благословений, принесет виновному только вред.
Однако, если, воспевая Имя, мы будем следовать правилам жизни и мировоззрению Махапрабху, мы сумеем тем самым достичь высшей цели человеческой жизни -служения Богу. Поэтому речь, также как и другие органы чувств, может быть задействована в служении Богу только так, как это указано в Писаниях.
Если РЕЧЬ используют не так, как учат Шастры, Слово Бога отказывается явиться на устах, и те, кто выслушивают звуки, издаваемые таким оратором, который сам не понимает учения Шастр или не следует ему, внимают не Слову Бога, а пустым высказываниям греховного существа, не имеющего абсолютно никакого права проповедовать послание Бога.
В проповеди Слова Бога язык не может быть независим от жизни. Все современные заблуждения по этому вопросу происходят из представления о Святом Имени как о наборе букв из алфавита, который произносят, как любое обычное слово. Те люди, которые отрицают особую святость Имени Бога перед обычными словами, имели бы все основания держаться такого мнения, если бы разницы между Святым Именем и обычным словом не существовало. Однако в действительности, как учат тому Шастры, Святое Имя не имеет ничего общего с обычными словами и не может быть произнесено просто по усмотрению говорящего, как это возможно с обычными словами. Святое Имя тождественно Самому Богу. Оно трансцендентно.
В начале Бог являет Себя в чистом сердце и оттуда приходит на язык в Образе Святого Имени. После того, как Святое Имя явило Себя на языке, Святые Облик, Качества и Деяния Всевышнего Господа проявляют Себя в сознании Преданного и тот становится полномочным проповедовать Слово Бога другим.
ПОТОМУ БЕЗУПРЕЧНО ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ СЛУЖИТ НЕПРЕЛОЖНОЙ ПРЕДПОСЫЛКОЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫСЛОВО БОГА ЯВИЛОСЬ НА УСТАХ ПРОПОВЕДНИКА.
В проповеди язык никоим образом не может быть отделен от жизни. Богу служат освященным умом через органы чувств. Язык - только один из органов чувств. Как только служение Господу становится возможным для одного органа чувств, немедленно и безусловно оно делается возможным для всех остальных, и вся жизнь Преданного превращается в одно непрерывное служение Господу.
Поскольку для новоначального понять Шастры, описывающие трансцендентный мир, невозможно, СЛУШАНИЕ СЛОВА БОГА ИЗ УСТ ПРЕДАННОГО есть самая первая необходимость для любого, кто желает достичь служения Богу. Стоит такому слушанию стать совершенным, и ум становится чист и способен, по милости Бога, служить Ему всеми органами чувств. Не существует разницы между служением Богу своим языком и служением Ему любым другим органом чувств.
“Ачарйа” - термин, которым Шастры определяют духовного учителя,—буквально означает того, кто исповедует религию своей жизнью. Никто не может быть учителем религии, не поступая в соответствии с принципами, которым он учит.
В европейских языках не существует слова для точного перевода понятия “Ачарйа”. Сам Шриман Махапрабху сказал, что
“ТОТ, КТО НЕ СЛЕДУЕТ РЕЛИГИИ В СВОЕЙ ЖИЗНИ, НЕ МОЖЕТ УЧИТЬ ЕЙ”. ПРОПОВЕДЬ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА РЕЛИГИЯ ПОЛНОСТЬЮ ЗАПОЛНИЛА СОБОЙ ЖИЗНЬ.
Религия есть служение Богу. В таком служении теория есть практика и практика есть теория. Одно неотделимо от другого. В служении Господу присутствует равноценное многообразие. Каждый из Преданных одновременно и проповедует и исповедует вечную религию—служение Господу. Все они - величайшие и единственные благодетели мира.
По этой причине те, кто настаивает, что проповедь Слова Бога возможна для находящихся в греховном состоянии, имеют совершенно ложные представления о заключениях Писаний. Проповедь Слова Бога является делом Ачарйи, который следует всему, что проповедует.
Ачарйей достоин называться только тот, кто во всех отношениях достиг сознательного служения Господу.
Только тот, кто сам совершенно утвердился в благодати, может протянуть руку помощи своим братьям, оказавшимся в падшем положении. Тот, кто полномочен наставлять других о природе Бога, должен сам принадлежать трансцендентному миру. На трансцендентном плане не может быть ничего мирского. Тот, кто движется на духовном плане, абсолютно свободен ото всех материальных пристрастий.
Предпочтение, которое оказывается слушанию и проповеди перед другими видами преданного служения Богу, объясняются их особой пригодностью для падших джив. Физические чувства не в состоянии непосредственно воспринимать трансцендентную Реальность. Из всех инструментов приобретения знания, находящихся в распоряжении падшей дживы, только ум и слух способны сознавать предмет познания, не соприкасаясь с ним непосредственно, как того требуют все остальные органы чувств. Именно эта особенность делает ум и слух пригодными к восприятию трансцендентной Реальности, недоступной непосредственному опыту физических чувств. Слух сообщается с Реальностью через посредство звука.
Обычные звуки, которые всегда относятся к объектам этого мира, передают информацию, в подлинности которой можно удостовериться, непосредственно исследовав сами объекты одним, несколькими или всеми органами чувств. Эти звуки берут свое начало и исчезают в материальном пространстве. Кроме того, эти звуки отличны от объектов, которые они обозначают. Звуки, относящиеся к существам трансцендентного мира, имеют совершенно иную природу. Существа, которых они описывают, находятся за пределами этого материального мира, а значит, в этом случае проверить информацию, относящуюся к ним, с помощью других органов чувств невозможно. Более того, различия между такими звуками и описываемыми ими существами не существует, тождество между ними совершенно. Такие звуки, равно как и существа, на которых они указывают, вечны и безграничны, что категорически разнит их с обычными звуками, существование которых временно и ограниченно.
В действительности,
Слово Бога и обычные слова отличаются друг от друга везде и во всем. Для находящегося в греховном состоянии их различие неуловимо. Но оно, тем не менее, реально, и именно радикальность этого различия делает решительно невозможным для существа в состоянии греха быть проповедником Слова Бога. Слово Бога есть Сам Бог, оно по Собственной воле являет Себя на языке того, кто полностью свободен от греха и без остатка предает себя Святым Стопам Всевышнего Господа.
Служение Богу—единственная истинная цель жизни. Оно становится достижимым для греховных джив через поступенчатый процесс, где первой из ступеней является неосознанное, случайное общение с Преданными Бога, являющимися в этот мир, чтобы помочь падшим дживам. Такое общение с Преданными Бога привлекает на падшую дживу милость Бога, благодаря которой у нее возникает желание внимать Слову Бога из святых уст Преданных—следующая ступень на ее пути. Стоит ей начать слушать Слово Бога, как в ней поднимается сознание трансцендентной Реальности, и, слушая и слушая без перерыва, она постепенно достигает сознательного служения Богу—подлинного summum bonum человеческого существования. Достигшие этой цели неизбежно и без отдельных на то усилий избавляются ото всех материальных привязанностей в качестве побочного результата.
Следовательно,
МНЕНИЕ О ТОМ, ЧТО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, НЕСВОБОДНОГО ОТ ГРЕХА, ВОЗМОЖНО ПРОПОВЕДОВАТЬ СЛОВО БОГА, ПРОТИВОРЕЧИТ ВСЕМ ЗАКЛЮЧЕНИЯМ ШАСТР. В ПРОПОВЕДИ СЛОВА БОГА СЛОВА ДОЛЖНЫОБЯЗАТЕЛЬНО БЫТЬ ЕДИНЫС ЖИЗНЬЮ.
Тело Преданного Бога, по причине его полного самопредания Богу, становится духовно как Богова собственность. Жизнь Преданного всецело посвящена служению трансцендентной Реальности и ничему иному. Она абсолютно свободна от малейшей тени мирского.
Вполне естественно, что живущие в грехе оказываются не в состоянии осознать такую трансцендентную чистоту Преданного Богу. Они могут даже посчитать, что он ничем не лучше заблудшего смертного, поглощенного рядовыми мирскими заботами. В своем невежестве они могут также пуститься в суждения о жизни Преданного по заурядным меркам этого мира и даже заметить в нем ту же разницу между словами и жизнью, что очевидна в их собственном случае или в случае псевдопроповедников Слова Бога.
Но это поистине тяжелейшее заблуждение, а равно и преступление против Преданных Бога, которое может быть прощено только теми, против кого оно совершено, ибо такова воля Самого Бога, явленная Им в Писаниях.
Текст 5.6. Шримад-Бхагаватам
это совершенное описание совершенной Личности Бога.
атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах
урукрамасйакхила-бандха-муктайе самадхинанусмара тад-вичештитам
О Вйасадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства.
КОММЕНТАРИЙ:
Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней.
Шри Нарада Риши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вйасадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить из любого рабства. Шрила Вйасадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны все видеть в истинном свете. Шрила Вйасадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности.
Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вйасадева или Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В "Бхагавад-гите" говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля - только крохотная частица материального мира.
В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений.
Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. "Бхагавад-гита" - это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вйасадевой, а "Шримад-Бхагаватам" - трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, "Шримад- Бхагаватам" призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства.
Трансцендентные игры Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вйасадева и его истинные представители, полностью погруженные в трансцендентное любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет.
Описания "Бхагаватам" столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вйасадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств - Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога.
Итак, "Шримад-Бхагаватам" - это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вйасадевой, составителем Вед.
(Шр.Бх.1.5.13)
ГЛАВА 6.
ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ НЕКОТОРЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ
Текст 6.1. Сказка ложь – да в ней намек.
“Шрила Прабхупада однажды сказал: «Пока не увидишь внутренний смысл произведения, не нужно переходить к другому».”
Материалисты говорят: “Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок”.
Каждая сказка имеет свой внутренний смысл, который скрыт даже от самого автора, если он материалист. Материалисты подразумевают под намеком, в основном, нравственно-моральный смысл, который им ближе, и опускают внутренний, трансцендентный смысл, о котором они практически не имеют никакого понятия.
Сейчас мы рассмотрим некоторые сказочные произведения с ведической позиции, раскрывая их скрытый, внутренний трансцендентный смысл.
Само слово «произведение» буквально означает следующее:
ПРОИЗВЕДЕНИЕ – про – из – веде – ние про Веды, из Вед.
Текст 6.2. Сказка о гадком утенке.
Г.Х. АНДЕРСЕН
Эту сказку, по ее внутреннему трансцендентному смыслу, можно отнести к произведению, раскрывающему путь становления духовной личности. В ней показан, полный трудностей, поиск Истины, приведший ищущего на путь духовного становления, который проходят искренние души в поисках истины о своем «я», смысле жизни и Господе.
Материальный мир, где рождается живое существо, сравнивается в этой сказке со скотным двором, в котором каждый заботится о собственном благополучии. Единственные потребности обитателей этого мира – сон, еда, оборона и размножение. Их миропонимание ограничено забором, которым огражден их скотный двор и за который они боятся заглянуть. Так и живое существо, попав в этот мир, ограничивается рамками телесной концепции, за пределы которой оно не желает выходить. Всякое отклонение от этих рамок рассматривается как ненормальность, и каждый, уважающий себя «ограниченный», считает своим долгом наставить на путь «истины» такого «ненормального», в данном случае гадкого утенка.
Появившись в этом материальном мире, с багажом предыдущей духовной реализации, он сразу обращает на себя внимание его обитателей. Его поведение и качества, не вписываясь в привычные стереотипы этого мира, вызывают у его обитателей внутреннее раздражение, переходящее в открытую неприязнь. Видя такое отношение к себе, гадкий утенок интуитивно начинает понимать, что он чем-то отличается от других жителей скотного двора. Но он никак не может понять, в чем же заключается это отличие.
С самого раннего детства, гадкий утенок, начинает задавать вопросы: “ Кто я? Может я индюшонок? А может быть я утенок или цыпленок? Или кто-то другой? Как мне узнать об этом? У кого спросить? Пытаясь получить ответы на свои вопросы, он подходит с ними к «уважаемым» членам скотного двора (этого мира). Не зная ответы на его вопросы, они попросту начинают гнать его от себя. И вместо истины, гадкий утенок, получает пинки, щипки и подзатыльники.
Со временем он становится чуждым этому обществу, потому что живет не по их законам, а проявляет доброту, заботу о других, самоотречение. Эти качества не присущи обитателям скотного двора, где царит зависть, жадность, стремление жить за счет других, насилие и т.д. Все это приводит к тому, что общество отвергает его, и он становится изгоем. Гадкий утенок вынужден покинуть это общество и отправиться на поиски истины.
В своих поисках он встречается с различными обитателями этого мира: с самодовольными гусаками, глупой курицей, напыщенным котом, которые олицетворяют собой раз-личные уровни сознания. Смысл жизни они видят в сексуальных наслаждениях, в тупой однообразной работе, в умении показать себя значимыми и просвещенными. Но и они не смогли дать гадкому утенку достойных ответов на его вопросы, а их взгляды на Истину не принесли ему никакого удовлетворения.
Находясь в таком мучительном поиске Истины, он нигде не встречал достойных личностей, которые могли бы указать ему путь к ней. И вот однажды, он увидел необыкновенных живых существ – белых лебедей, которые летели по осеннему небу. Их спокойный, уверенный полет, плавные, размеренные взмахи крыльев и белый цвет их одеяний, символизирующий чистоту и одухотворенность, выглядели необычно на фоне серого неба. Они казались неземными существами, спустившимися из-за облачных высот. Сияние чистоты и умиротворенности исходило из них. Все это так поразило его до самой глубины души настолько, что от восторга переполнявшего его, он стал кричать как безумный. Он не знал, кто они такие, откуда они и куда направляются, но это и не волновало его. Страстное желание находиться рядом с ними, быть одним из них, захлестнуло его. Он сразу полюбил их так, как никогда не любил никого на свете.
Эта мимолетная встреча оставила неизгладимый след в его сердце, и с этого времени, где бы он ни был, он всегда вспоминал этих необыкновенных существ. И настолько сильным было впечатление от этой встречи, что он полностью прекратил свое общение с обитателями этого мира.
Прошло много времени с тех пор, как он стал вести уединенный образ жизни. За это время много трудностей выпало на его долю, которые он терпеливо переносил. Он вырос, внешне и внутренне преобразился. Постоянная медитация на белых лебедей, помогла развить в нем такие же качества, как и у них. И когда он был готов к встрече с ними, по воле Господа, место его жительства посетили белые лебеди. Они приняли его в свою семью. Так состоялась первая встреча и знакомство с этими удивительными созданиями, одним из которых стал и он сам. Общение с ними раскрыло перед ним свет Истины, и теперь он знал, кто он и в чем заключается смысл его существования.
Внутренний, трансцендентный смысл этого произведения прославляет чистых преданных Господа – парамахамс (белых лебедей), миг общения, с которыми очищает существование живого существа и пробуждает его духовную природу.
Текст 6.3. Волшебник изумрудного города.
А. ВОЛКОВ
Однажды один из духовных учителей ИСККОН стал задавать вопросы новеньким прихожанам, пришедшим на воскресную программу в храм. Он спросил их: “Вам понравилась служба Божествам?” Они сказали: “Да”.
Тогда он спросил их: “А киртан, лекция, прасад вам понравились?” Они ответили: “Да”. – А преданные вам понравились? Прихожане опять ответили утвердительно. И тогда духовный учитель спросил их: “Если вам все понравилось, то почему вы уходите отсюда?” Прихожане на это ничего не могли ответить.
Так вот, в этой сказке, есть один очень интересный момент, раскрывающий причину ухода людей, из духовной атмосферы храма домой, в мирскую жизнь.
Описание волшебной страны, куда попадает героиня этой сказки, схоже с описанием Вайкунтхи в духовном мире. Там всегда было лето, цвели очень красивые цветы, все деревья плодоносили, текли речки с чистой прозрачной водой. Животные, птицы и даже неодушевленные предметы разговаривали на человеческом языке. После ряда приключений, Элли, главная героиня сказки, встретилась с доброй волшебницей Виллиной. И дальше ситуация с Элли поразительно напоминает вышеприведенную ситуацию с духовным учителем и прихожанами. Виллина стала спрашивать Элли, понравилась ли ей волшебная страна, и та ответила утвердительно. Тогда Виллина сказала ей: “У тебя такие замечательные друзья и тебе, наверное, жалко будет с ними расставаться?” И Элли ответила: “Да”. – Тогда оставайся здесь навсегда. Но Элли ответила: “Здесь все прекрасно, но я хочу домой”.
И дальше добавила:
“ЕСЛИ БЫВЫТОЛЬКО ВИДЕЛИ НАШ СКОТНЫЙ ДВОР”.
Эта ее последняя фраза сразу показала уровень сознания живого существа, для которого скотный двор или материальный мир, гораздо ближе, чем волшебный или духовный мир. Привязанность к материальному миру и является причиной отсутствия стремления к духовной жизни.
И человек, которому дают знание о духовном мире, говорит: “Да, это все хорошо, но мне милее мой скотный двор”.
Текст 6.4. Незнайка на луне.
А.НОСОВ
Однажды Незнайка попал на луну. И там было одно место, которое называлось «остров дураков». На этом острове сплошные развлечения. Там никто не работает, делают, что хотят, никто ничего им не запрещает. Ешь, пей, веселись, смотри кино, спи, словом делай все, что тебе нравится. Не надо задумываться для чего ты, кто ты, зачем ты. Живешь как животное, руководствуясь только чувствами. И такая жизнь продолжается до тех пор, пока жители этого острова, действительно не становятся животными. Они опускаются на четвереньки обрастают шерстью, становясь ослами и баранами, которые кроме «бе» и «ме» ничего уже сказать не могут.
В стране, где находится «остров дураков» есть специальная служба, разыскивающая по всей ее территории людей, стремящихся к неограниченным чувственным наслаждениям. Найдя таких, она отправляет их на этот остров, откуда им практически невозможно выбраться. Став животными, они забывают о своей жизни в другом мире. И теперь кроме страданий они ничего уже не испытывают. Влача свое жалкое существование, они тупо работают день и ночь, получая за это клочок травы. И помочь им смог только тот, кто помнил о себе, как о жителе из другого мира.
Внутренний, трансцендентный смысл этой сказки заключается в том, что она раскрывает причину прихода живого существа в материальный мир. Как только живое существо, находясь в духовном мире, желает самонаслаждаться и устремляется к чувственным наслаждениям, Маха-майа, играющая роль такой спецслужбы, увлекает его в материальный мир. В этом мире ему позволяют делать все, что угодно, но в наказание он получает разные формы жизни, в том числе и животные. Из этого мира невозможно уйти самостоятельно. Живое существо утрачивает память о своей жизни в духовном мире. И помочь ему может только духовный учитель, знающий свое изначальное положение и Господа.
Текст 5.3. Значения некоторых слов.
Зло Труд
З – забвение Т- творческая
Л – любовных Р - разумная
О – отношений У - удовлетворяющая
Д – деятельность
Мы говорим:
1. Не видно ни зги 2. В основе всего лежит истина. 3. Исконно русская религия.
Что это означает?
1. НЕ ВИДНО НИ ЗГИ – не видно зажженного ги -- полная темнота в двух смыслах
а. отсутствие света. б. отсутствие знания – нет тех, кто совершает ягьи и передает
знания.
2. В ОСНОВЕ ВСЕГО ЛЕЖИТ ИСТИНА – в основе всего лежит Господь Вишну.
А. в основе всего материального творения лежит Маха-Вишну в причинном океане.
б. В основе нашего вселенского лотоса лежит Гарбходакашайа-Вишну.
Которые и есть Сама Истина.
3. ИСКОННО РУССКАЯ РЕЛИГИЯ - ИСККОН наша русская религия.
мы произносим слово исконно, как– исконна
ИСКОН--- ИСККОН
НА – наша
4. ДИКАРИ – не цивилизованный человек
есть понятие АДХИКАРА – квалификация, а ДХИКАРА- отсутствие квалификации.
В русском языке не произносится придыхательное Х, поэтому мы говорим: ДИКАРА
или дикари.
5. ПОКАЯНИЕ -
есть в санскрите понятие ПАКАЯНЫ– определенные жертвоприношения для
очищения. В разговорной речи мы произносим - пакаяние
Отсюда однокоренные слова – покаяться, раскаяться, закаяться, каяться. окаянный
6. БАЛАМУТ – большой глупец. Большой невежда.
БАЛА—сильный. большой
МУТ (д) – мудха – глупец, невежда
_________________________________________________________________________
7. СКАНДАЛ – конфликт, раздор, война.
От санскритского слова СКАНДА – командующий армией полубогов (бог войны).
_________________________________________________________________________
8. БАЛАБОЛ – большой говорун, сильный любитель поговорить.
БАЛА—сильный, большой.
БОЛ --- говорить. Петь.
Объяснение слов Шрилой прабхупадой.
Смерть – СМЕ на Р азличных Т ел.
Первое наставление =Бхагавад-гиты= гласит, что индивидуум (живое существо) не погибает со смертью тела, которое является всего лишь внешней оболочкой души, и каждый должен это знать. Как человек меняет старую одежду на новую, так и индивидуальное живое существо меняет свое тело, и подобная смена тела называется смертью.
Таким образом, смерть - это смена тела, происходящая в конце очередной жизни. (Шр.Бх. 2.1.15)
В обусловленном состоянии в момент смены тела, который люди называют смертью, живое существо забывает абсолютно все. (ШБ.2.4.22)
Дума – Д еятельность УМА
Ум нельзя уничтожить, так же как невозможно избавиться от желаний и перестать думать. Но чтобы развить в себе желание действовать ради духовного самоосознания, нужно качественно изменить характер деятельности ума. (Шр.Бх. 2.1.17)
Сознание – С остояние О сознания знания
Личность Бога Васудев – дает знание. Когда мы постигаем Господа, мы обретаем истинное знание.
,,Tогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием. ” (ШБ.3.26.21)
ЗЛО – З абвение Л юбовных О тношений.
Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Tак может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?
ШБ.3.31.15
Господь существовал до творения (нарайанах паро 'вйактат), поэтому слова, произнесен-
ные Господом, состоят из трансцендентных звуков. Разница между трансцендентными и материальными звуками (апракрита и пракрита) огромна. Физики могут изучать только звуки пракрита, вибрирующие в материальном небе, поэтому необходимо уяснить, что
никто во вселенной не в состоянии постичь смысл Вед, записанных символами, пока сверхъестественный звук (апракрита), нисходящийпо цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, отБрахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе и т.д., не вдохнет в него этознание.
Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры (гимны). Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание. Как явствует из
четвертой главы =Бхагавад-гиты=, изначальным духовным учителем является Сам Господь, и Его наставления передаются по цепи п