Вот у вас возникает печаль. Что вы обычно делаете, когда возникает печаль? У вас есть 5 совокупностей, которые составляют весь психофизический процесс:
тело,
чувство – приятное, неприятное и ни-приятное-ни-неприятное,
восприятие,
мысли
и сознание.
Когда возникает болезненное чувство, ваша привычная реакция такова, что вы пытаетесь с помощью мыслей изгнать это неприятное чувство. Но чем больше вы прилагаете усилий, тем сильнее становится чувство. Поэтому вместо этого нужно использовать 6Р. Вы видите эту мысль – отпустите её, позвольте ей жить своей жизнью. Расслабьтесь. Дальше вы видите чувство и сжатый вокруг него тесный кулачок ума. Никому не хочется иметь болезненное чувство. И даже не важно, физическое это чувство или умственное – вы всё равно действуете одинаковым образом: вы отпускаете это болезненное чувство, позволяете ему быть, расслабляетесь, вызываете улыбку и возвращаетесь к объекту медитации. А иногда в повседневной жизни вашим объектом медиации является улыбка же.
Но ваш ум может начать сопротивляться этой практике.
Иногда я говорю человеку, чтобы он пока не практиковал Любящую Доброту. Если человек не ощущает тёплого чувства в груди, я рекомендую ему перейти к Практике Прощения/Принятия. В этой практике мы учимся принимать – принимать тот факт, что у нас что-то не получается. Мы принимаем тот факт, что совершаем ошибки; мы принимаем тот факт, что нам что-то не нравится. И вот, когда вы начинаете практиковать медитацию прощения, ум начинает сопротивляться, он начинает говорить: «Всё это глупо, я не буду этого делать...» Вы применяете 6Р и к этим мыслям. Примите и тот факт, что ваш ум отвлекается, что он сопротивляется. И продолжайте, пока не почувствуете мощное облегчение. И вот тогда я вам скажу, что пришла пора для медитации Любящей Доброты.
Когда вы освободились от всех этих прошлых тяжёлых событий, чувств, которые довлеют над вами, тогда в вас «освободилось место» для практики Любящей Доброты.
Одна из причин, почему я так люблю учение Будды, заключается в том, что в нём вы никого не можете обвинить в своём собственном страдании. Вы должны сами отвечать за себя. Именно поэтому Будда и сказал Саччаке: забудь о большинстве, о других людях, они не знают, о чём мы говорим, – отвечай только сам за себя. Если вы причиняете себе боль, то нет никаких оправданий этому. И теперь вы просто учитесь отпускать эту боль. И это работает. Я гарантирую, что это работает. Потому что я сам через это прошёл, сам этот сделал и я знаю, что это работает.
Я уже говорю довольно долго... Есть ли у кого-то вопросы? Спрашивайте обо всём, что вам непонятно и что вы хотели бы узнать.
Участник:
- Что бы Вы порекомендовали от сонливости во время практики Метты?
Бханте:
- Усильте свой интерес к посыланию добрых чувств своему духовному другу. Этот интерес будет вас ободрять. Сядьте более прямо, чем обычно. Не двигайтесь. Даже если вам хочется подвигаться, всё равно не двигайтесь, а вместо этого наблюдайте, как возникает это желание, как это всё происходит. Именно в первые дни ретрита это происходит практически с каждым. Не сильно об этом беспокойтесь, по мере практики всё улучшится само собой.
Участник:
- Что делать, если не удаётся вызвать это тёплое чувство в груди?
Бханте:
- У вас есть дети? Вспомните то время, когда в первый раз взяли на руки своего ребёнка. Какое было чувство в тот момент? Вы чувствовали тепло и любовь в тот момент? Вот это чувство в себе и вызывайте, взращивайте его к себе. Мы поговорим об этом подробнее во время собеседования.
(Вопрос о жаре и духоте в зале.)
Бханте:
- Я рекомендую после обеда принять душ. Вы сразу взбодритесь. И откройте все окна. Можно включить вентилятор. Если уж совсем жарко, можно сесть в тени деревьев и медитировать там. Но принятие душа всегда работало в моём случае. В Бирме, например, намного жарче, чем здесь.
Участник:
- Бханте, почему метод 6Р не является волеизъявлением? Ведь это «я», мы даём себе команду: отпустить, расслабить и так далее.
Бханте:
- А как вы собираетесь очищать свой ум? Каким способом? Если что-то не является личностным, это не значит, что его вообще нет. Не-личностное означает, что в вашем уме больше нет страстного желания. Вы всё ещё бодрствуете, вы в сознании, но в вас нет страстного желания.
Участник:
- Когда практикую метод 6Р, от долго сидения возникает сильное напряжение в голове и я не могу его расслабить.
Бханте:
- Терпение ведёт к ниббане. Вы стараетесь слишком сильно. Поначалу мы слишком стараемся, в нас много энтузиазма, мы хотим побыстрее получить результат. Но тут не нужно стараться – нужно немного сдать назад, расслабиться и отнестись к этому процессу легче.
(В ответе на другой вопрос:)
- Терпение ведёт к ниббане... Я расскажу вам короткую историю. Кода я впервые начал заниматься медитацией, меня учил очень известный монах в Бирме. И он говорил мне эти слова снова, и снова, и снова. Но терпение хорошо, когда мы получаем то, что хотим получить; а вот когда мы не получаем этого, терпение очень трудно соблюдать. По мере практики эти моменты выровняются и сойдут на нет. Не думайте, что с самого начала вы будете делать всё в совершенстве. Например, в баскетболе человек должен сделать очень много попыток забросить мяч в корзину, прежде чем он научится попадать. Снова, и снова, и снова. И получать от этого удовольствие. Именно так мы должны всё это делать.
Переводчик:
- Вопрос о том, что при выполнении метода 6Р невозможно вернуться к духовному другу, потому что опять возникают новые мысли, и практикующий всё время в этом крутится и не знает, как быть. Бханте отвечает, что нужно прилагать поменьше усилия, не пытаться избавиться от этих мыслей, сделать всё легче.
Бханте:
- Когда вы прикладываете чрезмерные усилия, это заставляет ваш ум сжиматься, напрягаться. Развивай твоё чувство юмора и смейтесь над собой, когда вы слишком стараетесь. Когда вы смеётесь над своими реакциями, вы проходите путь от «я есть это» к «это просто есть». Когда это «просто есть», его очень просто отпустить. Но когда вы стараетесь, то кто старается? – Вы стараетесь. В этом присутствует «я». Больше забавляйтесь с этим, получайте удовольствие от этого процесса и будьте мягче с собой. ОК?
Переводчик:
- Вопрос был о том, что бывает так, что любящая доброта не задерживается надолго: она появляется и тут же исчезает. Что с этим делать? И Бханте отвечает, что нужно просто ещё раз возобновлять это чувство, пытаться снова и снова. Терпение ведёт к ниббане.
Бханте:
- Вчера я забыл сказать вам одну вещь, чтобы вы её практиковали. Когда отходите ко сну, создавайте намерение к тому, чтобы, когда вы проснётесь, сразу же начать улыбаться. И дальше весь оставшийся день продолжайте улыбаться.
Кроме того, я бы хотел, чтобы вы делали такое же намерение относительно того, когда проснуться. Не просыпайтесь в одно и то же время каждый день. Проснитесь в один день, например, в 4.30, в другой день – в одну минуту шестого... Немного меняйте это время. Но попытайтесь сделать так, чтоб попадать в намеченное. Что вы при этом делаете? – Вы тренируете свои «телесные часы», которые могут позволить вам вставать в то время, когда вам нужно встать. И эта практика пригодится вам впоследствии, на более поздних стадиях медитации. Так что начните это делать сейчас, и когда это умение вам понадобится, вы уже будете им владеть.
Также, если вы проснулись посреди ночи, не поворачивайтесь на другой бок и не засыпайте опять. Сядьте в кровати. Если вы чувствуете, что всё же нужно лечь, тогда ложитесь. Но иногда ваша медитация в ночное время оказывается намного лучше, чем днём. Час или два ночи психологически воспринимается как очень тихое, мирное время, поэтому ваша медитация может получиться очень глубокой, спокойной. Я бы посоветовал вам лучше вздремнуть днём. Так что вы сможете восполнить недостаток сна, не беспокойтесь об этом.
Когда я был в Бирме, мой учитель посоветовал мне вставать в час или два ночи, потому что медитация в это время была очень хорошей. А после обеда он рекомендовал вздремнуть. И моя медитация была хорошей в это время, потому что все остальные спали и не производили этих «психических волн». Так что попробуйте в течение ночи, если проснётесь, – сядьте в кровати и помедитируйте час или два. Но не заставляйте, не принуждайте себя делать это. Пусть это будет естественно. Если вы проснулись и чувствуете, что ваш ум достаточно бодрый и медитация хорошо идёт, – хорошо, медитируйте. Но если вы ощущаете ум сонливым – ничего страшного, ложитесь спать.
Практикуя медитацию во время ходьбы, пожалуйста, оставайтесь с духовным другом. Не ходите медленно, ходите обычным шагом – так, как вы идёте от машины к офису или когда гуляете. Причина, по которой мы практикуем ходячую медитацию, состоит в том, что она заставляет кровообращение активизироваться. Чем дольше вы сидите, тем больше упражнений вам нужно после сидения. Сейчас, может быть, для вас это не актуально, но когда вы будете сидеть 2, 3, 4 часа (это только кажется, что это много, но это не много на самом деле), вам нужно активно двигаться, может быть, даже бегать по лестнице вверх и вниз, чтобы сердце начинало работать быстрее.
Но когда вы сидите, не двигайтесь. Вы должны двигаться ровно настолько, насколько может двигаться вот этот стол. Что это значит? Это значит, чтобы ВООБЩЕ не двигаться. За исключением того, чтобы распрямиться в момент сонливости – но и то не слишком часто. У вас появился зуд? Не чешитесь. Вы ощутили боль? Не шевелитесь. Наблюдайте за тем, что делает ваш ум с этим. Некоторые учителя говорят, что если вы сохраняете осознанность, то вы можете при этом двигаться. – Нет. Движение всё равно порождает отвлечение.
Не сидите меньше 30 минут. Если медитация идёт хорошо, сидите дольше – так долго, как вы чувствуете это удобным. Вы узнаете то время, когда нужно вставать. И тогда каждый раз делайте упражнения. Некоторые люди посидели час, например, потом переместились в другую позу – и снова сидят, медитируют. Не делайте так. В этом случае возникает сонливость, потому что ваша кровь не циркулирует достаточно активно. И вам нужны упражнения. Это не какая-то грубая и ненужная работа. Они необходимы для практики. Ходите не менее 15 минут. Если у вас в ходьбе хорошо получается оставаться с духовным другом, ходите дольше, это нормально. Если вам нравится и хочется ходить полчаса – ходите, это хорошо. Когда вы ходите, не смотрите по сторонам. Если вы смотрите по сторонам, именно туда ваш ум и уходит. Поэтому во время ходьбы направляйте ваш взгляд вниз. Это не значит, что вы совсем не можете остановиться и полюбоваться на красивые цветы, скажем. Можете. Но не позволяйте своему уму блуждать. Между прочим, розы здесь – это нечто, на самом деле! У меня даже возникла ревность по этому поводу! У нас розы такие (показывает маленький размер бутона), а у вас – вон какие! И это прекрасно.
Ещё вопросы?
(Вопрос о ходьбе спиной вперёд.)
- Ходьба от точки до точки без разворота нужна для того, чтобы разогнать сонливость. А когда мы не чувствуем сонливости, мы можем ходить обычным способом.
(Вопрос о том, можно ли сидя на стуле опираться на его спинку.)
- Да. Только не откидывайтесь полностью. А опираться можно – так, чтобы спинка стула поддерживала спину. Если есть боль в пояснице, можно свернуть полотенце валиком и положить его под поясницу. Сядьте как можно более удобно. Чем более комфортно вы сядете, тем меньше будет возникать боли и тем лучше будет медитация. Не нужно сидеть таким образом, чтобы вас это мучало.
(Вопрос неразборчиво.)
- Вы сами будете открывать ответ на этот вопрос в ходе практики. Вы сами
это увидите. Это философский вопрос, но фактический ответ на него вы увидите сами, своими глазами. Опять же: терпение ведёт к ниббане!
- Если всё есть безличный процесс, то кто тогда просветляется?
- Само вИдение того, что всё это не-личностно, и есть просветление, по сути. Всё в мире является частью не-личностного процесса. И вы сами на своём опыте получите это прозрение в то, что это действительно так: всё является не-личностным.
РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ
Пусть страдающие будут свободны от страдания,
А сражённые страхом станут бесстрашными.
Пусть скорбящие прекратят все печали,
И все существа обретут утешение.
Пусть все существа разделят эту заслугу –
Приобретённую нами заслугу –
Для получения всех видов счастья.
Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,
Дэвы и Наги, обладающие великой силой,
Разделят нашу заслугу.
Пусть они долго охраняют Учение Будды.
Садху! Садху! Садху!
Бханте:
- «Садху» означает «хорошо сделано», «хорошая работа». После бесед о Дхамме я всегда разделяю заслуги со всеми существами. Будда рекомендовал делать так, чтобы его Учение сохранялось в этом мире. Я хочу, чтобы это Учение существовало в мире как можно дольше.
Ссылка на видео: https://www.youtube.com/watch?v=aO0vK3fKfWY
Синхронный перевод Олега Павлова
https://dhammasukha.ru/about/we/oleg-pavlov/