Брахманизм
Приблизительно в X в. до н.э. ведийская религия трансформируется в брахманизм. Этот этап развития индуизма длился почти все первое тысячелетие до н.э.
Напомним, что слово «бр а хман» изначально обозначало совокупность ведийских стихов-мантр. Главный жрец, знаток мантр, также назывался бр а хманом. Брахманизм — это религия жреческих школ, в которых разрабатывались руководства по совершению ведидийского ритуала, а также мифологические и богословско-философские толкования его внешней и содержательной сторон.
План:
1. Переход к брахманизму.
2. Космогоническое жертвоприношение.
3. «Внутреннее жертвоприношение».
4. «Лесные труды».
5. Тайное знание Упанишад.
6. Йога.
7. Возвышение Шивы и Вишну.
8. Выводы.
Следующий период (приблизительно с VIII—VI вв. до н. э. по IV в. до н. э.) был эпохой упанишад. Они вошли как существенная составная часть в систему брахманизма и знаменовали собой послеведииский период в развитии религиозно-философской мысли. Упанишады, общим числом свыше 200, создавались в течение длительного периода и составили заключительную часть Вед — ведан т у ("конец Вед") — название, перенесенное впоследствии на философскую школу, основным источником которой они явились.
В отличие от Вед внимание упанишад к ритуальной обрядности сведено к минимуму, а мифология служит лишь отправным пунктом для философских спекуляций.
Самые древние и авторитетные упанишады — - "Брихадараньяка" и "Чхандогья" (VIII—VI вв. до н. э.). Центральные понятия упанишад — Брахман и Атман. В них же развиваются представления о Пуруше, дхарме, карме, сансаре, излагается учение о двух путях (пути богов и пути предков), по-новому формулируется конечная цель человеческого существования. В упанишадах заложены элементы учения о трех гунах, о пракрити, о пране и ее разновидностях. Все понятия служат не только объектом отвлеченных спекуляций, но и исходным пунктом для вполне конкретных рассуждений о феноменах окружающего мира, их происхождении и взаимосвязи.
Переход к брахманизму нашел отражение уже в десятой, самой поздней мандале Ригведы, а также в Яджурведе и Атхарваведе.
Прежде всего, изменяется похоронный ритуал. Всю жизнь ариев сопровождали жертвоприношения и наконец сама смерть стала рассматриваться как последнее жертвоприношение. Наряду с захоронениями, возникла кремация - сожжение умерших в священном огне.
Поначалу останки после кремации хоронили в земле, и появление кремации еще не повлияло на изменение представлений о загробной участи души. Считалось, что всякий умерший предок, «кто сожженный агни, кто не сожженный агни, посреди неба радуется поминальной жертве» (Ригведа, X, 15).
Космогоническое жертвоприношение
Для поздних частей самхит характерно особенное внимание к проблеме космогонии (происхождения мира). Космогонический миф, связанный с победой Индры над Вритрой, больше не считался удовлетворительным.
Из новых космогонических мифов особенно важен гимн Пур у ше (Ригведа, X, 90). Пуруша — это и человек, охватывающий все мироздание, и бессмертное Божество. Он был принесен в жертву и из его тела был создан мир, боги и люди. Из рта Пуруши возникли жрецы-брахманы, из его рук — раджи и кшатрии (властители и воины), из бедер — вайшья (свободные крестьяне, ремесленники и купцы), из ступней — шудры (рабы и слуги).
Эти четыре сословия, или религиозно-социальных ранга называются варнами. Человек, родившийся в определенной варне, оставался в ней до конца жизни.
Развитие новой космогонии жертвоприношения завершается в Брахм а нах — комментариях на самхиты, созданных приблизительно в X – VIII веках до н.э. Согласно этим космогоническим представлениям, в начале не было ничего, только самосущее Единое «дышало, не колебля воздуха», во мраке. Это Единое именуется также Прадж а пати (Вседержителем), Вишвак а рманом (Всесоздателем) и Пурушей (со временем это слово стало пониматься как Дух). И «вот Пуруша Праджапати пожелал: "Пусть я буду больше, [чем один], пусть я воспроизведусь". Изнуренный трудом и аскезой [самоограничением], первым он породил Бр а хмана [священное Слово]… Оно стал ему основой. Поэтому говорят: "Брахман — основа мироздания"» (Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1, 8). Затем Праджапати из себя самого создал богов и вселенную. Заметьте, что ведийские боги объявляются проявлением Брахмана.
Космогоническое самоистощение Праджапати мыслится как принесение им себя в жертву самому себе в жару т а паса. В своем первом значении слово «тапас» означало то тепло, которым наседка высиживает яйца, теряя при этом силы и приходя в изнеможение. В ведийской традиции тапасом называется аскетическое самоистощение, сопровождаемое выделением внутреннего тепла.
Космогонический миф не изложен в Ведах однозначно. В одних текстах Единое называется изначальными водами, а в других вариантах космогонии воды считаются порождением Праджапати. Иногда говорится о том, что мир был создан Вишвакарманом из своего тела подобно тому, как создает нечто кузнец или плотник. Но чаще речь идет эманации (истечении) всего из Единого или о рождении мира из Золотого яйца — зародыша вселенной, которое Праджапати как бы высиживает с помощью тапаса.
Если суммировать сказанное в различных космогонических отрывках, то получается, что Праджапати и порождает Золотое яйцо, что Праджапати сам и есть Золотое яйцо и что он рождается из Золотого яйца. Вообще, представление о взаимном порождении весьма характерно для брахманской космогонии.
Как бы то ни было, сила Праджапати, первопричины мира, в результате космогонического жертвоприношения оказалась сконцентрирована в Брахмане — неуничтожимом и неподвижном фундаменте мироздания. Именно Брахман, а не ведийские боги, придает силу священнодействиям посредством произнесения мантр и правильного исполнения ритуальных действий. Каждое жертвоприношение (в первую очередь новогоднее) рассматривается как тождественное первожертве Праджапати; оно воссоздает мир и наполняет его силой.
«Внутреннее жертвоприношение»
Согласно новым представлениям, боги и космос подвластны ритуалам, которые совершают брахманы: «солнце не взошло бы, если бы жрец на заре не принес жертву огню» (Шатапатха-брахмана II, 3, 1, 5); «боги подчиняются мантрам, мантрами владеют брахманы, значит брахманы наши боги», — говорит своеобразная поговорка того времени.
Задача брахманов, как вы помните, состояла в том, чтобы в ходе священнодействия воспроизводить в уме ритуал и его мифологическую основу. Дело в том, что с точки зрения обрядового магизма любая, даже мельчайшая ошибка (например, в ударении) обесценивала жертвоприношение. Заказчик уже не мог получить желаемого и весь обряд надо было начинать с начала. Жрец-брахман, внутренне дублируя ритуал, «излечивал» в таком случае жертву.
Совершая «внутреннее жертвоприношение» брахман должен был воспроизводить космогонический миф, отождествляя себя с Праждапати. Возникает понятие а тман, что и означает на санскрите буквально «сам себя ». Иными словами, самость, или сущность всех вещей и явления мира, прежде всего «я» человека — это их атман. Но поскольку сущность мира есть Праджапати-Брахман, то и Атман всего есть Брахман. Во время ритуала жрец-брахман приводил свой атман в единство с универсальным Атманом-Брахманом, обретая, таким образом, свое истинное «Я», свою божественную сущность.
Фонетическим выражением Брахмана в Ведах называется священный слог ОМ, или АУМ, в котором сконцентрированы все мантры Ригведы (А), Самаведы (У) и Яджурведы (М). Произнесение этой, так сказать, супермантры считалось весьма важным как в брахманизме, так и в практиках более поздних индийских религий. Графическое воспроизведение мантры ОМ стало одним из главнейших символов индуизма.
«Лесные труды»
Ведийские жертвоприношения, как вы помните, могли продолжаться не один день. Необходимость длительной концентрации брахманов на «внутреннем ритуале» вело к развитию психотехники — специальных приемов по тренировке внимания и воображения и их применению в заданных целях.
Готовясь к священнодействию, брахманы очищали себя тапасом, заключавшимся в посте, воздержанием от супружеских отношений, бдении у огня или стоянии под солнцем. Аскетические подвиги были соотнесены с теми, что совершил Праджапати при создании мира. Аскеза и психотехника начинали превалировать над внешним ритуалом, что нашло отражение в ведийских трудах, которые следовали после Брахман и назывались Арань я ками («лесными»), поскольку предназначались для лесных отшельников — м у ни.
В Араньяках получила развитие концепция Брахман о взаимном соответствии, во-первых, элементов ритуала, во-вторых, структур и явлений космоса и, в-третьих, органов, функций и способностей человека (микрокосмоса). Например, агнихотра (возлияние огню) была заменена задержкой («жертвой») дыхания (праны), входившей в комплекс аскезы-тапаса, которая вела к выработке внутреннего жара («огня»). Дыхание соотносилось с ветром, который олицетворял бог Ваю. Таким же образом были найдены физиологические и психологические параллели и для других ведийских богов. Посвящение аскетических жертв богам, которых муни с помощью психотехники размещали в своем внутреннем пространстве, позволило им полностью заменить внешний ритуал внутренним.
Тайное знание Упанишад
Развитие идей Брахман и Араньяк завершается в Упаниш а дах — последних текстах ведийского канона. Слово «упанишада» означает «сидение подле» г у ру (учителя), наставляющего учеников в сокровенном знании Вед. Тринадцать ведийских Упанишад были созданы в период приблизительно с VII по III век до н.э. Уже в нашей эре в разных направлениях и сектах индуизма было написано еще около 200 Упанишад, подражающих древним образцам.
Вместе с Араньяками Упанишады составляют Веданту («завершение Вед»). Ведантой также называется наиболее ортодоксальное направление религиозной философии индуизма, в рамках которого в последние века до н.э. было систематизировано довольно противоречивое учение Упанишад.
В чем же заключается тайное знание Вед, которое столь тщательно скрывалось брахманами от непосвященных, что если шудра случайно слышал Веды, то предписывалось залить ему в уши расплавленный свинец? Оно сводится к утверждениям, что «все есть Брахман, а Брахман есть Атман» (Брихадараньяка-упанишада) и «мой Атман в моем сердце, это — Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира» (Чхандогья-упанишада, III, 14, 4).
Брахман - это высшая абсолютная реальность. Но это не творец. Лишь иногда Брахман эманирует (как бы истекает) в виде феноменального мира (природных явлений). Следует обратить внимание на то, что в брахманической культуре слово "брахман" имеет три смысла: Брахман - высшая реальность, брахман - жрец, служащий этой высшей реальности, брахманами называлась и религиозно-философские сборники, написанные брахманами. Эти три смысла одного слова не случайны. Все они есть как бы различные состояния одного и того же высшего начала - Брахмана: жрец - брахман есть человеческое воплощение Брахмана, а тексты, написанные им есть материализованные мысли о Брахмане. Жрец - брахман, постигая Брахмана - Абсолюта произносит магическую формулу, выраженную словом "Ом". "Ом" одновременно ничего не обозначает, и обозначает все: и Брахмана, и природу, и прошлое и будущее. Когда жрец произносит "Ом", это означает: я достигну Брахмана, я - Брахман.
Упанишады говорят, что Брахман — Единое Сущее, в нем «в конце и в начале растворена вселенная, оно — Божество; да дарует оно нам ясное постижение [истины]. Оно, поистине, Агни, оно Сурья, оно Ваю, оно и Сома; оно, поистине, чистое… оно вода, оно Праджапати» (Шветашватара-упанишада, IV, 1-2). Часто Упанишады прибегают к определению Брахмана через отрицание: оно то, что нетленное, неизменное, невидимое, неописуемое, в итоге — «нети, нети» («не то, не то»). Брахман есть То, что останется, если отбросить все преходящие явления мира, все образы и понятия. Осознание того, что «То есть ты», что человеческая самость тождественна Божественной — высшее благо, ведущее «от небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к жизни» (Брихадараньяка-упанишада, I, 3, 28), от земных страданий к вечному блаженству.
Авторы Упанишад пришли к выводу, что поскольку все люди суть единый Пуруша-Атман, то никто на самом деле не рождается и не умирает — это все один и тот же Атман-Брахман меняет тела.
Большинство людей, не познавшие божественность своей природы, после смерти идут «путем предков» — вновь рождаются на свет. То, какое перерождение ожидает человека, зависит от его прижизненной кармы (деяний). Карма решала проблему добра и зла, источником которых считался сам человек. Не общество, а сам человек, индивидуально, определял свою судьбу. Причиной нынешних страданий человека считалась его прошлая жизнь, будущее зависит от нравственной позиции в настоящей жизни. Никто не виноват в несчастьях человека, лишь он сам: что заслужил, то и получил. Учение о карме стало в Индии регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, оно было стимулом для соблюдения нравственности, необыкновенно доброжелательного отношения друг к другу, природе, к животным (которые в их прошлой жизни, возможно, были людьми), а с другой стороны - оно способствовало индивидуализму, заставляя заботиться о чистоте лишь собственной кармы, не работать, не сопротивляться социальному злу и пассивно переносить его. Из этих представлений сложился принцип ахимсы - стремление не навредить живому и запрет употреблять в пищу животных, по той причине, что они раньше могли быть или будут в будущем людьми.
Постепенно сложилось своего рода классификация возможных перерождений. За беззакония человека ожидает дурное перерождение шудрой, женщиной, животным или в чистилище, где грешники мучаются в особых телах до тех пор, пока не искупят свои злые дела и не родятся животным.
Если же человек соблюдал религиозный закон, совершал жертвоприношения, то воздаянием ему будет благое перерождение в теле брахмана, кшатрия или вайшьи.
Рождение брахманом — наилучшее, потому что дает возможность стать лесным отшельником, познать свое единство с Атманом и через это самопознание достичь спасения от безначальной и бесконечной сансары («блуждания» по телам). Выход из круговорота рождений и смертей называется мокшей («освобождением»). Подвижники, достигшие мокши, после смерти идут «путем богов» — они воссоединяются с бессмертным Брахманом и больше не родятся в теле, которое столь тщательно умерщвляли при жизни.
Йога
Приблизительно к VI в. до Р. Х. аскеза-тапас и психотехника брахманов, обогащенные доарийскими практиками достижения транса, упорядочивается в йогу — особую методику тренировки воли, тела и сознания, имеющую конечной целью достижение нирваны. Слово «йога» — синоним аскезы, оно родственно русским словам «иго» и «со- юз » и означает «[само]обуздание», дисциплину.
Методы йоги были призваны не только освободить Дух, Атман от привязанности к телесному существованию, но и отделить Его от обычных проявлений психической деятельности, от эмоций и мышления. Высшее достижение йогина — культивирование особого состояния сознания, более глубокого, чем сон без сновидений, в котором только и доступно мистическое переживание тождественности собственного «я» универсальному «Я» Атмана-Брахмана.
Оформление учения о сансаре-мокше и практики йоги пошатнуло духовную монополию брахманов.
Уже с начала эпохи брахманизма длинноволосые и бородатые, в грязной одежде аскеты-муни сравниваются с солнцем и прославляются как чудотворцы и друзья богов, в первую очередь Рудры-Шивы — учителя и покровителя муни (РВ X, 136). Но если спасение достигается йогой, а не жертвоприношениями, то почему йогинами, равными богам, могут быть лишь брахманы, а прочие должны только улучшать свою карму, чтобы когда-нибудь родиться брахманами?
Авторство некоторых поучений Упанишад приписывалось кшатриям, которые вслед за брахманами уходили в леса и становились муни, чтобы познать себя и найти истину. Большинство из них совершенно отвергло авторитет брахманов (и вообще не принимало деления общества на варны) и ведийских писаний, необходимость жертвоприношений и почитания ведийских богов. Такие неортодоксальные муни назывались шрам а нами.
Возвышение Шивы и Вишну
В Упанишадах, созданных до появления буддизма и джайнизма, господствовала теория Брахмана как единой божественной сущности, в свете которой Ведийские боги и все явления мира рассматриваются как проявления безличного Брахмана. Такое мировоззрение называется пантеизмом («все есть Божество») или монизмом (философией единой сущности).
Наряду с этим, в поздних Упанишадах (V - VI вв.) появляется теистическая тенденция. Например, Шветашватара-упанишада (III, 4) называет Рудру Повелителем и Творцом богов, всеобщим Владыкой, породившим вначале Золотое яйцо. Рудра-Шива и Вишну-Нараяна постепенно выдвинулись из ряда богов и возвысились до положения Господа(И швары или Бхагав а на) — личностного Бога-Создателя, который был отождествлен с Брахманом и стал рассматриваться как его высшая персонификация.
Выводы
В процессе развития брахманизма ведийская религия претерпела изменения по двум основным направлениям. С одной стороны, развивался ритуальный магизм, с другой ― появилась тенденция к мистическому осмыслению жертвоприношения, которая привела к возникновению новых представлений о мире и человеке. Согласно учению брахманизма, которое в полной мере нашло отражение в веданте ― заключительных текстах ведийского канона, сущность мира и человека (Атман) тождественна изначальному неописуемому Абсолюту-Брахману. Ведийские боги также осмысляются как различные проявления безличного Брахмана. Высшее благо определяется как мокша, т. е. освобождение от сансары ― бесконечного колеса перевоплощений в полном превратностей и страданий мире. Неведение (авидья) истинной природы вещей называется причиной сансары и противопоставляется высшему ведению (видье), или знанию (джняне), ведущему к мокше. В брахманизме джняна означала мистическое познание своего единства с Атманом-Брахманом. Буддизм и джайнизм, возникшие как оппозиционные по отношению к брахманизму движения, отвергли концепцию Брахмана, почитание богов, брахманов и Вед, однако оппозиция авидьи-сансары и видьи-нирваны осталась основой их мировоззрений. Йога ― техника достижения мокши-нирваны, стала практикой всех индийских религий, которая в дальнейшем продолжала развиваться.
Начало перехода от брахманизма к индуизму выразилось в обретении бесформенным Брахманом конкретного мифологического облика в лице Шивы и Вишну, каждый из которых для своих почитателей со временем возвысился до положения Единого Бога.