Важность мула-бандхи многократно упоминается в древних текстах. Хатха-йога-прадипика в типичной аллегорической форме утверждает:
«Как земля со всеми горами и лесами покоится на повелителе змей, так все тантры (йогические практики) зиждутся на кундалини. Когда с благословения гуру кундалини пробуждается, она пронизывает все лотосы (шесть чакр, или центров) и все привязки. Сушумна становится главной дорогой для праны. Ум освобождается от оков привязанностей (погони за удовольствиями), и смерть отступает. Сушумна, шунья-падави, брахма-нади (внутренний канал сушумны), махапатха, шмашана, шамбхави, мадхьямарга — все это имена одного и того же.
Чтобы разбудить спящую у брахма-двар (великой двери) богиню, нужно делать бандхи. Маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, уддияна-бандха, мула-бандха, джаландхара-бандха, випарита-карани, ваджроли и шакти-чалини — вот десять упражнений, которые побеждают старость и смерть. Их принес в мир Адинантха (Шива), они даруют восемь божественных сокровищ. Они любимы всеми сиддхами (совершенными). Эти упражнения следует всеми способами содержать в секрете, словно ларец с самоцветами. Никто не должен ни за какие богатства раскрывать их тайны, как муж и жена хранят в тайне свои дела».
(Хатха-йога-прадипика, 3:1 — 9)
Гхеранда-Самхита, гораздо более прямая в своем подходе, указывает, что существуют двадцать пять упражнений, которые «даруют успех йогинам» (Гхеранда-Самхита, 3:1—3). Мула-бандха приводится там как одна из техник.
Упоминание о мула-бандхе встречается и в Шива-Самхите: здесь среди изобилия йогических техник мула-бандха названа одной из десяти наилучших.
«А теперь расскажу тебе наилучший путь достижения успеха в йоге. Ученикам следует держать его в тайне.
Когда милостью гуру пробуждается спящая богиня Кундалини, она пронизывает все лотосы и пределы вновь и вновь. Итак, чтобы пробудить дремлющую у входа в брахма-нади богиню, следует с величайшим усердием практиковать бандхи. Среди всех упражнений эти десять — воистину наилучшие: маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, джаландхара, мула-бандха, випарита-карани, уддияна, ваджроли и шакти-чалини».
(Шива-Самхита, 4:12 — 15)
Что касается техники выполнения и эффектов мула-бандхи, все древние тексты указывают их предельно ясно. В 9 главе Хатха-йога-прадипики сказано:
«Нажмите пяткой на промежность и хорошенько сожмите ее. Направьте апану вверх. Это называется мула-бандхой. (61)
Нисходящий поток апаны должен быть направлен вверх с помрщью сокращения мышц промежности. (62)
Мула-бандха соединяет прану и апану, а также наду и бинду. Это, несомненно, наивысшее достижение в йоге. (64)
Апана движется вверх. Когда она достигает огненного круга (манипура-чакры), пламя удлиняется и достигает анахата-чакры. (65)
Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает огонь пищеварения. (67)
От жара пламени апаны и праны пробуждается кундалини; она выпрямляется, словно змея, которую стукнули прутом. (68)
Кундалини входит в брахма-нади подобно змее, которая заползает в нору. Поэтому йогины должны выполнять мула-бандху каждый день».
В Гхеранда-Самхите сказано:
«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка. Правую пятку положите на детородный орган или на лобок. Это называют мула-бандхой — разрушителем дряхлости. Человек, стремящийся пересечь океан самсары, пусть удалится в уединенное место и выполняет эту бандху в одиночестве. Это упражнение дарует безграничную власть над вайю (праной). Практикуйте же его молча, с усердием и осторожностью».
(Гхеранда-Самхита, 3:14 — 17)
В Шива-Самхите сказано:
«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если во время занятий йогину удастся соединить апану с прана-вайю, то получится пони-мудра. А чего в этом мире не сможет добиться тот, кто сумел выполнить йони-мудру? Сидя в падмасане, йогины, свободные от суеты, возносятся над землей и летят по воздуху — с помощью этой бандхи. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».
(Шива-Самхита, 4:41—44)
Йогатгуру Адишанкарачарья в своей книге Йогатара-вали тоже упоминает мула-бандху:
«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».
(Сутра 7)
О мула-бандхе сказано и в Упанишадах. Согласно Йога-Таттве, Шандилье, Йога-Чудамани и Йога-Шикха Упанишад, мула-бандха помогает соединить прану и апану. Их союз влечет за собой соединение нада и бинду, и тогда человек обретает множество сиддх (психических способностей). В Дхъяна-Бинду и Шандилъя Упанишад также сказано, что человек, в совершенстве освоивший мула-бандху, возвращает себе молодость и побеждает старость и смерть.
Очень много упоминаний о мула-бандхе и в современной литературе по йоге. В книге Змеиная сила, которую написал сэр Джон Вудрофф, признанный специалист по тантре, о мула-бандхе написано следующее: «При выполнении мула-бандхи на область промежности (йони) следует надавить пяткой, мышцы прямой кишки нужно сжать (ашвини-мудра). Тогда апана течет вверх. Естественное направление апаны — вниз, но сжатие муладхары направляет апану вверх через сушу мну, где она встречается с праной».
В книге Свет йоги Шри Б. К. С. Айенгара, специалиста по хатха-йоге, сказано, что мула-бандха выполняется с помощью сокращения мышц, расположенных между анусом и мошонкой (промежность). «Алана-вайю (прана нижней части живота), чей путь направлен вниз, направляется вверх, чтобы соединиться с прана-вайю, которая расположена в области сердца».
Древние тексты единодушны в описании эффективности и силы мула-бандхи.
Эти тексты, основанные на личном опыте, легли в основу многочисленных тантрических и йогических школ. Их правдивость подтверждена опытом многих поколений садхак, и каждый садхака лично убедился в истинности написанного. Вы тоже можете обрести этот опыт, если будете прилежны, тверды и решительны.
Глава 3