*
Нищий подошёл к дому и попросил кусок хлеба. Дома была только девочка, она сказала: «Нету». — «Немного уксуса». — «Нету». — «Полено дров». — «Нету». — «Крупицу соли». — «Нету». — «Кувшин воды». — «Не имеем». «А где же твоя мать?» — «Ушла на поминки родственников». — «Насколько я вижу, положение вашего дома таково, — сказал нищий, — что десяти другим родственникам следовало бы прийти на ваши поминки».
*
Вор шарил ночью в доме одного бедняка. Бедняк проснулся и сказал: «Эй, парень! То, что ты ищешь в потёмках, мы ищем при свете дня и не находим!»
*
Несли покойника хоронить. Бедняк с сыном стоял у дороги. Сын спросил у отца: «Что это?» Отец сказал: «Человек». Сын спросил: «Куда его несут?» Отец ответил: «В место, где нет ни одежды, ни еды, ни хлеба, ни воды, ни дров, ни огня, ни золота, ни серебра, ни рогожи, ни ковра». Сын сказал: «Папа, неужели они несут его в наш дом?»
*
Мудрые люди говорили, что стыдливость присуща только душе. Она удерживает человека от омерзительных поступков, которые осуждаются людьми. Как говорил Пророк, стыдливость связана с верой.
Верность — способ выражения благодарности, и заключается она в поддержании человека, оказавшего тебе услугу. В Коране говорится: кто верен своему долгу, того вознаградит Бог.
Правдивость состоит в том, чтобы своё сердце держать открытым для друзей и не делать ничего такого, что противоречило бы твоим словам. Милосердие и сочувствие — это помощь человеку, находящемуся в тяжёлом положении.
*
Женщина имела безобразную внешность, но очень красивые глаза. Однажды она пошла к судье с жалобой на мужа. Судья любил заигрывать со свидетелями; её глаза понравились ему, и он воспылал к ней страстью. Когда привели её мужа, судья принял сторону женщины. Муж, догадавшись, в чём дело, сорвал с головы своей жены чадру. Когда судья увидел её лицо, исполнился к ней отвращения. Он сказал: «Эй, женщина, уходи! У тебя глаза угнетённой, а лицо тирана, правда на стороне мужа».
|
|
*
Не надейтесь на чужое благодеяние, чтобы быть независимыми от других.
*
Мир — то место, где ни одно существо не находит спокойствия.
Мудрый — тот, кто не обращает внимания ни на мир, ни на людей.
Совершенный — тот, на кого не оказывают воздействия ни печали, ни радости.
Благородный — тот, кто не зарится на чужой сан и имущество.
*
Один араб, приняв опиум, заснул в какой-то мечети. Когда рано утром муэдзин начал молитву, араб проснулся. От криков муэдзина он не мог спать. По ошибке муэдзин сказал: «Сон лучше молитвы». Араб ответил: «Ей-богу, подтверждаю, что ты, муэдзин, сказал правду!»
*
Судья — тот, кого все проклинают.
Помощник судьи — тот, кто не знает жалости.
Жадность судьи — сосуд, который ничем не заполнишь.
Счастливец — тот, кто никогда не встречался с судьёю.
*
| На этом корабле, название которого жизнь, |
| Где назначение дыхания — охрана жизни, |
| Не подобает беспечно спать сладким сном: |
| Корабль отплыл от берегов и попал в пучину. |
| В этой пучине нельзя предаваться покою, |
| Пожитки следует унести на берег. |
| Ни на миг в этом мире не чувствуй себя в безопасности. |
| Я предупреждаю об этом тебя, но, впрочем, |
| С такими моряками и таким кормчим |
| Как сможешь ты выбраться из этой пучины? |
| От одного порыва ветра рушатся суетные дела мира, |
| Дела мирские не стоят ничего, |
| Не место тебе здесь, не привязывайся к этому уголку: |
| Твой путь впереди, собирайся, иди. |
| В другом месте тебе уготован покой. |
| Там вода и растительность приятнее, чем здесь, |
| Там бедные будут вознаграждены, |
| В том крае нищие будут одарены, |
| Мучителям там будет воздано по заслугам: |
| Они будут худы телом и желты лицом; |
| Там нет места высокомерию, |
| Там нет надобности в царствовании. |
*
|
|
Один «великий человек» эпохи сказал своему рабу: «Купи за свои деньги кусок мяса, приготовь его, а я съем и тебя освобожу». Раб, обрадовавшись, приготовил жаркое и принёс ему. Хозяин съел приправу, а мясо вернул рабу. На другой день сказал: «Приготовь из этого мяса гороховый суп, покушаю и тебя освобожу». Раб выполнил это, приготовил и подал. Хозяин съел бульон, а мясо вернул рабу. На следующий день мясо испортилось. Он сказал: «Продай его и купи масла и приготовь из него пищу. Я поем и тебя освобожу». Раб на это ответил: «О, хозяин, пусть я навсегда останусь твоим рабом, но ты лучше освободи мясо».
*
Один мудрец, услышав, как его сын кого-то порицает, сказал: «О, сынок, почему ты не искоренишь в себе того недостатка, который порицаешь в других?»
*
О, Боже, в чём причина того, что богатство никогда не бывает благосклонно к мудрецам?
*
Одного бедуина привели к халифу. Он увидел, что тот сидит на троне, а другие стоят внизу, и сказал: «Мир тебе, о, Аллах!» Халиф ответил: «Я не Аллах». «О, архангел Гавриил!» — сказал бедуин. Халиф: «Я не архангел Гавриил». — «Ты не Аллах, не архангел Гавриил, а сидишь так высоко? Спускайся и садись между людьми».
|
|
*
Наслаждение этого дня не откладывайте на завтра.
*
От людей, которые недавно разбогатели, даров не ждите.
*
Достигший совершенства — тот, кто не мечется от горя к радости.
*
Аскет — тот, кто смеётся над этим миром.
*
Пока можете, не говорите правды, чтобы не отягощать ею сердца и не сердить понапрасну людей.
*
Мужчина должен давать и брать, ибо истинный порядок покоится на обмене, и тогда его можно будет назвать великим и вдвойне щедрым.
*
Не заботьтесь о создании себе репутации — будете жить свободно.
*
Кротость основана на терпении.
*
Телу каждого человеческого существа Творцом вверена благородная жемчужина, называемая духом. Она ниспослана из мира вышнего, и ею владеет Господь.
Сущность человека заключается в этой жемчужине, и она — постоянная и самосущая, охраняемая и защищаемая от гибели, способная к развитию и совершенствованию. Так же как тело воспринимает чувственные наслаждения, радуется им и обращается к миру низменному, так и дух от постижения величия, которое является пределом пределов, — величия достоинства, — от познания Истины и добра обретает свою долю и обращается к миру священному.
*
Мудрость заключается в стремлении к совершенствованию двух способностей человеческой души — способности к познанию и способности к практической деятельности. Первая проявляется в познании истинной сущности вещей, а вторая — в приобретении таких духовных качеств, с помощью которых душа получает возможность совершать добродетельные поступки и воздерживаться от недостойных деяний; это и называется характером.
*
Душа человека обладает тремя различными свойствами, которые являются источниками всякого рода деятельности. Одно из них — сила разума, в которой заложены начала мысли и способность к различению. Другое — «гневная сила», которая определяет состояние человека и является первопричиной его страстного стремления к возвышению и власти. Третье свойство — «чувственная сила», которую также называют животным началом; она толкает на поиски пропитания и вызывает непреодолимую потребность в питье, пище и женщинах.
*
| Великий муж, тебе подобает избрать щедрость |
| И кошель держать открытым, а не завязанным. |
*
Мир — есть место, где ни одно создание не знает покоя.
Ибн Йамин
Ибн Йамин, Акнер Рахроддин Махмуд ибн Алиер Йамин-ад-дин Тограй Муствуфи Фарюмади (1286–1368) — персидский поэт. Родился в семье учёного и поэта Алиера Иасини-ад-дина в Фарюмаде около Себзерара. Считается придворным поэтом династии Сербедаров (середина XIV в.). Сохранилось более 500 его стихов, главным образом афористических, а также касыды и маснави философского и мистического содержания.
| Все люди, которые служат Богу, |
| Подразделяются на три группы. |
| Одни преданы Богу ради рая, |
| Но таково ведь свойство торговцев. |
| Другие верны Богу из страха. |
| Это удел рабов, но так поступают и аристократы, |
| Остальные отвергают эти два пути к Богу |
| И порицают первые две группы. |
| Поскольку для себя эти люди не нашли центра бытия, |
| Они вращаются вокруг себя, как циркуль. |
| Таков путь Истины, по которому идёт этот третий вид. |
| Это не торный путь — путь праведников. |
О, брат мой, постарайся не выдать тайны и не общайся с восемью типами людей: завистливыми, вероломными, невеждами, коварными, жадными, неблагодарными, безнравственными и клеветниками.
| Реже ходи на поклон к сановникам, |
| Если хочешь избежать их презрения. |
| Частые дожди надоедают, |
| А когда дождя нет, люди умоляют Бога послать его. |
| Пойми значение богатства и знания, |
| Узнай, каковы они: |
| Богатство убывает, подобно полной луне, |
| А знание, как молодой месяц, растёт. |
Знаешь ли ты, что такое мужество сильного человека? — Это скромность, это покорность слабым.
Если великодушный впал в нищету, это признак того, что дерево плодоносит. Но если скряга разбогател, беги от него: когда помойная яма полна, нет сил вынести вонь.
| Знаешь ли ты, в чём величие благородных? — |
| В том, чтобы отказаться от благодеяний скупцов. |
| Тот, кто сдался продажному миру, |
| Лишь с виду муж, по сути же — баба. |
| Нужно ограничить себя во всём, |
| Удовлетвориться половиной лепёшки, |
| Даже оставаясь полуживым. |
| Человек по природе своей ненасытен, |
| Любого богатства ему мало. |
| Возможно ли наполнить кувшин водой, |
| Если дно его — решето? |
| Гони прочь думы о смерти, избрав путь мужества, |
| Ибо гибнут и трус и храбрец. |
| И пусть блага житейские к себе не влекут, |
| Ибо непостоянен мир и изменчив, |
| От лука небосвода и стрел судьбы |
| Не спасаются ни газель, ни лев. |
Кто оставляет нынешний день на завтра, не преуспеет ни в чём. Не следует менять то, что имеешь, на обещанное, ибо завтра не найдёшь того, что имеешь сегодня.
| Что, кроме скуки, в силах тот добиться, |
| Кто в доме навсегда уединится? |
| И сокол, не покинувший гнезда, |
| Не может называться ловчей птицей. |
| Цени сегодняшнее, хоть его и мало. |
| Вчера — прошло, а завтра — не настало. |
| Если ты себя казной своей |
| Не освобождаешь, а неволишь, |
| Ты любого нищего бедней |
| И богатству — сторож ты всего лишь. |
Махмуд Шабустари
Шабустари Махмуд (1287–1320) — поэт и философ. Родился в местечке Шабустар (Шебестер) близ Тебриза. Там же и умер. Писал на фарси. Исповедовал и преподавал учение суфизма. Оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в странах Ближнего и Среднего Востока. Автор философских сочинений в стихах Книга счастья, Сокровищница истин, Зерцало искателей истин, Книга очевидца и др. Известность принесла ему поэма Цветник тайн.
*
| Мышление — это движение от лжи к истине |
| И узрение абсолютного, всеобщего, в частном. |
| Мудрецы, написавшие об этом, |
| Так говорят, объясняя это: |
| Когда в душе возникло представление, |
| Первоначально его называли воспоминанием. |
| И, когда перейдёшь от него во время размышления, |
| Это обычно называется самопознанием. |
| Представление, которое существует для обдумывания, |
| У людей разума порождает мышление. |
| От обдумывания известных представлений |
| Непознанное становится познанным. |
*
| Знай, что мир есть с начала и до конца зеркало, |
| В каждом атоме — сотни сияющих солнц. |
| Если ты рассечёшь сердце одной капли воды, |
| Из него появится сотня чистых океанов. |
| Если ты вглядишься внимательно в каждую песчинку, |
| То сможешь увидеть в ней тысячу Адамов. |
| Своей сущностью комар подобен слону, |
| По своему строению капля дождя подобна Нилу. |
| Ядро зерна равно сотне урожаев, |
| Мир содержится в посеянном семени. |
| В крыле комара — океан жизни. |
| В зрачке глаза — небеса. |
| Как бы мало ни было сердце, |
| Оно является местонахождением |
| Господина обоих миров. |
*
| Искатель Истины, который является свидетелем единства, |
| Первый взор устремляет к свету бытия. |
| Сердце, узревшее через познание свет чистоты, |
| Среди увиденных первым увидело Бога. |
*
| Условием хорошей мысли является абстракция, |
| А затем — проблеск сияния подтверждения. |
| Если кому-нибудь Бог не указал Путь, |
| При помощи логики он ничего не откроет. |
| Все вещи являются через противоречия, |
| Однако Бог не имеет ни подобного, ни равного. |
*
| Глуп тот, кто ищет сияющее солнце |
| В степи посредством свечи. |
*
| Воспалены оба глаза у людей, признающих лишь внешность. |
| Ибо они не видят ничего во внешности, кроме явления. |
*
| Знай, весь мир — это сияние света Истины, |
| Истина скрыта в нём от проявления. |
*
| Разум не может устоять против блеска того Лика, |
| Иди ищи для этого другие глаза. |
*
| Думать о Боге — это условие Пути, |
| Но думать о сущности Бога — это грех. |
| Размышлять о сущности Бога — это абсурд, |
| Считай чистой невозможностью приобретение вывода об этом, |
| Потому что явления освещены сущностью, |
| А не сущность освещается явлениями. |
*
| Оставь разум и будь всецело с Истиной, |
| Так как глаза летучей мыши не выдержат света солнца. |
| Свет разума в таком же отношении к лучам сущности, |
| Как наши глаза — по отношению к источнику солнечного света. |
*
| Если хочешь видеть источник солнца, |
| Будешь ты нуждаться в другом глазе. |
| Когда наши глаза не могут выдержать, |
| Тогда сверкающее солнце можно видеть в воде. |
| От этого поскольку яркость уменьшается, |
| Твоё познанье чем-то обогащается. |
| Небытие является зерцалом абсолютного бытия, |
| Ибо в нём проявляется сияние Истины. |
*
| Небытие — зерцало, мир — отражение, а человек |
| Подобен глазу этого отражения; в нём сокрыта личность. |
| Ты — глаз отражения, а Он — свет очей, |
| Он есть видение глаз, очи очей. |
| Мир — это человек, а человек — это мир, |
| Лучше этого нет пояснения. |
*
Делай, если теперь ты можешь сделать,
Если не можешь, тогда какая польза от того, что ты можешь.
*
| У тебя есть душа от каждого тела, |
| И они связаны одной нитью. |
*
| Ты — сердцевина мира, потому и в середине, |
| Познай себя, ибо ты душа мира. |
*
| Человек будет одарён покаянием, и в тот миг |
| Станет лучшим из потомков Адама. |
| Очистится от укора, и |
| Подобно пророку Еноху, вознесётся на четвёртое небо. |
| Как только освободится от дурных качеств, |
| Подобно Ною, станет хозяином судьбы. |
| Не останется могущества его частиц во всеобщем, |
| Подобно Аврааму, станет хозяином жизни. |
| Его воля с согласия Истины объединится, |
| Пройдёт, подобно Моисею, через великие ворота. |
| Освободится от своего знания, |
| Подобно пророку Иисусу, будет небесным. |
| Даст бытие полному разгрому, |
| Вслед за Мухаммедом взойдёт на небеса. |
*
| Вынимай из ушей вату воображения, |
| И внемли возгласу Единого Всемогущего! |
| Ты постоянно можешь услышать призыв Божий, |
| Зачем же ждёшь только Дня Воскресения. |
*
| Когда последняя точка соприкоснётся с первой, |
| Туда не будут вмещаться ни ангел, ни пророк. |
*
| Совершенный тот человек, кто, по своему совершенству |
| Будучи господином, выполняет дело раба. |
*
| Излучение души идёт в сторону тела при равновесии, |
| Как солнце посылает лучи к земле. |
*
| Соединиться с Истиной — значит удалиться от сотворённости, |
| От неведения о самом себе, приобщиться к самопознанию. |
| Как только возможное стряхнёт пыль возможности, |
| Ничего не останется, кроме необходимого. |
*
| Из всего, что в мире, из нисхождения и восхождения, |
| Образец в твоём теле и душе воплотился. |
| Мир подобен тебе — единой определённой личности, |
| Ты для него — как душа, а он для тебя — как тело. |
*
| Когда Адаму была оказана сотни раз помощь благодаря тьме, |
| Сатана стал навеки проклятым благодаря свету. |
*
| Восхвалением Бога при помощи чёток, молитвы и Корана |
| Не превращается никогда неверующий в мусульманина. |
*
| Бытие — это такое море, берег которого — сердце. |
| Тысяча волн науки приходит к этому берегу. |
*
| Верование чисто и беспорочно от смешивания, |
| Далеко и свободно от двух крайностей. |
| Истинный Путь тот, который посередине, |
| А всё прочее — изумление, сомнение и ошибка. |
*
| Этот мир является местом приобретения ремесла и знания, |
| Заблуждения возникают от неведения души. |
*
| Воплощение и соединение вытекают одно из другого, |
| Тогда как единство вытекает из созерцания. |
*
Если ты человек, одного намёка тебе достаточно.
*
Определённое обновление движения происходит от необходимости.
*
Сделай зло добром, пусть возникнет добро, так как все вещи появляются из противоречия.
*
| Функция представления заключается в том, |
| Чтобы через образы познать сущность. |
Зерцалом знания является воспоминание.
*
| Перед тобою нет ничего, кроме твоего «я», |
| Поэтому размышляй о своём существе. |
| Если ты будешь в плену у самого себя, |
| Тогда мир становится завесой перед тобой. |
*
| Не поверит слепой в существование цвета, |
| Если даже сто лет ему рассказывать и доказывать. |
| Белый, жёлтый, розовый, зелёный и светло-коричневый |
| Для него не представляют ничего другого, кроме чёрного. |
*
| Разум в познании обстоятельств иного мира |
| Подобен слепорождённому в этом мире. |
| Сверху разума человек имеет такую способность, |
| С помощью которой познаёт сокровенные тайны. |
*
| У кого в душе нет сомнения, |
| Он достоверно знает, что нет бытия кроме Единого. |
*
| У Господа Бога нет двойственности, |
| В нём нет разделения на: я, ты, мы. |
| Я и мы, ты и он — это всё едино, |
| Ибо в единстве нет никакого различия. |
*
| Воссоединение есть устранение воображения, |
| А устранение чужого воображения приводит к воссоединению. |
*
| Твои действия были созданы раньше тебя, |
| Тебя избрали для дела. |
*
| Предопределено ещё до тела и души |
| Для каждого определённое значение. |
*
| Ты во сне, и это твоё видение — воображение, |
| Всё то, что ты видишь в нём, — это подобие. |
| Как только ты очнёшься в день всеобщего воскресения, |
| Узнаешь, что всё это — воображение и привидение. |
| Если высвободить зрение от привидения, |
| Земля и небо поменяются местами. |
*
Вспоминай место первоначального состояния.
| Кто возражает против Бога, говоря почему и как, |
| Он подобен язычнику, который говорит сквернословие. |
| Ему позволительно спросить: что и как, |
| Человеку не подобает делать возражения. |
*
| Великодушие человека — это предначертание. |
| Его участь не зависит от его воли. |
*
| Наука никогда не совместима со страстью, |
| Если хочешь ангела, отгони от себя собаку. |
*
| Все добрые нравы придерживаются середины, |
| Ибо отдаляются от крайностей. |
| Середина эта подобна «Правильному пути», |
| С обеих его сторон — адская бездна. |
*
Проявление добра связано с умеренностью.
*
| Каждое действие, которое ты совершил один раз, |
| Можешь совершить ещё несколько раз. |
| И каждый раз, если оно принесёт пользу либо вред, |
| В твоей душе что-то накопится. |
*
Куда бы вы ни смотрели, там есть лик Бога. Ни одна частица из частиц мира не лишена его щедрости.
*
Как для полной зрелости миндального зерна нужна и тонкая кожица и скорлупа, так и для проявления Истины нужны закон и Путь, правилам которых должна подчиняться совокупность телесных и духовных проявлений в человеке, согласно двойственности природы его: закон воспитывает тело и душу, Путь очищает сердце и озаряет дух; как для получения чистого миндального зерна нужно сначала разбить скорлупу и потом снять кожицу, так для достижения Истины сперва необходимо подчиняться «закону» и тогда уже стать на Путь.
*
| Если бы мусульманин знал, что такое идол, |
| Он понял бы, что в идолопоклонстве присутствует религия. |
| Если бы идолопоклонник знал, что такое религия, |
| Он понял бы, где он сбился с пути. |
| Но он зрит в идоле лишь осязаемое творение — |
| Вот почему он, согласно исламскому закону, язычник. |
Аухад ад-дин Кирмани
(ум. 1298)
*
Отдаваться воле Божьей и покоряться Его решению — высшее и достоверное знание.
Накшбанд
Накшбанд, Баха ад-дин Мухаммад б. Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Бухари (1318–1389) — крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в. От его ремесла (накшбанд — чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа, вместе с тем традиция братства не считает его основателем: он — пятый в цепи руководителей накшбандийа. Духовным основателем накшбандийа считается ходжа Йусуф ал-Хаспадани (ум. в 1140 г.)
Накшбанд родился в семье таджика-ремесленника в селении Каср-и хиндуван, умер в родном селении. Его отец был ткачом и чеканщиком. Основную роль в судьбе Накшбанд сыграл дед, имевший прочные связи с суфиями, он и пробудил у внука интерес к мистике. Первым наставником Накшбанда был шейх Мухаммад Баба-йн Самаси, который незадолго до смерти (ум. в 1340 г.) приказал Алшру Сайнду Кулалу (ум. в 1370 г.) взять Накшбанда к себе в ученики, ввести в общество дервишей ходжаган и обучить его правилам их мистического Пути. Согласно традиции братства, Накшбанд прошёл духовную инициацию с помощью ‘Абд ал-Халика ал-Гиджувани, которого он увидел во сне и который направил его к Сайсииду Кулалу, но Накшбанд пришёл к последнему уже мистиком, постигшим истину Пути без помощи руководителя. Почти всю жизнь Накшбанд прожил в Бухаре и окрестных селениях. Дважды совершал хадж.
Накшбанд являлся проповедником довольства малым и добровольной бедности (он зарабатывал на хлеб своим трудом, довольствовался старой циновкой и разбитым кувшином и считал грехом для суфия иметь слуг или рабов). После смерти Накшбанда был признан святым и ходатаем перед Богом, чудодеем и покровителем Бухары. Накшбанд был канонизирован, и его культ получил широкое распространение как в Средней Азии, так и в сопредельных странах, а мавзолей над его могилой, воздвигнутый в 1544 г. Шибанидом ‘Абд ал-’Азиз-ханом, стал исключительно популярным местом паломничества: считалось, что трёхкратное посещение его могилы заменяет хадж в Мекку и Медину.
Встав во главе общины, идущей по Пути ходжаган, Накшбанд заложил организационные основы будущего братства накшбандийа, которые окончательно оформились уже при его приемниках. Он возродил и продолжил традиции и взгляды ‘Абд ал-Халика ал-Гидждувани. Учение Накшбанда распространило и укрепило суннитский ислам среди кочевых и полуоседлых тюркских племён, прочно закрепившихся в его время в Средней Азии.