Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи




(XIII в.)

*

После того как ты узнал смысл [слова] мир, знай теперь, что ты зовёшься человеком малым и миром малым, весь же мир зовётся человеком великим и миром великим. Дервиш, ты — мир малый, весь же мир — мир великий, ты — список и знак обоих миров, и оба мира великие, и ты мир малый. Всё, что существует в мире великом, есть и в мире малом. Дервиш! Познай себя, постигни явное своё и сокровенное, дабы познать начало и конец мира великого, дабы постичь явное и сокровенное мира великого. Помимо этого пути, другого пути нет. Дервиш, стремящийся познать вещи такими, каковы они есть, пусть познает себя таким, каков он есть.

*

Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигает интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знаниями и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека — в постоянном овладении знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. <…> И каждый способный человек может аскезой и рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес, тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. <…> Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира.

*

Узнав предыдущее, знай теперь, что внутреннее бытия есть свет и этот свет, который есть душа мира, мир полон этого света, и этот свет безграничен и бесконечен, море бесконечное и безбрежное. Жизнь, знания, воля и мощь вещей — от этого света; естество, свойство и действие вещей — от этого света; видение, слышание, речь, способность брать и способность идти — от этого света. Но нет иного, кроме этого света, ибо само всё есть этот свет. …Этот свет влюблён в свои проявления. Ибо этот свет зрит в этих проявлениях свою красоту, созерцает свои атрибуты и свои имена; именно поэтому сказано: прежде познай себя, чтобы познать своего Господа. <…> Дервиш! Следует достичь этого света, следует увидеть этот свет, следует из этого света смотреть на мир, дабы избавиться от многобожия. <…> Дервиш, как только достигает путник этого света, ему даются знамения. Первое знамение в том, что [путник] перестаёт видеть себя, ибо до тех пор, пока он видит себя, сохраняется множественность творения, до тех пор, пока видит множество, он — многобожник. Когда исчезнет путник, тогда исчезнет многобожие, проникновение, соединение, разлучение и слияние исчезнут… Когда сгорит путник в этом свете, всё это исчезнет и будет лишь Бог, и только.

*

Каждый рисунок, существующий на доске бытия,
Есть образ Того, Кто создал этот рисунок.
Когда вечное море вздымает новую волну,
Полагают, что это волна, в действительности — это море.

*

Путнику следует быть великодушным, и, пока жив, пусть будет в этих делах, пусть будет он в радостном усердии и труде, ибо знание и мудрость Господа бесконечны.

*

Плод существующего есть человек; великое снадобье, великий эликсир, чаша, показующая мир, зерцало, показующее Вселенную, — это знающий человек.

*

Человек не таков, что всё услышанное познаёт, и не таков, что по всему, что знает, в той степени будет. Ибо от слушания к знанию — путь далёкий, а между знанием и деянием препятствий много. Следовательно, всякий, кто прочтёт книгу, не думает, что всё, что есть цель говорящего, он совершенно уяснил. А всякий, кто уяснил цель говорящего, пусть не обольщается, что это стало его степенью.

*

Время и место обладают великой действительностью и сильным влиянием во всём, и особенно в том, что касается человека.

*

Птица, не знающая о чистой воде, всю жизнь держит клюв в солёной воде; если поставят и чистую воду перед ней, то и тогда она будет пить ту воду, которую пила.

*

На голове твоей целая корзина, полная хлеба,
Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь.
Сам по себе ты ничто, даже глупец:
Пойди, постучи в дверь сердца — зачем бить в каждую дверь.

*

Плод изящнее и благороднее всех степеней древа. Совершенство возникает там, где есть причина.

*

Прежде очищение, а потом просветление; прежде разделение, а потом слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал отдыха — умри в работе, возжелал Бога — умри в себе. Не можешь умереть в работе — не ищи отдыха, не можешь умереть в себе — не ищи Бога, ибо не осуществится ни то, ни другое.

*

Воздержание — только в постоянстве, ибо оно решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится.

*

Еда и путь путника должны иметь цель.

*

Нужно, чтобы целью странника на пути аскезы и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всём и нет нужды Его искать, бытие всего — от Него, вечность всего — в Нём и возвращение всего — к Нему, более того, само всё — это Он. Следует знать и другое: цель Пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к открытию тайн. Каждый относится к одной из человеческих ступеней, и путнику, когда взойдёт на некую ступень, сама явится та вещь, которая свойственна той ступени, хочет он того или нет.

Достигшему некой ступени не может явиться то, что не свойственно той ступени. Дервиш, человек, имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой степени древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в надлежащем виде, очищать её от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа, и каждая из них явилась вовремя.

Дело путника состоит в том же: надо, чтобы аскеза и подвижничество были затем, чтобы [люди] стали людьми и все степени человеческие в них совершенно проявились. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание, постижение тайн, явление света явятся ему сами, каждое в своё время, так что путник никогда не услышит этого и не заметит. Всякий, поступающий так, поймёт эти слова.

Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света — все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыто в тебе, всё, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший. Но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниёт, и родятся из неё на свет тяжёлые и невыносимые недуги.

Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. Сделай так, чтобы в твоём колодце была вода и, сколько бы ты ни брал её и ни отдавал другим, не становилось бы её меньше, а, наоборот, больше; чтобы не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжёлые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, всё равно внутри него есть колодец воды, но он неявен. Следует очищать колодец и воду делать явной.

*

Подавляющая часть человечества не знает того, что в его интересах знать. Они недолюбливают то, что со временем принесёт им пользу.

*

Однажды рыбы собрались и говорили, что уже столько мы слышали рассказов о воде, что вся наша жизнь зависит от воды, а мы всё ещё не видели воды. Некоторые из рыб говорили о том, что якобы в какой-то реке обитает мудрая рыба, которая видела воду и познала её, и следует нам идти к той рыбе, чтобы она показала нам воду. Они долго путешествовали и наконец дошли до той реки и нашли ту рыбу и рассказали, что их жизнь и бытие зависят от неё. А они ещё не видели воды и пришли к ней, чтобы она показала им воду, а мудрая рыба ответила: «О ты, который истратил свою жизнь в поисках раскрытия сокровенного, твоя возлюбленная рядом с тобой, а ты тоскуешь по ней. О ты, находившийся у реки, но от жажды скончавшийся. Находящийся на кладе, но умирающий от бедности». Произнеся это четверостишие, она добавила: «Те­перь поняли?» Но они ответили: «Нет». Потом она сказала: «Покажите мне то, что противоположно воде, а потом я покажу вам воду». Они ответили: «Теперь мы поняли и познали сущность воды».

*

Путешествие в Боге есть такой процесс, где хождение продолжается до того, пока гностик не удовлетворяется в том, что бытие едино и оно есть бытие Бога, кроме Божьего бытия, не существует иного бытия. После завершения хождения путник должен так стараться, чтобы познать и увидеть все субстанции тел и философии вещей такими, какие они есть. Некоторые говорят, что невозможно, чтобы человечество познало всё это, так как человеческая жизнь коротка, а Божественная премудрость необъятна. А некоторые говорят: отдельные люди имеют возможность познать это так, как люди различаются по степени способности и часть из них имеют устойчивые способности.

*

Бог очень и предельно близок, но люди предельно далеки от Него, потому что они не знают степени близости Бога. Бог имеет близость ко всем видам бытия. Он имеет одинаковую близость как к самой высшей небесной сфере, так и к самой низшей. До тех пор, пока путник не осведомится об этой близости, не познает Бога, разум, чувства не в состоянии ему помочь. Познающий её есть свет Божий. Тот, кто достигнет Божьего света, тот познает эту близость.

*

Человек есть микромир и источник, начало, а всё иное является макромиром.

*

Препятствиями на Пути являются: любовь к имуществу, любовь к жёнам, следование религиозной традиции и прегрешения. Принципами Пути богопознания являются: доброе слово, доброе дело, благонравие и гнозис.

*

Приобретение Божественной науки невозможно иначе, как через непосредственное сияние Божественных лучей.

*

Знай, что Путь, с точки зрения мистиков, означает: идти от злословия к благословию, от злодеяния к добродетели, от дурного нрава к благонравию и от бытия своего к Бытию Всевышнего Бога.

Магриби

(ум. в 1406 г.)

*

Разве ты знаешь, откуда мир?
Или проявление образа человека откуда?  
То дуновение, благодаря которому Иисус мертвеца
Оживил, то дуновение откуда?  
Что представляет собою то, что Гавриил внушает?
Что такое суть Иисуса, откуда Марийам?  
Из чего перстень Соломона?
Откуда сила покорения перстня?  
Отчего происхождение различных мыслей?
И эти беспрерывные представления откуда?  
Один постоянно в печали, отчего?
Другой постоянно радостен, почему?  
То весёлый, то грустный, но
Ты не знаешь, откуда веселье и грусть.  
Откуда то, что случается в мире с людьми:
То свадьба, то траур?  
Магриби, если ты знаешь об этом, скажи:
Зачем одно больше, а другое меньше?

*

Подобно морю бесконечному, волна вечна,
Завесой единства моря является множественность волн.
Мир и всё имеющееся в нём — это движение моря,
Со дна море выходит на берег.
Сердце моё, являющееся берегом Его бесконечного моря,
Постоянно нуждается в волнах Его моря…
От движения извечного моря появились бесконечные волны.
И от волн изначального моря наполнена вечная пустыня.
От волн океана пустыня и море стали едиными.
Пустыня точно стала морем, ибо в море нашла спасение.

*

Сердце моё — Престол правления
Божественной Сущности,
Так же, как Преславный Престол —
Это Трон Милосердного.

*

Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига.

*

Различные виды света знания сияют для Знающего, что даёт ему возможность видеть чудеса сверхъестественного.

*

Друг (Бог) всецело проявляется в мире,
Ибо мир есть его полное проявление.

*

Краса единства через многое проявляется,
Единое проявляется в нескольких тысячах форм.
Это — множество, но через единство стало очевидным.
Это — единство, но повторно проявилось.
Не является пеной от корабля в бушующем море.

*

Сказал я Ему: сердце моё желает быть с Тобой.
Отвечал Он: коль желание твоё таково, будь с собою.

*

Весь мир есть не что иное, как тень познаваемого бытия.

*

Начало и конец мира есть любовь.

Анвар ал-Касими

Анвар ал-Касими (год рождения неизвестен – 1434) — поэт, писал на персидском и азербайджанском языках. Жил в Герате при дворе Шахрух Мирзы, который, заподозрив поэта в подготовке тайного заговора, выслал его в 1426 г. в Самарканд. В лирике ал-Касими воспевал возвышенную любовь, в поэме Друг просвещённых проповедовал пантеизм, осуждал карьеризм, эгоизм, восхвалял моральную чистоту. Сохранились также лирическая поэма Степени просвещённых и Диван. На творчество Анвара ал-Касими оказали сильное влияние Несими и Руми.

*

Всё, что происходит, исходит от Бога.

*

Нет всё знающего, кроме Бога, все наши знания
Не что иное, как то, что бытием всего считаем Его.
Он — бытие. Увидите — не говорите: «Как?»
Кроме Него, нет ничего, не говорите: «Почему?»

*

Путь от творений к Богу и путь от Бога к творениям — Единый путь, ведущий от Друга к Другу.

*

Точка — не более как единство формы и содержания. Одна сторона точки — сущность, другая её сторона — форма.

*

На этом Пути часть и целое (всеобщее) нуждаются друг в друге.

*

Совершенство земли — растение, и совершенство его — животное. Совершенство животного — человек, который и есть суть радостной вести. Человеческое совершенство является совершенством Господа Бога, ибо Он основа желаний, осуществитель надежд.

*

Всем Он (Бог) дал то, чего они были достойны. Господство дал роду человеческому.

*

Да станет явным для тебя: ищущий и искомое едины.

*

Душа мистика — в лицезрении Господа очевидной Истины.

Душа разумного — в путах предположений и сомнений.

*

Предположением и сомнением до Истины не дошёл никто.

Кто Истину познал, тот знает: в предположенья не вмещусь.

*

Коль отдалишься от тьмы своей на миг,
Окажешься в свете и в конце концов станешь светом.

*

Разум возникает от величия Бога, любовь — от безумия и страсти.
О, Господи, каково излечение от этого недуга?
Разум — в размышлении, любовь — в смятении,
Разум — в стремлении, любовь — в поисках дружбы…
Разум — в радении, любовь — в возвышении.
Разум ищет опоры, любовь — возвращения к первооснове,
Разум ищет достижения высшего знания, любовь — высшего друга.

*

Не получит плодов от удовольствий жизни ни одно сердце, которое ушло, не постигнув своей истинной сущности.

*

Путь Бога есть путь познания и озарения. О сердце, невозможно идти к Богу путём подражаний и сомнений.

*

Не слушай слов внешнего разума, коль имеешь путеводителя в лице любви.

*

Своё совершенство ищи в себе.

*

Искажение, лежащее в основе знания, хуже слепоты.

*

Делаешь добро ли, зло ли, делаешь их себе.

*

Себе делает зло тот, кто причиняет зло миру.

*

Душа невежественного всегда в сомнениях.

*

Тщеславие и зависть, жадность, любовь к власти и имуществу, насмешка и злословие, ирония и клевета, сплетни, и веселье, и праздность, и надменность, и все они — пустое, желание и лицемерие — мать опасности.

*

С разумом не говорите о спокойствии, у любви не спрашивайте о жизни и богатстве.

*

Желания — мёд, смешанный с ядом; приятны внешне и кровожадны по существу.

*

Послушай, о ищущий путь успеха,
В пути к Богу достоверно известны
Сто ступеней перед прозорливыми:
Первая — бодрствование, последняя — единство.

*

Тело оживает благодаря душе, душа — благодаря возлюбленному.
Душа направляется к сердцу, сердце — к душе.

*

Кто слышал и видел любовь, целомудрие и нравственную чистоту?
Это — совершенство, которое восходит из твоей сущности.

*

Не влюблённый тот, кто не стал пленником горя,
Не предан тот, кто не натолкнулся на меч несчастья.

*

Коль стал Его другом, будь чужим себе (откажись от себя).

*

Попала в беду душа, у которой были низкие помыслы.

Когда достигло высоты нравственное усердие, дела её пошли в гору.

*

Всё, что душе твоей нравится, ты считаешь за благо.
Доколь, о слепой, будешь бросаться в огонь?

*

«Что» и «кто» увеличивает причины,

Отрицает веру и свидетельство (о бытии Бога).

*

Сердце человека является вместилищем Истин Бога, душа охватывает все существующие ступени от самых низших до самых высших и сущность Вселенной.

*

Символы божественных тайн
не следует раскрывать любому,
Разве только тому возлюбленному,
что доверенный из доверенных.

*

Любовь — это огонь, который сжигает, разум — опьянён и удивлён.
Душа между ними двумя осуждена и несчастна.

*

Разум говорил: «Я источник всего существующего».

Явилась любовь на арену и заявила: «Я суть существ».

*

Разум сказал: «Я — источник бытия».
Пришла любовь и сказала: «Я — основа бытия».

*

Хотя Истина была ниспослана в любви,
Внешне она облачена в слово и смысл.

Джами

Джами, Абдурахман Иур ад-дин ибн Ахмад (1414–1492) — персидский философ и писатель. Считается завершителем классического периода поэзии на языке фарси. Родился в семье влиятельного духовного лица близ г. Нишапура. Получив образование в Герате и Самарканде, Джами отказался от придворной карьеры и примкнул к суфийскому ордену накшбандийа, привлёкшему поэта своими призывами к деятельному добру. В 1456 г. наследовал тестю в должности гератского главы ордена. К раннему периоду творчества относятся прозаические суфийские трактаты, первая часть (1472 г.) поэмы Золотая цепь (своего рода энциклопедия накшбандизма), а также трактаты о рифме и метрике, руководство по составлению стихотворных ребусов (му’амма) — труднейшему искусству, получившему широкое распространение в XV веке.

Приход к власти (1468 г.) Султан-Хусейна Байкара, визиром которого был ученик и покровитель Джами Алишер Навои, значительно укрепил положение Джами. Период расцвета его литературной деятельности, наступивший после 1474 г., открывается религиозно-философс­кими касыдами Море тайн и Сияние духа, в которых Джами осуждает рационализм Ибн Сины, и сборником биографий суфийских святых Дуновения дружбы из обители святости (1476–1478). В 1480–1487 гг. Джами завершает цикл поэм Семь корон (Созвездие Большой Медведицы). В вошедших в него поэмах Саламан и Абсаль, Юсуф и Зулейка, Лейли и Меджнун поэт использует классический жанр любовной повести для изложения суфийского учения о преодолении плотской любви на пути к истинной, т. е. божественной любви. Поэма Дар благородным (1481–1482) включает 20 притч. Поэмы Чётки праведников и Золотая цепь примечательны разоблачением шарлатанства в суфизме и призывами к мудрому, гуманному управлению страной. Заключает цикл Книга мудрости Искандара (1486–1487) — поэтический ответ на Искандар-наме Низами.

Последние годы жизни Джами ознаменованы созданием Бахаристана (1487), трёх лирических диванов и Трактата о музыке.

*

Оно [бытие] — море, не убывающее и не увеличивающееся, волны на нём вздымаются и падают. Мир как будто состоит из этих волн, и не бывает двух моментов времени, а лишь вечное мгновение.

*

Мир, если ты не лишён проницательности, — поток явного, текущего во множестве обликов. И во всех разновидностях текущего явного сокрыта тайна сущности реального.

*

Идущих множество, но почти все они ищут личных выгод. Я встречал так ничтожно мало Искателей Истины.

*

Обычная человеческая любовь способна возвысить человека до переживания истинной любви.

*

Нищий подошёл к двери, прося подаяния. Хозяин вышел ему навстречу и сказал: «Извините, но дома никого нет».

«А мне никого и не надо, — сказал нищий, — мне нужна еда».

*

Не похваляйся, что избавился от гордыни, ибо её труднее заметить, чем след муравья на чёрном камне в тёмную ночь.

И не думай, что её легко выявить наружу, ибо легче иголкой добыть гору угля из недр земли.

*

Довольно похваляться интеллектом и учёностью, ибо здесь интеллект — препятствие, а ученость — глупость.

*

Три предмета ненавистны в трёх особах: жестокость во властелине, сребролюбие в учёном человеке и скупость в богатом.

*

О человек! Вот в чём состоит благородство сердца и гордость благородная: склони ко мне внимательный слух свой, и возвещу тебе истину. Во-первых, прощай всегда друзьям своим, хотя бы ежедневно находились в них тысячи несовершенств; во-вторых, поступками своими против них не доводи себя до необходимости просить у них за то извинения.

Не прельщайся, подобно безумцам, прелестью сокровищ: богатства сходны с облаками, которые быстро несутся над нами.

Не вверяй легкомысленно другим таких дел, известность которых может быть тебе вредною. Что в сердце своём ты хранишь, то всегда можешь обнаружить; но, что сказано однажды, того не скроешь более. «Никогда я не раскаивался, — говорил Хосрой, — в своей молчаливости, но часто за слова свои в отчаяньи катался по земле, обагрённой моей кровью».

*

«Необходимый», который есть податель бытия новый и древний,
Рисунок подаяния им бытия есть слово «будь».
Я говорю редчайшее слово, которое есть сердцевина слова:
Он — бытие, которое есть бытие и в то же время нечто, дающее бытие.
Бытие, которое очевидно по субстанции своей, как свет,
Атомы существ получили проявление от него.
Всякая вещь, которая отпадает от сияния Его,
Остаётся сокрытой в потёмках небытия.
Солнце небосвода сияет своим светом,
Диск луны — принимающий свет от лучей его.
Свет светел сам по себе, и если мудрый разум
Считает его выше солнца и луны, не принимай его за мелочь!
«Необходимый», для познания сущности которого разум слеп,
Очевиднее всех в отношении бытия.
Его истинные свойства слишком сокрыты, чтобы проявиться,
Его проявление слишком очевидно, чтобы быть скрытым.
Бог, открывший тысячу дверей замка,
Пути к совершенству сущности тебе не указал.
Дабы ты не давал пути к себе бесполезным стараниям,
Он повелел остерегаться мысли о субстанции Его.
Свет, которым переполнен мир,
Созерцаем сердцем и оком при всех обстоятельствах.
Достижение созерцания того, что бывает созерцаемо,
В основах разума невозможно, невозможно!
Мысль не постигает Божественных тайн,
Не может полностью постигнуть субстанцию и атрибуты Истины,
Знание, основное свойство которого — ограниченность,
Не постигает субстанции, лишённой ограниченности.
В мире мыслей, где вещи
Совершенно не знают ни своей субстанции, ни чужой,
С точки зрения бытия, все они — одно,
Но светлота разума расчленяет их.
Все идеи — зерцало, а Истина — полировщик,
Или свет Истины — зерцало, а идеи — образы.
В глазах исследователя Истины, обладающего точным зрением,
Оба эти двое — одно зерцало другого.
Приобретение бытия каждым числом — от единицы,
Расчленение степеней единицы — через числа.
Гностик, получающий помощь от щедрот Святого Духа,
Представляет себе такой связь между Истиной и тварью.
Не разрушив талисмана своего бытия,
Нельзя снять покров с клада Истины;
Истина — море, а слова — мираж,
Никто не утолил жажды из реки посредством миража.
Сметать с простора сердца пыль множественности
Лучше, чем понапрасну низать жемчужины единства.
Не ослепляйся словами, ибо почитать Бога единым —
Значит видеть Его единым, а не называть Его единым.
Блажен ты, если сердце твое исполняется светом от созерцания,
Под лучами Его низшая твоя душа становится побеждённой,
Мысль от множественности удаляется,
Созерцающий становится созерцанием, тем, кого созерцают.

*

Жизнь — это книга; ты не сетуй,
А изучай её весь век,
Нашедший благо в книге этой
И есть счастливый человек!

*

Некоторый дервиш пользовался особенною благосклонностью и доверенностью государя. Однажды заметил он, что повелитель скучает. Долго ища причину такой перемены, он мог приписать её одним только частым своим посещениям. Дервиш прерывает личные сношения с монархом и более не ходит к нему. Однажды государь, встретившись на дороге с прежним любимцем, сказал ему: «Дервиш! Для чего ты разлучился со мной, для чего перестал посещать меня?» — «Мне приятнее, — отвечал дервиш, — когда мне говорят: “Зачем ты не ходишь?”, нежели: “Зачем ты ходишь?”»

*

У шейха Абу-Саида, сына Абу-л-Хайра, спросили:

— В чём суть суфийства?

Он ответил:

— Откажись от того, что у тебя на уме и что у тебя в руках, отважься на то, что тебе суждено.

*

Суфийством ежели ты хочешь от самого себя спастись, —
Со всеми грёзами, страстями, что кружат голову, простись!
Сам из горестей своих отдай, что у тебя в горстях сокрыто,
Стерпи удары, беды, раны и стой на месте, не вертись!

*

У ходжи Али Раматини спросили:

— Что есть вера?

— Оторвать и привязать, — изрёк он.

— Что значит «оторвать?» Что значит «привязать»?

— От мира сердце оторви и к Богу привяжи.

*

Ты дружбы не води с тем, кто глупей тебя,
Достойнейшим всегда внимай, благоговея.
Но и не докучай тем, кто мудрей тебя,
И мудрый хочет быть с тем, кто его мудрее.

*

Коль не лежит душа к чему-нибудь,
Оставь его и навсегда забудь.

*

Привязанностей избегай на скорбной сей земле,
Не будет истинно близка душа ничья тебе.
Едва ли склонности твои с чужими совпадут,
Ну, а фальшивые зачем нужны тебе?
А сыщешь друга по душе — разлука тут как тут, —
Глоток её напомнит вкус небытия тебе.

*

Со всех сторон к тебе летит привет,
Но рта не раскрываешь ты в ответ.  
О, почему ты так высокомерен,
Кичлив, заносчив и самоуверен?  
Собою полон, полон пустоты,
А думаешь, что всех умнее ты.  
Избавь себя от ветра самомненья:
Он тушит свет сердечного горенья.  
Есть бедняки, что страждут без конца,
Чисты и благородны их сердца,  
Им кажутся игрушками эмиры,
Твои визиры и твои кумиры,  
Но как ты смеешь с видом знатока
Смотреть на них с презреньем, свысока?  
Далёк от знанья тот, кто зазнаётся,
Под тяжестью плодов спина согнётся.  
Пустая ветвь стремится к облакам,
С плодами ветвь склоняется к ногам.  
Набитыми карманами не хвастай:
Увы, они пустеют слишком часто.  
Мы не находим вежливости в том,
Что, видя кость, виляет пёс хвостом.  
Усы того, кто жаден — знает всякий, —
В сравненье не идут с хвостом собаки.  
Хвалу услышав, не гордись, богач,
А голову ты в свой ларец упрячь.  
Слова льстеца на дне ларца найдёшь ты
И до конца слова льстеца поймёшь ты.  
Ты поразмысли над своей судьбой,
Руководи отныне сам собой.

*

Погаснет огонёк, не став огнём,
Когда не позаботимся о нём.  
Рождают искорку железо, камень,
Но трута нет — не разгорится пламень.  
Частицу жизни искры обретут,
Когда поддержит их горенье трут.  
А если топливо туда положишь,
Добыть большой огонь тогда ты сможешь.  
Увидишь: это пламя таково,
Что трудно будет потушить его.  
Так в сердце огонёк, мерцая, дремлет,
Но если он всего тебя объемлет,  
Раздуй его, чтоб ярко запылал, —
Тогда он вспыхнет, как бы ни был мал.

*

Кто спит всю ночь, тот познаёт кручину,
Тот сокращает жизнь наполовину.  
Ты хочешь, чтобы день твой стал длинней?
Часть ночи укради, ко дню пришей!  
А если будешь поступать иначе,
То дни твои пройдут в тоске и плаче.

*

Не так огонь дрова, пылая, губит,
Как человека зависть злая губит.

*

Там, где любовь являет дивный лик,
Имеет доказательство язык.

*

Раз к толкователю чудесных снов
Пришёл бедняк, простак из простаков.  
Сказал: «Меня тревожит сновиденье —
Я был один в разрушенном селенье.  
Куда бы я ни обращал мой взгляд,
Кругом руины мрачные лежат.  
В одной развалине я провалился —
И вдруг в сокровищнице очутился».  
С насмешкой толкователь бедняку
Сказал: «Такое снится на веку  
Не каждому! Но, чтобы стать богатым,
Ты башмаки свои подбей булатом.  
Ты за холмы к развалинам ступай,
Ногою в землю сильно ударяй.  
Там, где нога провалится, ты в яме
Рой землю глубже, только рой руками.  
И там, когда подземный ход найдёшь,
Ты впрямь своё богатство обретёшь».  
Насмешнику поверил простодушный;
Как тот велел, исполнил всё послушно.  
Два шага сделав, провалился вдруг —
И тут же клад нашёл без всяких мук.  
Вам рассказал я это для примера:
Достигнут цели искренность и вера.  
Но коль неверье духу твоему
Присуще, поиск будет ни к чему.

*

Не верой, не обрядами страна —
Законом справедливости сильна.

*

По воле промысла, а не иначе,
Даётся смертному халат удачи.

*

Шёл некто с сыном-юношей — сам-друг,
А ослик их тащил тяжёлый вьюк.  
Они дорогой ноги в кровь разбили.
Большие горы путь им преградили,  
Отвесной обрываясь крутизной,
Под кручей море пенилось волной.  
Над бездною, что душу устрашала,
Опасная тропинка пролегала.  
Казалось, — там никто не мог пройти,
Там лишь змея могла бы проползти.  
А что с тропинки узкой той срывалось,
Глубокой бездной моря поглощалось.  
Пошёл тропинкой ослик и упал.
«О Боже! — сын в смятенье закричал, —  
Осёл упал, с ним пали все пожитки…
Спаси его и возмести убытки!»  
«Молчи, сынок, — сказал старик-отец, —
Нам не вернёт его и сам Творец.  
Будь твёрд, мужайся духом благородным,
Не помышляй о выборе свободном».

*

Тот, кто уста не пожелал замкнуть,
Премудрости не постигает суть.

*

Следи, чтоб каждый выдох твой и вдох
Никто бессмысленными счесть не мог.

*

Кто алчен, разве скупости перечит?
Скупца лишь смерть от скупости излечит!  
Как прах, смирись ты, в прах преобразясь,
Душой нечистый, смой корысти грязь.

*

Лишь единичность — радость и услада,
Отринь двоичность, в ней — исток распада.

*

Любовь есть роза на житейском поле,
Есть мост над морем призрачной юдоли.  
Тот, кто любовь не принял всей душой,
Среди людей проходит, как чужой.

*

Как в нашем древнем голубом чертоге
Несведущ человек, умом убогий!  
Увы, не видит блага своего
Неблагодарнейшее существо!  
Не ценит благ, пока их не утратит,
И дорого потом за это платит!

*

Хвала мужам, что собственное «я»
Отвергли на дорогах бытия,  
И сбросив себялюбия оковы,
К любви, к добру избрали путь суровый.  
Никто от них не ведает вреда,
И от людей им не грозит вражда.  
Приемлют мир, и зло его, и время,
И тащат на себе любое бремя,  
Без злобы, без греха ложатся спать
И мирно просыпаются опять…

*

Когда для мудреца трудна задача,
Он, чтобы не постигла неудача,  
Зовёт себе на помощь свежий ум:
Что трудно одному, под силу двум.  
Не освещает комнату большую
Одна свеча? Тогда зажги вторую!

 

Так этот мир устроен с древних лет:
Без горечи в нём жизни сладкой нет.  
Ребёнок, что сияет, как денница,
Во чреве девять месяцев томится.  
Рубин, что так пленительно блестит,
В породе скальной до поры сокрыт.

*

Познай, что можешь, и свершится чудо,
О коем и не ведаешь покуда.

*

Изменчив мир. Чей ни придёт черёд,
Тот в барабан существованья бьёт,  
И что ни век, то истина иная, —
Но не затмится, облик свой меняя!  
А если б не менялся мир, то мы
Порою свет не извлекли б из тьмы.  
Навеки если б солнце закатилось,
То ни одна звезда бы не светилась.  
Коль не заснут зимою семена,
Не засмеётся розами весна!

*

Не знает сердце радости и света,
Когда оно любовью не согрето.  
Своим томлением поглощено,
Земных забот не ведает оно.  
Пусть превратится мир в сплошное море,
Где волнами вскипают скорбь и горе, —  
То сердце д


Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-02-24 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: