Яков Шпренгер, Генрих Крамер. Молот ведьм




("Malleus Maleficarum") Что же из себя представляет "Молот ведьм" (об авторах) "Молот ведьм" или "Hexenhammer" (1-е,,.., 1486г.) - бесспорно, основнойи самый мрачный из всех трудов по демонологии. Он был общеобязательнымкодексом, объединявшим древние легенды о черной магии с церковной догмой оереси, открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь широко, насколькоэто вообще мог сделать печатный труд. Его авторы стремились воплотить в действие библейское указание: "Неоставляй ворожеи в живых" (Исход, 22,18) Руководство для охоты на ведьмпереиздавалось, по крайней мере, 13 раз до 1520г. и еще не менее 16 изданийвышло между 1574 и 1669 гг. - многие ранние издания выходили без указанияместа и времени издания. Известно, по крайней мере, 16 немецких, 11французских, 2 итальянских и несколько английских изданий (преимущественнопоздних - 1584, 1595, 1604. 1615, 1620, 1669 гг.). "Молот ведьм" сталисточником вдохновения для авторов всех последующих руководств и удерживалглавенствующую позицию даже после появления трудов таких выдающихсяавторитетов, как Реми (1595) и дель Рио (1599). Его значение и место среди книг своего времени было обусловленонесколькими причинами: во-первых, схоластической известностью авторов,доминиканцев Якова Шпренгера (1436-1495) декана Кельнского университета иприора Генриха Крамера (латинизированное Инститорис) (ок. 1430-1505);во-вторых, папской буллой 1484г., которую Крамер получил от папы ИннокентияVIII, чтобы подавить оппозицию, выступавшую против охот на ведьм; ив-третьих, детальной разработкой процедуры судопроизводства над ведьмами,"чтобы как духовные, так и гражданские судьи располагали готовыми приемамипыток, ведения суда и вынесения приговора". Большинство аргументов былозаимствовано из трудов доминиканского приора Нидера - "Formicarium" (1435) и"Praeceplorium". "Молот ведьм" состоит из трех частей. В первой обсуждается необходимостьглубокого осознания должностными лицами гнусности колдовства, включающегоотречение от католической веры, преданность и поклонение Дьяволу, подношениеему некрещеных детей и плотские сношения с инкубом или суккубом. Неверие вколдовство (с позволения канона Episcopi) являлось ересью. В Библииговорится, что ведьмы существуют, а следовательно "любой кто не верит вустановления священного писания является еретиком". Формула отречения(приведенная в части III) для тех, кого серьезно подозревали в ереси (нопротив кого не было свидетельства под присягой), звучала так: "Я клятвенноотрицаю ту ересь, или, вернее говоря, неверие, которое неверно и лживоутверждает, что на земле не существует ведьм". По данному обвинению закономдопускались показания любых свидетелей, поскольку колдовство рассматривалоськак высшая форма измены христианскому долгу. Вследствие этого показания околдовстве разрешалось давать свидетелям, обычно не допускавшимся в суд:преступникам, отлученным от церкви, уличенным в лжесвидетельстве, причем ихимена могли оставаться в секрете. Во второй части устанавливаются три типа злодейств, совершаемых ведьмамии противодействие каждому из них. Здесь же Шпренгер и Крамер подтверждаютвсе истории о деяниях ведьм, договор с Дьяволом, сексуальные отношения сдьяволами, перемещения, превращения, лигатуру, порчу урожая и скота -фактически, самый широкий круг чародейств. Третья часть (видимо, написанная Крамером, имевшим больший практическийопыт) содержала формальные правила для возбуждения судебного иска противведьмы, обеспечения ее осуждения и вынесения приговора. Здесь жеразграничивается юрисдикция инквизиторских, епископских и светских судов,причем два последних суда побуждаются к более активному преследованию ведьм.Причина заключается в том, что ведьмы, которые юридически не могутпреследоваться инквизицией как еретики, должны передаваться двум другимсудам. В третьей части заканчивается обсуждение приемов допроса свидетелей,а также ареста, заключения и пыток ведьм, и таких практических вопросов какпреодоление молчания ведьм - технически ведьму нельзя было осудить без еесобственного признания. Там же устанавливается, что обвиняемый (и егозащитники, если таковые имеются) не должны знать имени обвинителя. Аргументы, содержащиеся в почти четверти миллиона слов, представляютсобой фантастическое принесение логики и здравого смысла в жертву заранеесложившейся богословской концепции. Например, слову "женщина" (femina)приписывается происхождение от [вера] и minus [малый], а "дьявол" (diabolus)- от dia [два] и bolus [смерть], т.е. "убивающий душу и тело". Даже в первойчасти игнорируются разумные аругменты. Так, объявляются еретиками те, кто"верят в существование демонов, кроме как в воображении масс, которые иприписывают свои собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиесяуму, возникают как плод сильного воображения, Человеку лишь кажется, что онвидит бесов или ведьм". Затем авторы "Молота ведьм" продолжают: "Все этопротиворечит истинной вере, утверждающей, что ангелы, низринутые с неба,превратились в бесов, что поэтому они, обладая большей силой, чем мы, могуттакже и достигнуть большего, чем можем сделать мы". Хотя Чарлз Уильямсназывает этот силлогизм "почти первоклассным", Ли характеризуетинтеллектуальный уровень книги следующим образом: "Ее жалкий стиль своимоднообразием напоминающий бесцельную, сбивающую с толку бесконечную ходьбу сместа на место, представляет собой блуждание мысли, неспособной кконцентрации и готовой следовать за любой навязчивой идеей". Как апологеты демонологии, так и независимые мыслители подчеркивают, чтобыло бы нелогично и неверно осуждать представления XVIв. с точки зрениясовременных критериев. Конечно, в этом они правы, но, тем не менее,гуманистический, научный и разумный подход уже в то время был присущмыслящим людям, по праву и долгу совести осуждавшим демонологов имракобесов, отбросивших развитие цивилизации на несколько сотен лет назад. Крамер начинал свою деятельность в Тироле, где возбудил к себе сильнуювраждебность со стороны местного населения. Чтобы обосновать охоту заведьмами, он уговорил одну распутницу спрятаться в печи, притворившись, чтотам поселился дьявол. Ее голос обвинил многих людей, которых Крамер жестокопытал. В конце концов епископу Бриксенскому удалось изгнать Крамера, но онуже получил награду за свои труды от эрцгерцога Сигизмунда (которому Молиторпосвятил свой труд в 1489г.) Совместный труд двух друзей-инквизиторов одобрен официальным письмомбогословского факультета Кельнского университета от 1487г., и это тожеосвещает его с весьма неожиданной стороны. Дело в том, что это одобрениеобманчиво, поскольку (как заметил Хансен), его подписали лишь четырепрофессора из всего университета, и их поддержка ограничивается заявлением,что части I и II не противоречат католическому вероучению, и что часть IIIзаслуживает доверия благодаря приведенным в ней свидетельствам. Еще четырепрофессора вместе с университетским педелем дополнительно одобрили положениепротив священников, неосторожно отрицающих колдовство. Тем не менее, ихзаявление не появлялось в кельнских изданиях до 1494г., пока не умер педель,после чего оно было подшито и в более ранние издания, предназначенные дляпродажи вне Кельна. В результате все пришли к выводу, что письмо - подделка,прибавляющая престиж книге. Коллеги Шпренгера по университету не отслужилизаупокойную мессу после его смерти 6 декабря 1495г. Это упущение могло бытьвызвано тем, что он завещал свое имущество за пределы Кельна, но, с другойстороны, могло быть обусловлено и его академической непорядочностью. Авторы"Молота ведьм" стремились любыми средствами добиться обязательного сожженияведьм. Особенно примечательно то, что протестанты, повсюду противостоявшиеинквизиции, считали "Молот ведьм" авторитетом и законом во всем, чтокасалось ведьм.

ОГЛАВЛЕНИЕ

* ЧАСТЬ I *

О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и обожьем попущении. Глава 1. Существует ли колдовство? Глава 2. Действует ли дьявол совместно с колдуном? Глава 3. Могут ли быть порождены люди инкубами и суккубами? Глава 4. Какими демонами совершается инкубат и суккубат? Глава 5. Откуда берет начало преумножение чародейств? Глава 6. О ведьмах, предающихся демонам Глава 7. Могут ли ведьмы возбуждать в сердцах людей любовь или ненависть? Глава 8. Могут ли ведьмы препятствовать способности к деторождению илилюбовному наслаждению, о каковом колдовстве идет речь в булле? Глава 9. Придают ли ведьмы людям облики животных? Глава 10. Что надо думать о волках, которые крадут и пожирают каквзрослых людей, так и мальчиков? происходит ли это тоже через посредствоведьм и наваждения? Глава 11. О повивальных бабках-ведьмах, предупреждающих различнымиспособами зачатие во чреве матери, производящих аборты и посвящающихноворожденных демонам. Глава 12. Необходимо ли божье попущение при колдовстве? Глава 13. Разъяснение вопроса об обоих попущениях бога, по всейсправедливости совершенных им, а именно: дьявол, виновник всякого зла, впалв грех. прародители тоже впали, вследствие чего чародеяния ведьм с полнымправом допускаются богом Глава 14. Рассматривается ужас колдовства. Весь материал заслуживаеттого, чтобы им пользовались в проповедях Глава 15. Объясняется, что ведьмы околдовывают как невинных, так игрешников. Глава 16. Объясняется высказанная истина сравнением чародеяний с другимивидами суеверий. Глава 17. Семнадцатый вопрос объясняет пятнадцатый путем сравнениятяжести преступления ведьм с любым грехом демонов Глава 18. Указание, как надо проповедовать против пяти возражений мирян,которые пытаются доказать, что бог не дает дьяволу и ведьмам властипроизводить подобные чародеяния

* ЧАСТЬ II *

Вторая часть "молота ведьм" трактует о способах околдования и о том, кактаковое можно снять. Она содержит только два главных вопроса, которые,однако, обсуждаются в нескольких главах. Кому колдун не может вредить? Может ли кто-либо быть настолько охраняем ангелом-хранителем, что небывает околдован ведьмами ни одним из ниже приведенных средств? Глава 1. О различных способах, коими демоны через посредство ведьмпривлекают и соблазняют невинных для умножения нечестия Глава 2. О средствах выполнения святотатственной профессии ведьм Глава 3. О способе, коим ведьмы переносятся с места на место Глава 4. О способе, коим ведьмы предаются демонам и инкубам Глава 5. Об общем способе, коим ведьмы посредством церковных таинстввыполняют свои лиходейства, и о способе, коим они имеют обыкновениезадерживать производящую силу и насылать другие лишения на все твари, заисключением небесных тел. Глава 6. О способе, коим ведьмы имеют обыкновение задерживать силудеторождения. Глава 7. О способе, коим ведьмы лишают мужчин полового члена. Глава 8. Каким образом ведьмы придают людям облики зверей? Глава 9. Как демоны проникают в тела и головы людей, не причиняя имранений, когда они производят обманы чувств? Глава 10. О способе, коим демоны с помощью чародейств телесно берутчеловека в обладание. 13. Глава 11. О способах, коими ведьмы могут наслатьвсякого рода болезни с помощью колдовства. Глава 12. О способе, коим ведьмы насылают другие болезни, и главнымобразом, на людей. Глава 13. О способе, коим повивальные бабки причиняют величайшиевредительства, убивая детей или посвящая их демонам. Глава 14. Как ведьмы наводят различную порчу на домашний скот? Глава 15. Как ведьмы производят градобитие и грозу и направляют молнии налюдей и животных? Глава 16. О трех видах колдовства, свойственного мужчинам, разбираемых втрех разделах и в последнем из них - о стрелках из луков. Второй главный вопрос этой второй части: о способах устранения илиизлечения околдования, чему предпосылается разрешение одного затруднения.

* ЧАСТЬ III *

Глава 1. Церковные средства против инкубов и суккубов. Глава 2. Средства врачевания для тех, чья способность к соитиюоколдована. Глава 3. Средства врачевания для обуреваемых чрезвычайной любовью идичрезвычайной ненавистью из-за околдования. Глава 4. Средства врачевания для тех, у которых, вследствие обманачувств, устранены детородные органы, а равно и для тех случаев, когда людямпридаются личины зверей. Глава 5. Средства врачевания тех, которые стали одержимыми вследствиеоколдования. Глава 6. Средства врачевания экзорцизмом против насланных болезней иуказания, как экзорцировать одержимых. Глава 7. Средства против градобития и при лечении околдованных домашнихживотных. Глава 8. Некоторые сокровенные средства против некоторых тайных искушенийдьявола. Часть III Cледует третья часть всего сочинения, рассматривающаяспособы искоренения или, по крайней мере, наказания ереси подлежащимдуховным или светским судом и содержащая тридцать пять вопросов; общийвступительный вопрос предшествует им. Каково продолжение процесса. Следует третья часть сей последней части: как этот религиозный процессдостойным образом заканчивается заключительным приговором. Послесловие.

* ЧАСТЬ I *

Глава 1. Существует ли колдовство? Является ли утверждение о существовании ведьмнастолько католически правоверным, что упорное отрицание его должносчитаться определенно еретичным? 1. Доказывают, что подобное утверждение не является католическиправоверным. Канон Episcopi говорит: "Кто верит в возможность изменениякакого-либо существа в лучшее или худшее состояние, или превращения его вдругой вид, или в возможность придания ему другого облика без вмешательствасоздателя, тот хуже язычников и неверующих". Если же говорят, что подобныепревращения производятся ведьмами, то это не может быть католическиправоверным и представляется еретичным. 2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство:"если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждатьже, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать,не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весьмир. 3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится кперемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики. Сюда относитсяпрежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этогодвижения (см. Послание Дионисия к Поликарпул), так как это доступно толькобогу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мерефактического телесного изменения и что в силу этого подобные превращениядолжны быть приписаны какой-либо тайной причине. 4. Далее. Как дело божье, так и власть бога значительнее, чем дело ивласть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было быделом рук дьявола в борьбе против власти бога. Как неправильно думать, чтопредположенная власть дьявола воздействует на творения бога, так иневозможно верить, что творения и дела бога могут быть изменены рукамидьявола, как в отношении людей, так и животных. 5. Далее. Что подчинено телесным законам, то не обладает силойвоздействия на телесные существа. Бесы подчинены силам воздействий. Этоявствует из того, что некоторые заклинатели при вызывании бесов обращаютвнимание на определенное положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильнывоздействовать на телесные существа. Еще меньше имеют эту возможностьведьмы. 6. Далее. Нам известно, что бесы действуют лишь через посредствоискусственных мероприятий, а ими нельзя изменить действительного облика.Поэтому в главе de inineris и говорится: "Мастера алхимии знают оневозможности изменения обликов". Вот почему и бесы, которые работаютискусственными средствами, не создают действительных свойств здоровья илиболезни. Если же изменение здоровья имеет место, то это зависит откаких-либо других, скрытых причин, находящихся вне воздействия бесов иведьм. Однако Decret. XXXIII, вопр. I, гласит: "Если с помощью волхвований ичародейств, отчасти с божьего попущения и при посредстве сатаны" и т. д.Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при выполнении ими своихсупружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие три силы: ведьма,дьявол и божье попущение. 7. Далее, более сильное может воздействовать на менее сильное. А силабесов больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в книге Иова (гл.41) говорится: "Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным". Ответ.Здесь надо опровергнуть три еретических лжеучения. После их опроверженияистина будет ясна. Следуя учению святого. Фомы (IV dist., 24), где онговорил о вредительстве ведьм, некоторые пытались утверждать, чточародейства на свете не существует и что оно живет лишь в воображении людей,приписывающих махинациям ведьм естественные явления, причина которых скрыта.Другие признают существование ведьм, но полагают, что они своим колдовствомдействуют лишь на воображение и фантазию. Третьи утверждают, что чародейство- вообще фантазия, хотя бы дьявол и помогал ведьме. Эти лжеучения будут внижеследующем выявлены и опровергнуты. Что касается первого из них, тоученые, в особенности святой Фома, признают его защитников еретиками вполном смысле этого слова. Фома Аквинат говорит в указанном месте опротиворечии этого лжеучения основным учениям святых и о том, что онокоренится в неверии. Ведь священное писание говорит, что бесы имеют властьнад телесным миром и над воображением людей, если на то будет божьепопущение. Это явствует из многих мест священного писания. Защитникиуказанного лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского действа,а признают лишь игру воображения в человеке. Они не верят в существованиедемонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают своисобственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают какплод сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов иливедьм. Все это противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы,низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому они, обладая большейсилой, чем мы, могут также и достигнуть большего, и что те, которые импомогают в их делах, называются колдунами. Так там сказано. Так как невериекрещенного называется ересью, то таковой считается еретиком. Два другихлжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они несогласны междусобою относительно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признаетнеобходимость участия ведьмы для колдовства, но отрицает реальностьрезультатов этого последнего. Другое же лжеучение утверждает реальностьпорчи, но полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Оба этилжеучения берут своей исходной точкой два места канона Episcopi (XXVI, 5),где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой.Вследствие того, что подобное происходит часто только в воображении,защитники этого лжеучения ошибочно думают, что так бывает со всеми другимидействами. В том же каноне читаем следующее. Кто верит или учит, чтокакое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние илиего облик может быть изменен помимо творца вселенной, тот должен считатьсяневерующим и хуже язычника. Основываясь на том, что в каноне буквальнонаписано: "или превращено в худшее состояние", защитники лжеучения и говорятоб игре воображения, а не о действительности при околдовании. Что этилжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона, будет доказано наосновании божественного церковного и гражданского прав,- это вообще, а вчастности - из толкования слов канона. Божественное право предписывает вомногих местах не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Оно непредписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами демоновпри совершении действительных колдовских проступков. Ведь умерщвление телаобусловлено лишь телесным тяжким грехом, тогда как смерть духа можетпроисходить вследствие наваждения или через искушение. Это мнение святогоФомы (2, dist, 7) по вопросу о том, считать ли грехом пользование услугамидемонов. Второзаконие (18) предписывает умерщвлять всех колдунов изаклинателей; Левит (19) говорит: "Чья душа склоняется к магам и кудесниками с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стаданарода своего". Тоже и в гл. 20 говорится: "Тот мужчина или та женщина, вкоторых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны бытьумерщвлены" (пифонами, как известно, называются те, через которых демонпроизводит изумительные явления). Вследствие этого греха погибли отступникиОхозия и Саул (смотри 2-ю Книгу царств, гл. I, и 1-ю кн. Паралипоменон, 10).Разве комментаторы божественного слова в своих сочинениях говорят что-либоиное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим произведения каждогоиз ученых. В "Сентенциях" мы найдем, что чародеи и ведьмы чрез посредстводемонов с божьего попущения могут, несомненно, производить действительные,не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других местах, где св.Фома подробно говорит о подобных явлениях. Кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр.114, арг. 4; II вопр. Пусть посмотрят также авторов постилл и глоссаторов очародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его "Граде божьем" (18, гл.17), а также в его "Христианской доктрине". В таком же духе говорят и другиеученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническомправе еретиком называется тот, кто ложно толкует священное писание. Смотрипо этому поводу 24, вопр. I haeresis: "И кто об этом другого мнениякасательно веры, преподанной церковью..." Сравни также qu. haec est fides.Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона явствует из церковногоправа. Так же и ученые канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiariaset maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотятничего другого, как объяснить препятствия к исполнению супружескихобязанностей, чинимые ведьмами и разрушающие уже заключенный или лишьзаключаемый брак. Они говорят, как и св. Фома, что если в брак проникаетколдовская порча еще до плотского соития, то она в случае длительностимешает заключенному браку и даже его разрушает. Само собою ясно, чтоподобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла толькоо воображаемых воздействиях ведьм. Следует сравнить Гостиенсиса в его Summacopiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они нигде не ставили под сомнениевопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собойразумеющееся. А на вопрос, когда надо считать препятствия к исполнениюсупружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовойсрок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в действительностипричиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмойдоговора или просто дьяволом без посредства ведьмы, хотя последнее весьмаредко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Этопроисходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они поправу принадлежат ему. Так, Петр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу"Сентенций" сообщает об одном мужчине, женившемся на идоле и желавшем,несмотря на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не могшем этогосовершить вследствие того, что всякий раз дьявол принимал на себя обликчеловеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется втаких случаях по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как он этопроводит и какими средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где делобудет идти о семи приемах нанесения вреда человеку. То же самое вытекаеттакже из других вопросов, затрагиваемых богословами и канонистами, когдаони, например, говорят о том, каким образом чары могут быть устранены или отом, позволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуютдействие уже насланной порчи, а равным образом и о том, как поступать, когдаведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об этом говорит Гоффред в своей Summa,о чем мы расскажем в третьей части этой книги. Наконец, зачем нужно былоканонистам столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, еслибы последние были нереальны? Зачем также они различают между скрытым и явнымгрехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (т. к. эти вредные ученияимеют различные виды) и предписывают в случае его явности отлучение отпричащения, а в случае скрытности - сорокадневное покаяние (смотри De cons.,dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника - его заточение вмонастырь, а в случае проступков мирянина - его отлучение (26, вопр. 5 nоnoportet), лишение их гражданских прав и возможности судебной защиты (2,вопр. 8 quisquis nec)? Это явствует также из гражданского права Ацо (в своейсумме о 9-й книге "Кодекса", отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar ethomicid) говорит: "Надо знать, что все те, которые называются в народеколдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслужилисмертную казнь" (I nemo с. de maleficis). Такое же указано наказание в Iculpa I nullus. Эти законы гласят так: "Никому не разрешено заниматьсякудесничеством, иначе свершит над ним смертную казнь мстящий меч". Далее тамуказывается: "Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами исовращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются нарастерзание диким зверям" (Cod. с. I. multi). Законы предписывают далее,чтобы каждый допускался к возбуждению обвинения этих преступников, как это инаходим в каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говорится: "Кподобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблениивеличества". Ведь эти преступники оскорбляют до известной степени божескоевеличество. Они также должны пройти через предварительное следствие. Никакоеположение и сан не могут защитить от этого. Чье преступление доказано, нокто, несмотря на это, отрицает свою вину. тот предается пыткам. Его телоразворачивается железными пыточными когтями, и он терпит, таким образом,соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I si ex etc). Преждетакие преступники предавались двоякому наказанию: смертной казни иразрыванию тела пыточными когтями или выбрасыванию на пожирание дикимзверям. Теперь же они сжигаются, потому что эти преступники - женщины.Всякое содействие им запрещено. В законе говорится: "Эти преступники недолжны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжениеимущества. Никто не имеет права их принимать и давать им советы. Виновные вэтом ссылаются, и их имущество конфискуется". Здесь наказанием за помощьведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Когда проповедникиоповещают народы и властителей земли об этих наказаниях, ими делается противведьм больше, чем всякими другими ссылками на писания. Кроме того, законыблагоприятствуют тем, кто работает против ведьм. Смотри сочинениявышеуказанных канонистов: "Те же, которые защищают труд людей от уничтожениябурей и градом (насланными ведьмами), заслуживают не наказания, авознаграждения". Каким образом можно воспрепятствовать этому вредительству,об этом мы скажем после. Нельзя отрицать все здесь сказанное илилегкомысленно противоречить сему, не возбудив против себя обвинения в ереси.Пусть каждый решит, извиняет ли его незнание. Какое же незнание служитоснованием для извинения, об этом мы сейчас и поговорим. Из всех предпосылокследует заключить, что католично и правоверно утверждение, что существуютведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с ним договора и сбожьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает, однако, итого, что они способны морочить народ разными иллюзиями и обманом чувств.Вследствие того, что настоящий труд затрагивает реальные чародейства,значительно отличающиеся от воображаемых, то говорить о последних мы небудем. Ибо показывающие эти последние искусства называются вернеекудесниками и волхвами, а не ведьмами. Как первое, так и два других раньшеуказанных лжеучения ищут свое основание в словах канона. Первое из нихподрывает свою правильность уже тем, что противоречит словам священногописания. Выявим же здравый смысл канона и начнем с разбора лжеучения,гласящего, что средство, которым пользуются ведьмы,- фантастично, а внешнийэффект - реален. Здесь надо заметить, что существует 14 главных видовсуеверия, привести которые нам время не позволяет. Они подробно указаны уИсидора Севильского ("Этимология" 8) и у Фомы (II, 2, 92). Мы о них упомянемниже, когда будет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнеговопроса этой первой части. Тот вид, к которому надо причислить вышеуказанныхженщин, называется пифонами; через их посредство дьявол говорит илисовершает чудодейства. Часто этот вид ставится на первое место. Ведьмы жеотносятся к виду колдунов (malifici). Они весьма различны, и нетнеобходимости тех, которые относятся к одному виду, причислять также и кдругому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах.Кто распространяет сказанное там на все виды суеверия, тот неверно понимаетканон. Если эти именно женщины действуют только в воображении, то это незначит, что все ведьмы действуют таким же образом. Еще более искажаетсясмысл канона теми, которые делают выводы, будто только в воображении онимогут обворожить и наслать порчу или болезнь. Эти лжеучители заслуживают тембольшего порицания, что они признают внешнее действие, а именно действующегодемона и действительную болезнь, но отрицают посредствующее орудие в лицеведьмы, тогда как средство всегда имеет свою долю участия в действии. Здесьне помогает также утверждение, что фантазия является чем-то реальным. Ведьфантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при махинации демона неможет быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в каковомдоговоре ведьма отдается и обязывается на служение полностью и искренно и вдействительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Дляисполнения договора ведьме необходимо телесно сотрудничать с дьяволом, а нев воображении. Ведьма и колдун употребляют при порче реальные, а невоображаемые средства: злой глаз, заклинания, завороженные предметы,подкладываемые под порог дома, и т. д. Кроме того, если внимательнопросмотреть текст канона, то можно найти там многое, что проповедники исвященники должны энергично проповедывать в своих церквах народу. Во-первых:никто не должен верить, что, кроме бога, есть еще другое высшее ибожественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадойозначает нечто иное, как скакать вместе в дьяволом, который лишь принялдругой облик. В-третьих: такая езда - плод игры воображения, когда дьяволнастолько овладел умом поддавшегося ему человека, что он принимает фантазиюза действительность. В-четвертых: поддавшиеся ему люди должны ему во всемподчиняться. Поэтому нелепо распространять вышеуказанные слова канона напоступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства. Вопросо том, могут ли колдуны переноситься по воздуху действительно или только ввоображении, как пифоны, будет рассмотрен в третьей главе второй части. Тамбудет указано, что они могут совершать и то, и другое. Таким образом будетустранено и второе лжеучение в разборе его оснований с точки зрения здравогопонимания канона. Так же и третье лжеучение, основывающееся на словах канонаи утверждающее, что чары ведьм - лишь плод фантазии, отрицаетсядействительным толкованием слов того же канона. Если там говорится: "Ктоверит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшеесостояние или изменения его облика кроме как самим создателем, тот стоитниже язычников и неверующих", то эти три пункта, взятые сами по себе, идутвразрез со священным писанием и с определениями ученых. Чтобы убедиться втом, что ведьмы способны создавать несовершенные твари, надо толькопосмотреть в каноне "Nec mirum", а также в каноне "Episcopi" и в толкованииАвгустина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Смотритакже глоссу к Исходу 7: "Фараон призвал мудрецов...", далее - глоссуСтрабона о том, что демоны, несутся по свету, как только ведьмы заклинаниямипожелают достичь чего-нибудь через них и начинают собирать различные семена,через употребление которых могут возникнуть разные твари. Смотри такжеАльберта Великого "О животных", далее св. Фому 1, 114. 4. Для краткости мы опускаем их рассуждения. Надо лишь заметить, что уних под глаголом "fieri" (быть) подразумевается "быть созданным"(procreari). Во-вторых, надо принять во внимание, что единственно только богв силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшеесостояние, и именно для исправления человека или в наказание ему. Этослучается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случаеговорится так: "Бог милует и наказует", а также: "Я умерщвлю и я оживлю".Относительно же второго случая говорится: "Послание через злых ангелов". Вуказанном каноне "Nec mirum" обрати внимание на слова Августина, где ведьмами их чарам приписывается не только насылание болезней, но и смерти.В-третьих, не мешает принять во внимание следующее обстоятельство: нынешниеведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и другимизверями. К тому же, и канон говорит о действительном превращении, а не овоображаемом, что также часто имеет место, о чем сообщает нам подробноАвгустин ("О граде божием", 18,17) как, например, об известной волшебницеЦирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция. На эту тему будетговориться в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют лиили отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик ипредставляется ли человек самому себе в этом новом облике. Еретично липризнавать колдунов? Так как вторая половина вопроса, стоящего в начале этойчасти книги, утверждает еретичность упорного отрицания существования ведьм,то можно спросить, считать ли этих отрицателей открыто пойманными веретичестве или только стоящими под сильным подозрением еретичества? Намкажется, что первое будет вернее. Ведь Бернард в своей Glossa ordinaria (incap. ad abolendam,. praesenti u vers. deprehensi) говорит, что изобличениев ереси происходит трояко, а именно: 1) с поличным, если обвиняемый открытопроповедует ересь, 2) через законное доказательство свидетелей и, наконец,3) при собственном признании вины. Вследствие того, что подобные людиоткрыто проповедуют или открыто протестуют против всего вышесказанного,утверждая несуществование ведьм или их полную безвредность для людей, то ихпоэтому можно причислить к еретикам. В том же смысле говорит Бернард вГлоссе к главе "Excommunicamus" касательно слова "deprehensi publiсе". Точнотак же решает вопрос канон "Cuibusdam extra de ver. sig". Пусть читательпосмотрит сам главу, и он увидит, что мы правы. Однако наказание, диктуемоев таком случае каноном "Ad adoleedam,. in praesenti extra de haer." исостоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передачемирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишкомстрогим, принимая во внимание незнание и большое количество тех, которыебудут изобличены в этом лжеучении. Из-за этого большого количества надобносмягчить строгость суда. следуя указанию dist 40 ut constitueretur. Ответ.Мы намереваемся скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такойереси, чем их обвинять, как это и говорится в "Extra de praesum. с.eitteras,. quodcirca mandamus". К тому же мы не хотим, чтобы такойпроповедник, несмотря даже на сильнейшее подозрение, был осужден за стольтяжкое преступление. Против такого столь сильно подозреваемого может бытьначат процесс. Но он не должен быть непременно осужден. Так как мы не можемпренебрегать подозрением и именно вследствие их легкомысленных утвержденийпротив истинной веры, то надобно исследовать степень подозрительностипроповедника. Подозрение бывает троякое: слабое, тяжкое и очень тяжкое.Смотри по этому поводу главу "Accusatus" и главу "sum Contumacia, lib VI, dehaeret", а также примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. "Accusatus"и о слове "vehemens". О подозрении - гл. "Litteras". Об очень сильномподозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam. Поэтому надо исследовать,под какое подозрение подпадает такой проповедник. Проповедники,высказывающие еретичные утверждения, не могут быть взяты под одну мерку.Одни из них говорят по своему незнанию божественного права, другиедостаточно просвещенные, колеблются, нерешительны и не хотят полностьюсогласиться. Ошибочность мнения еще не делает еретиком, если к нему неприсоединяется закоснелость воли. Поэтому нельзя говорить об одинаковойстепени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые полагают, что


Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2022-10-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: