Она считается благословенной божествами, духами. Ребенка необходимо приводить с подарками в гости к ней. Некоторые дети даже становятся похожи на нее: «Кирим jунган кин энем» (букв. «Грязь с меня смывшая пупочная мать моя»).
Сегодня ритуальные действия, связанные с ее почитанием, на грани исчезновения, хотя в последнее время бывают случаи, когда молодые родители назначают «кин (кой, киндик) эне» из числа своих родственников. Назначенная «кин (кой, киндик) эне» несет такую же ответственность за ребенка, как и родители.
Следовательно, наблюдается, что, с одной стороны, есть попытка сохранить традиционное представление о «кин (кой, киндик) эне», с другой стороны, проявляется влияние русской культуры – в образе крестной матери. Основываясь на том, что кин /кой/ киндик эне отводилась главная роль организатора традиционной родильной обрядовости, можно предположить, что раньше она являлась важным представителем рода, принимавшим нового его члена. Она не только владела традиционными знаниями, но и знала магию, могла с ее помощью управлять родами.
Одной из этикетных особенностей поведения алтайцев является «кайындаш» – обычай избегания, направленный на защиту родителей мужа, таайы, жениха от невесты, которая в первую очередь является представителем другого рода и, даже вступив в брак, не утрачивает этой принадлежности.
Невестка соблюдала следующий комплекс запретов: на произнесение имени, на неподобающий вид (в присутствии кайны нельзя обнажать руки выше кисти, показывать босые ноги, обнажать грудь, чтобы покормить ребенка), лицезрения (нельзя показываться кайны с непокрытой головой – он не должен видеть ее волосы), пространственные запреты (в аиле кайны необходимо бережно обходиться с очагом – не переходить изголовье огня, вне аила не должна проходить между коновязью и аилом кайны), запрет на частные встречи. Ей пожизненно запрещалось называть по именам родителей мужа, не использовать имена старших родственников мужа как в их присутствии, так и в их отсутствие. Даже названия предметов, созвучные их именам, невестка должна была заменять в разговоре другими словами.
В основном невестка изменяла имена родителей мужа. Невестке также запрещалось называть по имени предков мужа, уже ушедших из жизни. Ее «опасное» воздействие сильно по отношению к новым родственникам, и против нее принимались меры магически-религиозной защиты. В результате совершения соответствующих обрядов происходило «отделение» ее от семьи родителей, от прежнего домашнего культа и постепенное включение в новую среду.
Сохраняется представление о магическом значении слова, которое при произношении «чужим», в данном случае чужеродной келин, может быть опасным для мужа и его родственников и способно причинить им вред. Отсюда и запрет прямого обращения к ним.
Необходимо отметить, что со временем стали нивелироваться некоторые запреты: на произношение имени свекрови и свекра. Сейчас встречаются ситуации, когда детей называют в их честь; на лицезрение этой группы родственников. Невестка в присутствии отца, брата мужа может сидеть с непокрытой головой, может обращаться к ним напрямую.
Изменения, коснувшиеся обычая избегания, – это следствие демократических преобразований в жизни современного алтайского общества, а также их влияния на внутрисемейные отношения.
Представленный материал свидетельствует о том, что на стандарты общения внутри алтайской семьи, рода, общества влияют архаические, шаманские и бурханистские представления. Зооморфный код языка алтайской культуры требует дальнейшего исследования в широком культурном контексте.
Согласно мировоззрению алтайцев, причинами болезней, несчастий человека и семьи, а в целом и неблагополучия народа могло быть нарушение общепринятых норм и правил поведения. Поэтому так важно было их соблюдение. Через их институализацию, регламентацию и регулирование в общество по-прежнему внедряются представления о нормах, ценностях, смыслах, символах традиционной алтайской культуры.
Однако в современных условиях урбанизации и глобализации наблюдается тенденция упрощения некоторых этикетных норм поведения. Но в целом необходимо отметить, что сохраняется и представление о том, что благодаря сохранению и развитию традиционного этикета в семейно-родственных отношениях достигается благополучие всего алтайского сообщества.
Полевые материалы автора - Тадышевой Н. О., кандидат исторических наук, зам. Директора научно-исследовательского института алтаистики им. С. С. Суразакова.