Основные славянские боги

История украинской культуры

Текст для подготовки к семинару

Славянская мифология

Слово "Бог" во всех славянских языках имеет общий индоевропейский корень: "Богават", "Бог-вана" - вечное существо. Появление пантеона богов в славянском язычестве стало следствием его эволюции.

Древние славяне имели свой особый хорошо разработанный религиозный календарь. Его характерной чертой была тесная связь с природой и земледелием, он охватывал весь хозяйственный цикл. Все праздники в этом календаре были связаны с одной идеей: чествование Солнца и сопутствующих его богов, борьба лета с зимой, тепла с холодом. Все это составляет основу земледелия, главного занятия крестьянина. Сложился этот календарь у полян, которые в числе первых славянских племен перешли к земледелию. (Поляне – восточнославянское племенное объединение, проживавшее в Приднепровье и низовьях притоков Днепра (Припяти и Роси) в VI–IX вв. н. э). Религиозный календарь полян претерпел немало воздействий: восточной и западной культуры, римских влияний, Черноморско-Дунайских культур. От римской праздничной культуры древние славяне переняли русалии, коляду, новогодние карнавалы и т.д.

В самом общем виде эволюцию славянского пантеона исследователи представляют так: сначала у праславян были распространены древние анимистические культы, затем (в трипольский период) наступила очередь аграрных культов, связанных с богиней Матерью-Землей, со II тысячелетия до н. е. начали формироваться культы мужских божеств, олицетворявших собой Вселенную. Пантеон богов, непосредственно предшествовавший крещению Руси, сформировался, вероятно, после VI в. н. э. Он органично вобрал в себя как поклонение духам, которым нашлось место на его низших ступенях, так и поклонение Богине-Земле, богам Вселенной. Возглавили этот пантеон боги, которым поклонялась княжеско-дружинная верхушка тогдашнего древнеславянского общества.

О языческом древнеславянском пантеоне, который по уровню «зрелости» соответствовал развитому политеизму, национально-государственной религии, мы читаем в датированном 980 годом сообщении «Повести временных лет», что было связано с деятельностью князя Владимира I Святославича (980-1015):

"И стал Владимир княжить в Киеве один. И поставил кумиры на холме, вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его [была] серебряная, а ус - золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им люди [жертвы], называя их богами, и приводили своих сыновей и жертвовали бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими, и осквернялась кровью земля Русская и холм тот".

Профессор Е. Аничков утверждает, что Киевская Русь имела три религии: князь и его дружина своим главным богом считали Перуна, купцы и мещане признавали своего бога торговли – Велеса, "Скотьего бога", простой народ этих богов не признавал, но имел собственных идолов. Когда киевские князья завоевывали другие народы, то боги этих покоренных народов включались в пантеон своих богов и были подчиненными относительно главного княжеского бога. Пантеон Владимировых богов, по мнению Е. Аничкова, имел целью политически объединить племена Киевской Руси. Это были исключительно княжеско-дружинные боги, во главе которых стоял Перун.

Основной пантеон славянских богов дополнял ряд божеств низшего ранга: Лель, Леля, Дивания, Дана, русалии, домовые, водяные, лешие и др. У каждого из них люди искали мудрости, обращались к ним за счастьем, гадали, приносили жертвы. Каждое из этих божеств было покровителем определенного вида деятельности, рода, семьи. Подчеркнем, что для славян не практиковалось принесение людей в жертву богам.

В мировоззрении древних славян, по мнению многих ученых, никогда не доминировало зло, предпочтение отдавалось добру. Эти две силы олицетворяли Белобог и Чернобог. Один был рожден светом, другой - тьмой, первый строил, второй разрушал.

Вместе с верованием в разных богов древние славяне обожествляли различных духов и силы природы: Солнце, Луну, звезды, град, воздух, ветер и др. Ежегодно 25 декабря пышно отмечалось славянами Рождество Вселенной - время, когда родилась триада светил: Солнце, Луна и Заря. Главным божеством триады выступал Месяц, которого называли Дидух (у иранцев Дадва - бог-творец). Народный обычай сохраняет празднование «Щедрого вечора», «Святвечора», «Сочельника» - святого рождения Месяца. В этот вечер лепились пироги как жертвенное блюдо богу, устраивались сеяние и пение щедривок, т.е. величальных гимнов богу как обладателю воды, растительного и животного мира.

Особое уважение древние славяне отдавали деревьям и птицам, которые считались основателями или покровителями какого-то рода, племени (проявление тотемизма). Первое место в чествовании занимал дуб, особенно старый, - символ прочности; ясень - символ Перуна; клен и липа - символы супругов; береза ​​- символ чистой Матери-Природы.

Священными считались птицы и животные. В частности, кукушка - предсказательница будущего; голубь - символ любви; ласточка - судьба человека; вороны - священные птицы мудрости; сова - символ смерти и тьмы. Многим птицам приписывался дар пророчества.

Из животных священными считались лошади и волы, а из насекомых - пчела и солнышко.

Древние славяне верили в бессмертие души, но весьма своеобразно. Они считали, что после смерти покойника в зависимости от его добродетелей, душа могла вселиться в раба, стать добрым духом дерева, птицы или животного, могла вселяться в другого человека. Независимо от перевоплощений души, она всегда отзывалась добром на призыв человека.

Мифологические воззрения древних славян включают мифы о сотворении мира из яйца-райца. Солнце в этих мифах изображалось в образе Жар-птицы, которую хочет похитить злой волшебник (Зимний холод). Жар-птица успевает снести золотое яйцо, которое становится весной новым источником света и тепла, пробуждает и воскрешает природу. Оно озаряет, согревает землю, разгоняет туманы, вызывает обильные дожди. Вследствие этого наступает весна, а затем – лето. Из яйца-райца появляется все живое на Земле. Некоторые исследователи считают, что представление о сакральном характере яйца как возрождение души умершего была характерна для культуры скифов. Например, покойников скифы хоронили в яйцевидных курганах, а погребальные ниши осыпали желтой глиной вроде желтка. С представлением о том, что яйцо является источником всего живого, связан обычай расписывать писанки к Пасхе. В Украине очень развито писанкарство как разновидность изобразительного искусства. В дни Пасхальных праздников писанки дарят в сопровождении обрядового целования с пожеланием здоровья и долголетия. В поминальные дни украинцы на могилы родственников кладут писанки и пасху, чтя память о своих предков.

Универсальным синтезом уровней славянской мифологии выступает Дерево мира. В славянских фольклорных текстах эту функцию выполняют береза​​, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева, согласно мифологии, относятся различные животные: к вершине и ветвям дерева - птицы (сокол, соловей), Солнце и Месяц, к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные (змеи, бобры). Мировое дерево в целом сравнивается с человеком, особенно женщиной. С помощью мирового дерева в образной форме моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля, подземелье; четырехмерная горизонтальная структура: север, запад, юг, восток; жизнь и смерть. В календарных обрядах зеленый цвет и цветущее дерево формировало восприятие целостной картины мира.

Итак, религиозные верования древних славян максимально приближались к жизненным реалиям и отражали в мифологической форме стремление к единению с природой, окружающей средой, их охраной. Они формировали мнение о том, что добрые силы всегда имеют преимущество над злыми, что только мир и согласие позволяют достойно продолжать жизнь, обеспечивают процветание рода или племени.

Довольно часто коллективные ритуалы проходили под открытым небом, хотя древние славяне со скифских времен знали и тип закрытого святилища - капища (возможно, от "кап" - идол, кумир). Конечно, такие святилища были ограждены валом с частоколом, а в середине стояла деревянная статуя бога, размещались жертвенник и горел жертвенный огонь. Пережженные кости жертвенных животных и пепел сносили в расположенный неподалеку зольник.

Ярким примером подобного святилища может считаться капище богов Владимира. Остатки этого культового сооружения языческого времени были найдены в 1975 г. неподалеку от Андреевской церкви в Киеве. В плане оно представляло собой прямоугольник (7 х 1,75 м) с шестью закругленными симметричными выступами (диаметр двух больших равен 2 м, малых - 1 м), примыкавшими к святилищу с севера, востока, юга. Именно на этих выступлениях находились постаменты богов.

Известным образцом языческого кумира по праву считается известный Збручский идол, случайно найденный в 1848 в водах притока Днестра реки Збруч. Этот идол представляет собой известковую колонну 2,67 м четырехгранной формы с рисунками на каждом из сторон. Капище этого идола располагался в 5 км от с. Городница Гусятинского района Тернопольской области, в лесу, на самом высоком в этой местности холме Богите.

Збручский образ был создан из местного известняка, на горе Богит к началу XIII в. Хронологическая дата создания столба (статуи) совпадает с периодом существования языческого Збручанского культового центра. Збручанский Свитовид хранится в Краковском археологическом музее. В Кракове, Львове, Киеве, Гусятине, Москве есть копии статуи в натуральную величину; также в Тернополе (областной краеведческий музей). Согласно исследованиям, столб в виде статуи Святовита не был сброшен в Збруч воинственными христианами. Хорошее состояние памятника свидетельствует о том, что ее спрятали для сохранения в водах реки сами язычники-верующие, ведь на скульптуре нет каких-либо следов повреждения или надругательства, как это было со многими другими дохристианскими изображениями богов.

По реконструкциям, по определенным четким следам, в центре капища на горе Богит стоял идол, вероятно, бога Свитовида до того, как попал на дно Збруча. Капище располагалось на высоте 417 м над уровнем моря, имело форму круга диаметром почти 17 м. Вокруг него обнаружили восемь жертвенных ям.

Идол представляет собой четырехгранный столб высотой 2,67 м, разделенный на три уровня-яруса, соответствующие представлениям славян-язычников о трех мирах - небо, землю и потусторонний мир. Верхняя часть статуи оформлена в виде округлой шапки с меховой оторочкой, под шапкой - четыре лица. Скульптура разделена на три горизонтальные ярусы. Высота верхнего яруса - 160 см, среднего - 40 см, нижнего 67 см. Таким образом, статуя имеет 12 отдельных секций. Одна секция нижнего яруса пустая, на других 11-ти есть по одному изображению. 3 яруса отражают три сферы бытия – Яв - Прав- Нав. Нижний ярус изображает Наву (подземное божество, потусторонний мир), средний - Яву (мир людей, видимый мир), верхний - Праву (мир богов, высший мир).

На верхнем ярусе изображены две женщины и двое мужчин в длинной подпоясанной одежде. Одна женщина изображена с рогом, другая - с кольцом. Мужчины соответственно изображены один - с конем и мечом, другой - с солярным знаком на одежде, с шестью лучами внутри него.

Средний ярус схож с верхним, но его фигуры значительно меньше. Фигуры также разделяются по полу – под женскими фигурами верхнего ряда также изображены женские, под мужскими – мужские. Одежда людей среднего яруса также длинная, но без пояса. Фигуры изображены с разведенными руками, будто образуют круг.

Согласно взглядам академика Б. А. Рыбакова (1908-2001) с четырех сторон идола под общей шапкой многоликого Свитовида высекли верховных славянских богов - Ладу, Мокошу, Перуна и Даждьбога. Перстень держит Лада - богиня весны, урожая и любви. Была опекуншей брака. С рогом в руке - богиня судьбы Макошь. Меч-молнию и коня мы видим на картинке Перуна - покровителя грозы, грома и других небесных явлений, а также войны. На четвертой фигуры едва заметно проступает колесо-солнце. Это атрибут Дажбога - покровителя плодовитости и солнечного света, или даже самого Солнца. Также это божество с солярным символом может быть определено как Хорс, бог Солнца (а также Луны). Скорее всего, изображен именно Даждьбог, для которого солнечный круг был только определяющим символом, из-за чего Солнце изображено не в руках, а на одежде божества.

Нижний ярус имеет высоту 67 см. На нем - усатый мужчина, стоящий на коленях, как будто подпирает верхние ярусы (держит на руках). Предполагают, что это Велес – покровитель подземного царства мертвых, а также бог скотоводства и торговли. Он изображен как основа, на которой держится мироздание.

Кумир (идол) соответствует славянскому Роду-Святовиту, Хорсу, Дажбогу как главному солнечному божеству, изображавшемуся с четырьмя лицами.

Согласно древней ведической традиции - четыре образа на трех этажах времени прошлого-настоящего-будущего отражают 4 варны (слои общества) - волхвов, правителей и воинов, купцов, хозяев - земледельцев и ремесленников.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлющая и представляет собой не отдельную область народного представления о мире и вселенной (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь. Поэтому, несмотря на то, что языческое мировоззрение было практически уничтожено, мифология продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Основные славянские боги

СВАРОГ – сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил – Даждьбога, Стрибога, Перуна.

Имя «Сварог» происходит от древнерусского «Сварга» (Небеса), где корень «свар» означает «творение», а также «горение» и «жар». Иными словами, Сварог – это «Небесный Творец», «Небесный Огонь».

Сварог по некоторым легендам – Бог-создатель Мидгард – Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово «сварганить», правда, за годы христианства оно приобрело уничижительный оттенок.

Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Руян) в Арконе стоял огромный храм этого Бога.

У древних славян Сваргог является богом-творцом Вселенной, мужским воплощением Рода, Богом неба и небесного огня. Он – Прабог, властелин мира, отец украинского пантеона богов. От Сварога, Бога света и небесного огня, происходят другие боги – его сыновья Сварожичи.

В давние времена Сварог изображался лишь символически, потому что он был собирательным понятием для всех Богов-месяцев, но позже его изображали в виде мужчины с золотыми руками и топориком в них, или с молотом в Небесной кузнице. Его называли – прекраснорукий, он есть Бог-художник. Именно от этого образа происходит украинское выражение "золотые руки", которым обозначают мастеров какого-то дела.

Сварог является воплощением космических истоков Света, Огня, Воздуха (Эфира), а также Отцом зодиакальных созвездий, которые получили имена Сварожичей (отчество). Древняя чешский книга " Mater Verborum " - "Мать Слов" - переводит наше имя Сварог словом Зодиак. Итак, Круг Сварога означает годовой круг созвездий, то есть календарь. Культ, подобный Сварогу, имела и Древняя Греция, однако нигде не ставили ему идолов как единому Богу. Существовали статуи двенадцати богам-созвездиям. Римляне имели зодиакальный круг с изображением животных (собственно знаков зодиака) вокруг Юпитера, статуя которого находилась в центре. Возможно, в греческой мифологии годовой круг соответствовал двенадцати титанам. Один из них носит имя Гиперион, что тождественно украинской Перуну или зодиакальному созвездию Стрельца. В Византийском хронографе Иоанна Малалы (VI -VII вв.) есть упоминания о Гефесте и его сыне Гелиосе. Летописец, переводя этот отрывок, называет Гефеста Сварогом, а его сына Гелиоса - Дажбогом.

Этимологически, имя Сварог происходит из санскритского (древнеарийского) корня svar -, что означает голос, звук, нота, от которых происходят слова со значением: звучать, петь, сиять, блестеть, ругать, а также Солнце, солнечное сияние, небо. Иногда его называют Зварог, от чего происходит название праздника Зворожины, который на Поднепровье помнили еще в начале XX века. Сварог также заведует Раем (Ирием), который также называют Луки Сварожьи.

Существовали и имена, производные от Сварога, которыми назывались люди, рожденные в январе: Сваруна - возможно от санскритского «свару» - жертвенный столб; также санскритское Сваруши - собственная воля, желание, радость, вдохновение.

Знак Сварога-солнца - Свасти (свастика). Эти изображения являются самыми популярными в эпоху бронзы. Свасти обозначала годовое движение Солнца, символизировала мужскую способность к оплодотворению. Животными, символизирующими Сварога были золоторогий бык, вепрь, лошадь, и сокол Варагна.

Культ Сварога зародился, вероятно, на грани Бронзового и Железного веков. Его знали уже киммерийцы и скифы-пахари. В Украине распространены названия с корнем «свар» на значительной территории: древнее городище Саварка, Свароме на Киевщине, село Саварка на Роси, село Сварычев в Ивано-Франковской области и т.п. Есть подобные названия и