таван моха ‘нгрни нигадо йават кршна на те джанах
(Ш.-Б., 10.14.36)
Брахма говорит, что все ваши привязанности будут ворами (стенас), ваш дом будет тюрьмой, а ваша любовь и все возвышенные чувства превратятся в кандалы на ваших ногах, если в вашей жизни не будет Кришны. Это, чтоб еще раз подчеркнуть, что все остальное без бхакти, все четыре вещи, какими бы ценными они нам не казались, все остальное без бхакти каким будет? Мертвым. Это будет мертвым знанием не нужным. Даже знание атмы, даже понимание того, что я – душа, отличная от тела, не будет приносить нам того, что нужно. Может, Параматмы до какой-то степени.
Иначе говоря, мы здесь учимся счастью на нескольких уровнях: мы учимся счастью на физическом и психологическом уровне, это программа «саттва», на кармическом и социальном уровне: каким образом улучшить свою программу, каким образом организовать социум вокруг себя, это программа «дхарма»; мы учимся счастью на уровне «я» отличного от тела, мы учимся счастью в связи с Богом в нашем сердце, с имманентным аспектом Бога, здесь и, наконец, мы учимся, каким образом вступить в конкретные отношения с трансцендентным Господом, с Личностью Бога. И это, в общем-то, обучение тому, как жить в гармонии с чем? В гармонии с начала?
Первый уровень, саттва, учит нас жить в гармонии с чем? Да, с окружающим миром. Еще с чем? Со своей психологической и физической природой. Это первая гармония. Второй уровень учит нас жить в гармонии с чем? С социумом. Он учит нас социальной гармонии, понимания того, какую роль я играю в социуме, каким образом организовать гармонию вокруг себя. Третий уровень учит нас жить в гармонии с собой, исходя из вечности человеческого «я», чтобы не было этого разлада внутри, чтобы я понимал, что я вечное «я». Четвертый уровень учит нас жить в гармонии с кем? С Богом. Каким Богом? Который в сердце пребывает нашем, пребывающим в сердце. И, наконец, четвертый уровень учит нас жить в любви. Там уже ни о какой гармонии речи не может быть, она выше всякой гармонии. И какая у нас главная книга для того, чтобы научиться всему этому? «Гита».
Почему? Потому что она изошла из уст Самого Кришны. Веды - апаурушея. Но мы можем понять Веды с вами? Сложно понять Веды. Я сегодня пытался читать «Чхандогью-упанишад», два стиха прочитал, у меня что-то сломалось внутри и я открыл «Бхагавад-гиту» и мне сразу хорошо стало на сердце. Очень сложно. Но «Бхагавад-гита» или Веды это что такое? Это инструкция, которую кто дал? Кришна. Инструкция для чего? Чтобы пользоваться чем? Материальным миром. Это инструкция, которую Кришна дал. Веды вечны и это вечная инструкция.
Точно так же, как вечен мир, вечны Веды. Веды не созданы никогда, не создавались и «Бхагавад-гита» относится к этой категории. И сейчас я начну с ведического метода познания. И в частности, если мы с вами подумаем над тем, какой метод предлагают Веды, мы поймем, почему нам так сложно бывает реально практиковать ведические истины. Сначала история из той же самой «Чхандогьи-упанишад».
Однажды праджапати Брахман давал лекцию в храме на динамо, ну, или где-то у себя там, на Сатьялоке. Собралась большая аудитория, примерно такая же, как тут, может, чуть-чуть побольше – 33 миллиона слушателей. И он стал говорить, что: «Если вы постигните природу духа, то вы обретете вечность». И в аудитории его были демоны и боги, полубоги. И те и другие слушали и загорелись этим. И те и другие, когда они услышали это обещание: «Вы постигнете вечность, вы обретете бессмертие и станете сильными, вы не будете испытывать голода, вы не будете испытывать жажды, у вас никогда не будет скорби»…
Есть 8 признаков человека, который достиг совершенства. Эти 8 признаков человека, достигшего совершенства, это: человек не знает голода, не знает жажды, не знает скорби, не знает греха, не знает болезней и этот человек не знает смерти.
Шесть признаков человека, который обрел по-настоящему духовное знание. И Брахма рассказывал об этом. И все загорелись, аудитория пришла в восторг. Они спросили: «Как это узнать теперь?» Все захотели. Демоны захотели и полубоги захотели, и те и другие захотели. Брахма сказал: «Ну, понять это не так просто». Они спросили: «Как познать? Объясни нам метод». Брахма сказал. Какой метод есть постижения знаний? Служение. Брахма сказал: «Служите мне. И когда я проявлю милость, я дам вам это знание». Демоны выбрали делегата и сказали: «Иди служи». Им стал Вирочана, внук Прахлады Махараджа, из славного рода, правнук Хираньякашипу. Полубоги выбрали Индру. По одному делегату и направили их к Брахме - Творцу. Брахма сказал: «Хорошо, служите».
100 лет они служили Брахме верой и правдой. «Чхандогья-упанишад» умалчивает 100 лет по чьему измерению. Будем надеяться, что не по измерению Брахмы, потому что через сто лет уже не получишь ничего от него. Но они служили ему верой и правдой, исполняли все то, что он им говорил. В конце концов, он вызвал их к себе обоих и сказал: «Я вами доволен, дети мои. Сейчас я вам открою знание, ради которого вы пришли». Хотите узнать, что он им сказал? Строго говоря, вы этого не заслужили. Потому что, чтобы открыть это знание по-настоящему, нужно сто лет служить.
Вызвал Индру и вызвал Вирочану и сказал: «Вы хотели узнать кто вы такие, вы хотели узнать свою вечную природу. Сейчас я вам скажу. Пойдите на берег пруда и посмотрите в воду. Отражение, которое вы там увидите, есть вы». Хорошее знание? Вы не цените его, потому что вы сто лет не служили. Если б вы услышали это прослужив 100 лет, вы б обрадовались, как обрадовался Индра и Вирочана. Индра и Вирочана пришли в восторг.
Они пошли на берег пруда. Вирочана надел свой самый лучший наряд. Он нарядился в самые роскошные одежды. Они подошли к берегу пруда, они посмотрели и пришли в экстаз. Они поняли все и пошли к себе. Вирочана пошел к своему народу и стал учить их: «Вы есть, – кто? – тело, красиво наряженное. Вы есть тело». Значит что нужно делать? Наслаждаться. Теперь, соответственно, нужно наслаждаться. Так демоны стали демонами в полном смысле этого слова. Они не просто демоны, они демоны с дипломом, у них есть диплом о том, что они постигли это знание. Это знание далеко не такое простое.
Индра пошел к себе. По дороге его охватили сомнения. Он вернулся к Брахме и сказал: «Что-то я тебе не верю. Потому что тело меняется, я не меняюсь. С телом происходят разные изменения, я остаюсь свидетелем всех этих изменений, значит, я не меняюсь. Что-то ты мне не то сказал!». Брахма сказал: «Ты прав. Послужи еще 100 лет, и я подумаю, стоит тебе говорить или нет». Прошло еще 100 лет. Брахма вызвал Индру: «Ну что, хочешь узнать?». «Конечно, хочу узнать». Брахма сказал Индре: «Ты есть то, что ты видишь во сне, иначе говоря, ты есть ум». Индра обрадовался: «Правильно, я же ум». Правильно? Ум я? Потому что, кто такой я? Я – ум. Сто лет он служил для того, чтобы это услышать.
И он очень оценил это знание. Но по дороге его снова охватили сомнения. И он, засомневавшись, вернулся к Брахме и сказал: «Ум мой меняется, а я не меняюсь. Ум иногда мой радуется, иногда он разгневан, иногда в уме скорбь, но я наблюдаю все это, я вне этого всего. Кто такой я?». Брахма сказал: «Правильно. Послужи еще сто лет»(смех). Зря смеетесь. Это ведический способ познания истины.
На самом деле эти истины не такие дешевые, не такие дешевые. Действовать в соответствии с этими истинами для того, чтобы что-то понять и почему ведическая культура держалась так долго, почему в ведической культуре были люди, которые действительно до конца знали все это, именно потому, что они дорого платили за знания, которые они получали. А вы дармоеды (смех). Кали-юга, да, понятно, Потому мы и не знаем ничего, потому что мы не платим цену, которую нужно за эти истины получить.
На самом деле, человек должен, когда он узнал что-то, что чтобы постичь что-то, он должен действительно прилагать все усилия, он должен делать что-то, он должен реально не просто быть потребителем. Что сейчас происходит и что у нас часто происходит – люди приходят сюда, и они являются потребителями, так сказать, духовного знания. Проблема в том, что нельзя быть потребителем духовного знания. Как только мы становимся потребителем, как только мы становимся в положение потребителя, знание перестает быть духовным.
Реальный опыт или реальное постижение духовных истин приходит, когда мы пытаемся отдать что-то, сделать что-то, каким-то образом переступить через свое ограниченное «я». А мы продолжаем по инерции действовать в том же самом режиме, в каком мы действовали всегда. Поэтому этот изначальный принцип ведического знания заключается в том, чтобы понять что я не ум и не тело, что человек должен делать? Служить. Почему? Может человек служить, сели он думает, что он – ум? Не сможет, по-настоящему не сможет. Почему не сможет? Ну да, потому что он будет следовать своим желаниям, своим капризам, еще чему-то. Он никогда не сможет Служить – значит выйти за пределы своего собственного ума, значит делать не то, что я хочу.
Чтобы все эти истины понять, а их можно понять, человек должен что-то делать. Он должен все время думать: «Что я могу сделать для Шрилы Прабхупады? Что я могу сделать для духовного учителя? Каким образом я могу отплатить долг? Что я могу сделать для них для всех? Как я могу что-то, как-то их прославить?». И это первый момент очень важный, который нужно понимать. И в Ведах снова и снова рассказываются эти истории. «Махабхарата» начинается с этих историй. Кто становился мудрецом? Кто получал духовное знание? Люди, которые готовы были идти на жертвы. Кто хочет стать бессмертным? Без дураков, по-настоящему?
Вринда первая подняла руку. Вы и так бессмертны. Чего нам париться, мы и так бессмертны (смех), делать ничего не надо. Душа бессмертна, только она почему-то стареет и умирает. Это не душа, да, но мне от этого не легче (смех). В этом беда. Потому что я то себя с этим отождествляю. Человек должен хотеть что-то отдать, чтобы заплатить за это знание.
И «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет более подробно этот метод. Помимо, скажем так, самого этого принципа, того, что я хочу что-то сделать, я должен что-то отдать, чем-то поступиться, каким-то образом выйти за пределы своего ума. Помимо этого «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет очень интересную схему: атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам. Понятно все, да? атмаварйа драштавйах шроттавйо мантавйо нидйаситавйо майтрейа атмано во аре даршанена шраванена матйа виджнанедам сарвам видитам.
Идам сарвам видитам все поняли, да? «Идам» значит «это», «сарвам» значит «все»; «видитам» – «видит» или «знает». Человек может понять все, узнать все, увидеть все, все понять, если он поймет атму, если он поймет природу духа. Для этого ему нужно что делать? Ему нужно сначала шроттавйах – ему нужно слушать. Кого он должен слушать? Да, он должен слушать человека, который знает. Мантавйах – он должен думать, он должен осмысливать. И нидйаситавйах. Что он должен еще делать? Да, он должен применять это в своей жизни. Это, как бы, тройственный метод познания, когда человек сначала слушает.
И слушать как нужно, чтобы понять? Слушать надо с верой, сосредоточенностью и терпением. Слушанье - это труд. Очень часто люди приходят, опять же, в том же самом потребительском настроении. Мы с вами продукты, побочные продукты потребительской культуры. И мы не знаем до какой степени мы все с вами раненные, до какой степени мы все с вами жертвы этой культуры. Слушанье это – труд. Когда я иду слушать, я должен настраиваться на то, что я буду трудиться, а не на то, что сейчас меня развлекать будут. Когда мы приходим, мы обычно на что настраиваемся?
БВГ: Ну да, сейчас историю рассказывать будут, сейчас перед нами будет развлекаться кто-то. Нет, сначала нужно слушать. Слушать нужно с верой, сосредоточенностью и терпением. Вера значит уважение, Это первая минимальная квалификация для того, чтобы какое-то знание пришло – я должен с очень большим уважением слушать то, что мне говорят, с очень большим почтением, благоговением. И слушать значит слушаться, значит делать то, что говорится.
И если человек слушает так, если человек научился слушать, а этому нужно учиться, этому нужно и можно учиться, человек должен стараться учиться слушать в определенном состоянии, в определенном настроении, раскрывая себя по отношению к тому, что идет к нему, то тогда результатом этого что является? Да, он учится думать правильно, он учится медитировать. Если я правильно слушаю, то результатом естественным этого является то, что я учусь думать в соответствии с логикой и аргументами Священных Писаний. Мы не отдаем себе отчета в этом, но у нас есть определенные мыслеформы, определенные трафареты, с помощью которых работает наш мозг. Обычно они очень простые.
Но Священные Писания дают особую логику и иногда нам очень трудно понять эту логику. Как в прошлый раз, на прошлой лекции я объяснял, каким образом «Упанишады» объясняют вечность души исходя из того, что человек, просыпаясь после глубокого сна, когда он, как бы, ничего не чувствовал, говорил: «Как я хорошо спал». И «Упанишады» говорят, что сама эта фраза является доказательством того, что душа – вечна. Потому что даже в этом сне есть опыт какой-то. Мы не отождествляем себя ни с телом, ни с умом, но кто-то при этом остается и этот кто-то, проснувшись, говорит: «Как мне было хорошо Я так хорошо спал». Как там? Я очень счастливо спал, ничего не соображал, ничего не знал.
И когда мы слышим это, мы не понимаем о чем идет речь, потому что ум наш не приучен к логике Священных Писаний, не приучен оперировать или пользоваться тем, что дает нам Священное Писание. Иначе говоря, если мы правильно слушаем, чему мы учимся? Благом или результатом этого, бонусом, который мы получаем, является то, что мы учимся думать правильно, учимся, так или иначе, видеть что-то, что мы не видели в своих мыслях, в своих размышлениях, мы видим логику, какие-то аргументы. Поэтому так часто истории рассказываются.
Истории, они как правило тоже парадоксальны. И истории очень часто они к чему сводятся? К тому, что описывается некая ситуация и человек духовный, находящийся в этой ситуации, вдруг смотрит на нее с совершенно неожиданной точки зрения. Эти истории тоже должны научить нас думать. Иначе говоря, мы должны слушать, потом нужно думать. И понятно, что мозги наши кали-южные, и мозги наши скрипят, когда мы пытаемся их заставлять. И тут бы, дай Бог, не заснуть, когда слушаешь, а потом с облегчением вздохнуть, когда все кончилось. Но следующий процесс, чтобы узнать что-то, чтобы понять что-то, человек должен заставить себя думать и попытаться понять как следует логику того, что ему рассказали.
И третья ступень, какая? Нидйаситавйам – человек должен, и это все в повелительном наклонении говорится, это, как бы, постоянная медитация на усвоенную истину, которая позволяет применять эту истину при любых ситуациях в жизни. Иначе говоря, нам рассказывают что-то, и часто, что с нами бывает? Нам рассказали что-то, а потом, когда к нам приходит такая же ситуация, можем мы в ней применить или нет? Можем мы воспользоваться этой истиной, когда нам становится тяжело? Мы почти никогда не можем. Не можем, просто потому, что сам процесс не дошел до конца. Тогда как, если человек размышляет, то он в конце концов учится видеть все это в мире.
И когда что-то случится с ним, когда все эти вещи случатся с ним, он сможет увидеть себя с этой точки зрения. Иначе говоря, знание – это способность видеть мир вокруг себя правильно. Когда мы научимся видеть это все. И потихоньку оно приходит. Правильно? У нас возникает определенное виденье мира специфическое. Заметили, да, что как-то по-другому мир начинает видеться. Поэтому слово «веда» означает «знание» и оно происходит от глагольного корня «вид», что значит что? Видеть. То же самое, что русское «знание». В конце концов, знание это виденье.
Я прошлую лекцию свою заканчивал семью советами, которые я давал. И первый совет какой был, кто помнит?
- Поставить цель.
БВГ: Цель поставить. У кого есть сложности с этим или нет? Ставили мы цель в своей жизни? Кто об этой цели быстро забывал? Почему, как по-вашему? Не задумывались? Мы ее перестаем видеть. Когда мы видим цель Цель нужно увидеть. Мы разговаривали с Шачинанданой Махараджем. Шачинандана Махарадж мне сказал метод, каким образом нужно храм построить. Он говорит: «Очень просто все. Нужно просто его очень отчетливо увидеть. Все остальное сделается само собой.
Если мы очень отчетливо, в мельчайших деталях его увидим, почувствуем, понюхаем, окажемся там, то все остальное само сделается. Уже, вообще, не проблема, оно там как-то само случится. Ты, – говорит, – не волнуйся. Если ты не можешь, я за тебя буду его видеть». Он мне пообещал. Я говорю: «Давайте вместе будем его видеть, чтоб на всякий случай». Он мне письмо написал: «Я, – говорит, – сейчас в Америке все время храм твой увидеть пытаюсь». Старается. Изо всех сил работает. Посмотрим, что из этого выйдет.
Он говорит: «У меня опыт был такой». Мне сказали об этом. Они хотели делать ретрит центра на Говардхане с Пуриджаном прабху. И для этого нужна была достаточно большая сумма денег. И Пуриджан сказал, что ничего не надо делать, нужно просто увидеть все. Он говорит: «Я увидел. Через три дня ко мне подошел человек из Дубая и сказал: «Я слышал, вы хотите центр построить, так вот, все деньги, которые нужно, у меня есть. Берите», – говорит, – Сработало. Один раз сработало, в этом случае тоже сработает. Не волнуйся, все будет хорошо».
Это факт. Мы не достигаем цели по одной причине, почему? Не видим ее. Или, может быть, цель дурацкая (смех). Такое тоже может быть. Неправильная какая-то. Но, еще раз, Знание – это ясное виденье, именно ясное, отчетливое виденье. Мы не видим цели или цель все время расплывается, уходит, нам все время нужно искусственно с ней соединять именно потому, что она не отчетливая, мы не видим ее, близорукость у нас появляется духовная. И Кришна об этом говорит. Он говорит в «Бхагавад-гите» (2.41): вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам.
Он объясняет это, что как можно яснее нужно увидеть цель И цель появляется, ясное виденье появляется в результате чего? В результате знания, да. В результате слушанья, размышления и, в конце концов, нидивйасы. Если мы слушаем внимательно, то результатом этого станет то, что у нас появится как результат знания, которое приходит, ясная цель. Когда этого нет, то включается другое знание, которое у нас есть. Другое знание, которое у нас есть, подсовывает нам другие цели, правильно? У нас есть какие-то цели, которые мы преследуем? Ну да, такие текущие.
Мы думаем, что когда-нибудь, когда на пенсию уйду, то тогда. Ничего тогда не будет. Вы будете большую часть времени в аптеках и больницах проводить в это время. Учиться этому надо прямо сейчас. И чем яснее знание, чем больше мы труда затратили на то, чтобы действительно что-то понять, тем яснее и проще станет цель.
Это была первая тема, которую я хотел рассказать – о методе познания. Следующая тема важная. И дальше мне хотелось начать объяснять эту тему саттвы или гун материальной природы, чтобы мы поняли, каким образом этим знанием можно и нужно пользоваться в нашей жизни. Я рассказывал в прошлый раз, что, в сущности, мы смотрим цветной телевизор все, у нас у всех есть цветной телевизор. Что это за телевизор, как он называется? Ум. Там есть экран и душа смотрит на этот экран. Изображение на этом экране из чего складывается? Из всего трех цветов, правильно? Все цвета и все оттенки, все формы этого мира из трех цветов.
Правильно? На экране телевизора есть только три цвета. Там есть эти ячеечки и они соответственно там, когда лучик бегает, они активизируются, появляется цветное изображение. И точно также на экране нашего телевизора есть только три цвета. Как они называются?
- Гуны.
БВГ: Потому что гуны где находятся? Везде. Гуны находятся во мне и что они сделают со мной? Они входят внутрь. Гуны находятся во мне. Но на самом деле я вижу не объективную реальность, я вижу отражение этой реальности на экране моего ума. Да, оно цветное, оно кажется мне объемным, но, в общем-то, я рассматриваю этот телевизор, я с увлечением, я – душа, рассматриваю этот телевизор.
Представьте себя: вы сидите в большом кинотеатре, душа маленькая, кинотеатр, тело, большой и там есть всякое, у вас есть скафандр, прибор для виртуальной реальности и экран освещенный. Душа заворожена этим зрелищем. Что на самом деле происходит? Что она смотрит? Просто мельтешение гун материальной природы: то саттва-гуна, то раджа-гуна, разные сочетания и формы, и душа смотрит все это. Но это плохо, потому что это привязывает нас. И душа привязана, она готова смотреть этот скучный фильм, эту мыльную оперу.
Кришнананда прабху подсказывает – мыльную оперу на производственную тему (смех). Она готова ее смотреть из жизни в жизнь, из жизни в жизнь эту историю, которая там идет. Но есть один плюс. Плюс заключается в том, и именно об этом мы будем говорить, это то, что, в сущности, я могу управлять тем, что происходит на этом экране. Как правило люди этого не делают, как правило люди просто заворожены, загипнотизированы тем, что происходит, и они принимают это за чистую монету и полностью ударяются во все это, живут все этим.
Но то, что Кришна нам объясняет: «Ты можешь поменять то, что будет происходить на экране твоего ума. Ты можешь подстроить цвет, ты можешь, – есть там ручка особенная, да, можно чуть-чуть поменять и оно посветлее будет». Было все угрюмое такое, как сейчас там такое все. Подстроил и повеселее стало. Заметили, да? В один день все очень хорошо, и смотришь и все так хорошо. Следующий день то же самое, все такое. Просто ручка немножко сбилась слегка и все темное, в темных тонах. И ты смотришь на все это и думаешь: «Ооооо». Так вот, человек может и должен поменять картинку, которую он смотрит.
Есть хорошая буддистская притча, мне она очень нравится, коротенькая, про одну старуху, которая всю жизнь плакала. Ее так и называли – плачущая старуха. Она всю жизнь плакала, плакала. У нее была очень серьезная причина для того, чтобы плакать. У нее две дочери было. Одна дочь вышла замуж за продавца зонтов, а другая вышла замуж за продавца лапши. Поэтому, когда шел дождь, старуха плакала из-за того, что вторая дочь, которая вышла замуж за продавца лапши, не сможет высушить лапшу и не сможет продать, и будет страдать. А когда светило солнце, она думала про первую дочь, которая вышла замуж за продавца зонтиков, и она думала, как же она будет при такой хорошей погоде продавать свои зонтики.
Она плакала всю свою жизнь, потому что у нее каждый день была серьезная причина для того, чтобы плакать, до тех пор, пока она не встретила монаха и монах ей сказал: «Слушай, хочешь, я тебя научу, чтоб ты не плакала?». Она сказала: «Конечно, научи». Он говорит: «когда светит солнце, ты думай о дочери, которая вышла за продавца лапши, а когда идет дождь, думай о дочери, которая вышла за продавца зонтиков. И ты все время будешь улыбаться».И с тех пор плачущая старуха превратилась в смеющуюся старуху. Это притча про нас с вами, что мы можем из плачущих старух превратиться в смеющихся. Потому что обычная наша песня: «Все, все плохо, все плохо». Как там говорится? «Крокодил не ловится, не растет кокос». Но это, так сказать немножечко в сторону на счет кокоса и крокодила.
Но суть то в том, что можно этому научиться всему. И Кришна объясняет это и Он говорит очень серьезные вещи в 14 главе «Бхагавад-гиты», простые вещи, на которые, я боюсь, мы не обращаем достаточно внимания. Гуны материальной природы что делают? Гуна, что значит? Веревка. Веревка что делает? Связывает нас. Гуны нас связывают? Связывают. Кришна что говорит в «Бхагавад-гите»? Да, Кришна говорит: «Я тебе расскажу, как с помощью гун можно освободиться». Более того, с какого стиха Он начинает 14 главу «Бхагавад-гиты», посвященную гунам, кто помнит? Что Он говорит в первом стихе? «Сейчас Я тебе расскажу знание, – какое? – еще более сокровенное, еще более важное, еще более лучшее, чем знание, которое ты услышал до этого». До этого Он что рассказывал? Бхакти Он рассказывал, Все рассказывал, много чего рассказывал – и атму, и Параматму, и бхакти – все рассказал.
В 14 главе Он начинает рассказывать о гунах. Что Он говорит? Сейчас Я тебе расскажу, наконец-то, Я расскажу тебе что-то, что является самым важным. Почему? Как по-вашему, почему? Потому что, запишите это себе, потому что это знание дает в руки практический инструмент. Предыдущее знание обозначает цель, но что стоит цель, которую вам поставят, если не дать средство для ее достижения. Будет что-то стоить эта цель, если вам сказать: «Вот, есть такая цель, – и сказать, - Вот, давайте!» Вы скажете: «Ну, хорошо, ладно, я пошел жить своей жизнью».
Кришна говорит: «Сейчас Я дам тебе самое важное знание, потому что с помощью этого знания ты сможешь всю свою жизнь поменять. Потому что это практический, конкретный инструмент, с помощью которого ты сможешь достичь самой высшей цели». И я сейчас буду объяснять, что Он имеет в виду. В сущности, мы более-менее это знаем, но в том то и дело, что более или менее, а знать нужно более, а не менее. То есть пример, который приводит Шрила Прабхупада, что с помощью одной колючки вынимается другая колючка. Поэтому с помощью гун можно избавиться от влияния гун.
И первое, что нужно понимать, это… Где гуны находятся? Везде. Потому что все пронизано гунами, все основано на гунах. Погода имеет отношение к гунам? Имеет. Сейчас какая гуна преобладает? Все зависит от телевизора нашего. Но вообще, если внешне судить, то естественно, что тамасическая погода. Впрочем, она тут все время преобладает, так что ничего удивительного в этом нет, что она сегодня преобладает. Разговоры наши относятся к гунам природы? Кто-нибудь когда-нибудь задавал себе вопрос: «А какой разговор я сейчас веду, в какой гуне?»
Задавали? Ну, хорошо, молодцы. Одежда относится к гунам природы? Да. Все… Походка наша относится к гунам природы? Кто-то хочет показать, как он ходит в гуне страсти, в гуне благости и в гуне невежества? Тут места мало особенно для демонстрации гуны страсти. (смех) Все, все пронизано гунами. То есть это очень важная вещь. Вопрос один на засыпку, к какой гуне относится эта вода? Вода эта пронизана гуной?
БВГ: Мнения разделились. Но все-таки, к какой?
- Благости
БВГ: Благости. Кто-то другого мнения придерживается?
- Невежества.
БВГ: Невежества. Стаканчик пластмассовый. На самом деле надо другой вопрос задать. Нужно сперва спросить откуда эта вода, правильно, чтобы отвечать? Если эта вода из-под крана, то она к какой гуне относится?
- Страсти.
БВГ: Да, страсти. Если бы страсти. Там чистое невежество течет из-под этого крана. Потому что она уже много раз использовалась, та вода, которая из-под крана течет, много раз уже очищалась, скажем так. Кришна начинает, Он говорит, что одно из самых сильных влияний, которое оказывает на сознание человека, или носитель гун, это вода. И в зависимости от источника, от чистоты, от приготовления и всего остального вода будет иметь совершенно разную природу и она будет совершенно по-разному воздействовать на наше сознание. Кто-нибудь когда-нибудь задумывался, прежде чем выпить воду, к какой гуне она относится?
БВГ: Шри Вишну это хорошо. Это надо сказать, надо в любом случае, потому что вода она очень чутко реагирует на все вибрации, которые есть. Но Кришна, в «Хари-бхакти-виласе» есть потрясающий стих из каких-то священных писаний, где Кришна говорит, что «Я больше всего люблю…» какую воду? Кто-то знает, какую воду больше всего Кришна любит?
- Предложенную (смех)
БВГ: Если она уже предложена, то это уже Его остатки, Он сам Свои остатки пить не может. Кришна говорит, что Он больше всего любит воду…. Потрясающий стих есть. Я, к сожалению, не успел найти его там, потому что я где-то там прочитал, мне нужно было найти, но я в следующий раз, если кому-то интересно найду и точно скажу. Он говорит, что: «Больше всего Я люблю воду, которая хранилась в медном сосуде». И потом, после того, Он говорит: «Тот, кто пьет такую воду, обретает освобождение». Ни больше, ни меньше.
То есть, Кришна, в сущности, формулирует тот же самый принцип, который Он говорит в 14 главе «Бхагавад-гиты» – с помощью гун природы человек может обрести освобождение, если он будет внимателен ко всем этим влияниям. Но сосуд медный какой должен быть, чтобы эта вода нравилась Кришне? Он чистый должен быть. Обычно я видел, люди слышат, что хорошо пить медную воду, хранившуюся в медном сосуде, она называется на санскрите тамрапани, красивое название. «Тамра» значит «медь», «пани» значит «вода», тамрапани, и потом видишь такие черные медные сосуды, в которых они хранят воду.
Эта вода – ядовитая. Чтобы вода действительно обретала особые качества, а «Аюрведе» говорится, что вода, которая хранилась в медном сосуде в течение нескольких часов, в чистом, становится нектаром – она полностью очищает человека, она отдирает все токсины. Это самая лучшая вода, которая только может быть. Но сосуд, между прочим, должен быть чистый. Для этого его нужно каждый день чистить.
БВГ: Лимоном с мелом, не знаю, или… корка лимона она очищает все это. Так вот, сейчас нам самое главное понять этот момент, это принцип о том, каким образом гуны освобождают.
Я говорил уже в прошлый раз, что система мировоззренческая, которая описана в ведических писаниях, напоминает, я приводил эту аналогию с компьютером. Кто помнит компьютерную аналогию? Ну да, она напоминает графическую операционную систему, которой легко пользоваться, в отличие от современных операционных систем, где дизоксирибонуклеиновые кислоты вместе с карбогидратами, много других каких-то вещей и там очень легко запутаться. Так. Простая графическая система: пять элементов, пять органов чувств и три гуны материальной природы. В сущности, это три главных кнопки на компьютере нашего мира. Кришна нам дал этот компьютер и сказал: «Дурак ты, дурак», так нужно объяснить, чтобы легко было. И Он объясняет, что есть три кнопки. Нажмешь на тамо-гуну, что будет? Будет плохо. Нажмешь на раджо-гуну, что будет? Будет сначала хорошо, а потом плохо. Нажмешь на саттва-гуну, что будет? Сначала плохо, потом хорошо. Все, очень просто. Три кнопки Запомнили, да? Три кнопки всего есть. На какую кнопку надо нажимать? Сами выбирайте. Нажмешь на…
- Escape
БВГ: …на «escape» (смех), какие-то буддисты тут у нас завелись. Кришна объясняет, сейчас я прочитаю этот стих очень важный, где Он объясняет эти вещи. На самом деле очень важная вещь. Он говорит: «Совершая действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания. А деятельность в гуне невежества лишает его разума». Все понятно? Совершая благочестивые действия, человек очищается, и, очищаясь, он обретает знания и обретает счастье. Совершая действия в гуне страсти, что он обретает? Страдания. А, совершая действия в гуне невежества, он что, кем становится? Становится безумным. Легко, все понятно? Понятно. Нажмешь на кнопку «тамас», что получишь? Безумие. Хотите быть безумными? Да, пожалуйста.
Вот она есть эта кнопка, нажимайте ее, нажимайте, сколько угодно, станьте безумными. Кришна вас поздравит, пожалуйста. Хотите страдания? Вот есть там красная кнопка. Есть синяя кнопка, есть красная кнопка и есть желтая кнопка. Если на красную кнопку будете жать, что получится? Страдание. И это очень хорошо нужно понять и поверить в это, и узнать это, увидеть это, увидеть на своей жизни. Тут еще очень важный момент, это, что… Тамас он что делает в конечном счете? Разрушает. Раджас что делает? Да, раджас творит. Саттва что делает? Поддерживает. Поэтому из трех Богов, которые управляют этими гунами материальной природы, кто Бог настоящий?
- Вишну.
БВГ: Почему?
БВГ: Ну и что? Есть хорошее объяснение. Когда вы строите дом, чтоб построить дом вы что делаете, сами строите? Нанимаете кого-то, правильно? Когда вам нужно разрушить этот дом, что вы делаете? Нанимаете кого-то. а когда нужно жить в этом доме, вы нанимаете кого-то или нет? Вишну, что значит? Вишну значит тот, кто вошел. Куда вошел? Домой вошел. Тот, кто вошел и живет. Иначе говоря, Вишну это кто? Хозяин. Все остальные это кто? Его наемные работники. Вишну – Бог и Он какой гуной заведует? Саттва-гуной. Потому что все остальные гуны в конце концов приводят к деградации. И это очень важный урок, самый главный урок, что на самом деле нам нужна только саттва.
Желательно без примеси раджаса. Раджас иногда нужен для чего? Чтобы выбраться из тамаса. Это историческая роль раджаса. Раджас нужен, но только, чтобы выбраться из трясины тамаса.
Есть эта знаменитая очень хорошая, очень важная притча, которую мне тоже хотелось сегодня рассказать, про трех разбойников. Жил-был человек. И он отправился в далекий путь. Он долго-долго шел и вошел в дремучий лес. Как только он вошел в лес, три разбойника схватили его, связали его и ограбили его полностью. Они встали над ним связанным и стали думать, что с ним делать. И один разбойник сказал: «Чего долго думать, убьем его и все. Убьем, порешим, зарежем». Другой сказал: «Нет, нет, постой, постой. Мокрое дело. Не надо. Лучше мы его свяжем, и то же самое будет. Привяжем его тут к дереву, кляп в рот и все будет хорошо».
Ладно, решили. Три разбойника решили, что это хороший совет. Привязали его крепко-накрепко, кляп в рот и ушли. И путник этот стоял, стоял долго-долго, мучился, привязанный к этому дереву. В конце концов, вдруг он увидел одного из этих разбойников, того, который молчал. Разбойник к нему подошел и сказал: «Ты знаешь, мне тебя жалко стало. Я подумал, как ты мучишься. Давай, я тебя развяжу сейчас, и я покажу тебе дорогу, которая выводит из этого леса, ты сам никогда не найдешь». Он взял его за руку, повел и вывел его на опушку леса и говорит: «Вот эта дорога, она тебя домой приведет». Тот говорит: «Пойдем со мной». Он говорит: «Нет, мне туда нельзя. Я – разбойник. Меня там полиция схватит и в тюрьму посадит».
Узнали? Деньги это что такое? Деньги – это духовное знание. Деньги это духовное знание, которое три гуны материальной природы отбирают. И тамо-гуна что говорит? «Убьем его, убьем, чтобы свидетелей не было». Раджо-гуна что говорит? «Да, сам помрет. Привяжем, кляп в рот, пусть кричит». Саттва-гуна что говорит? «Жалко, пойдем я тебе дорогу покажу. Пойдем я выведу тебя и покажу куда идти». То есть, в конечном счете, саттва-гуна, и это еще одна вещь, пожалуйста, запишите себе, что саттва-гуна делает?
Саттва-гуна ослабляет узлы нашей кармы, она постепенно развязывает эти узлы. Если человек живет в саттве, если человек сознательно формирует свою жизнь с помощью саттвы, то тогда постепенно узлы его кармы становятся не такими тяжелыми, он чувствует большую свободу. Кто-то чувствовал эту свободу или легкость, когда он стал вести более саттвичный образ жизни? Просто когда человек с кляпом и он уже привык к этому, и он долго находился, его связали, он думает: «Ну ладно, ничего», он уже как-то научился в этом состоянии наслаждаться, но когда его развязали, он чувствует, что что-то очень важное произошло.
И Кришна, что очень важно, или, может быть, я в конце об этом скажу, напомните мне об этом, это очень важное начало 14 главы, Кришна говорит, что эти три гуны, и теперь, ну, пожалуй, сам собственно инструмент. Понятно, что нужно нажимать на одну кнопку. Три гуны они постоянно в каком состоянии находятся? В борьбе, в динамике. Иначе говоря, весь этот мир это борьба трех гун. И если одна гуна преобладает, то что с остальными случается? Остальные пропорционально слабеют. Если начинает преобладать одна гуна, все остальные уходят в сторону. И, собственно, что нам дает Кришна, какой инструмент Он нам дает? Он дает инструмент сознательного разума, с помощью которого мы можем строить свою жизнь на уровне саттвы, стараясь сделать влияние саттвы преобладающим.
Автоматически в результате этого, что произойдет с другими гунами материальной природы? Они отступят. Иначе говоря, обычно люди как живут в этом мире? Гуны преобладают какие-то, одна гуна сражается, другая гуна сражается, человек смотрит на то, что происходит на экране телевизора, он полностью отождествляет, он принимает все за чистую монету. И одна гуна повела е