Обретение нового смысла.




 

1. Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф (от древнегреческого — mythos) в переводе с древнегреческого означает “слово”, “предание”, а мифология — это собрание преданий. Каждый народ прошел ту ступень своего раз­вития, когда мифологическое сознание было одной из главных форм сознания вообще. В этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.

Со временем, на основе мифологии формировались и религиозные представления народов. Чаще всего первые религии были политеистическими, т.е. народы поклонялись не одному, а мно­гим богам. В русской традиции политеистические религии принято называть языческими (или язычеством). Естественно, что сами древние народы не называли свои верования языческими. Этот термин появился уже в христианском богословии для обозначения всех дохристианских и нехристианских политеистических культов. Сам термин “язычество” имеет славянское происхож­дение — от древнеславянского слова “язык”, т.е. “народ”. Иначе говоря, в непосредственном смысле, язычество это древнейшая традиционная религия. Интересно, что в католической тради­ции для обозначения до- и нехристианских политеистических религий используется латинский термин “paganus”. Этот термин тоже позднее вошел в русский язык — в дословном переводе (“по­ганый”) и в том же значении (“погаными” на Руси называли язычников).

Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной куль­туры древних народов, но прежде всего — отношения людей с природой, поскольку для древнего человека именно проблема взаимоотношений с природой была главной. Поэтому основным свой­ством язычества можно считать обожение природы, когда божествами признавались различные природные объекты — солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т.д. Нередко религиозные (языческие) и мифологические предания смешивались и тогда или мифоло­гические предки объявлялись богами (например, Один у скандинавов), или же языческие боги считались историческими предками того или иного народа.

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими ха­рактеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество древних славян — это религиозно-мифологические представления оседлых зем­ледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Славянские божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян — землей, лесом, водой, небом, солн­цем. При этом славяне не были ни солнцепоклонниками, ни огнепоклонниками, как многие другие народы. Скорее объектом поклонения становились производящие силы природы — дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на по­явление урожая.

Отличие славянской мифологии от древнегреческой или какой-либо другой вызвано и осо­бенностями исторического развития славян — славянский этнос изначально, еще со времени ар­хеологической культуры колоколовидных кубков, складывался на основе взаимоассимиляции раз­личных племен и народов. Позднее, когда у славян возобладала территориальная община, процесс ассимиляции иных этносов славянами только расширился и углубился. В культурном плане это приводило к различным последствиям.

Укорененное общинное житие стало основой славянского, а позднее и русского кол­лективистского (общинного) миросозерцания. Многовековое существование общины опреде­лило содержание социальных идеалов и принципов общежития славян — равенство, выборность снизу вверх органов управления, отрицательное отношение к иерархическому соподчинению сверху вниз. Именно территориальная община обычно открыта для приема выходцев из иных на­родов на положении свободных и равных. Кровнородственная — не допускала равенства и внутри семьи, а выходцы из иных родов могли попасть в нее в качестве неполноправных (как было в древнегреческих полисах).

И что характерно — этническое самосознание славян, по той же причине, изначально было ослаблено на фоне племен с кровнородственной общиной. Недаром, еще в языческие времена главной составляющим славянской мифологии становится образ Земли. С землей связаны важ­нейшие религиозные культы и обряды. Земля в славянском религиозно-мифологическом мировос­приятии оказывается не только производящей силой природы (“кормилица”), но и родоначальни­цей, матерью всего живого (“Мать-сыра земля”). Ослабленное этническое самосознание славян, их полиэтничность, определили и тот факт, что идеи самостоятельности и независимости у славян всегда были связаны не с идеей племени или рода, а с идеей “родной земли”, как места житель­ства многих народов, объединенных славянским компонентом. Давно, например, замечено, что в памятниках древнерусской литературы говорится, прежде всего, о Русской Земле и крайне редко о русском народе.

Славянская территориальная община породила исключительную жизнеспособность славянских народов в древности. И эта поразительная жизнеспособность определила своеоб­разие славянского, а позднее уже и собственно русского мировоззрения — гораздо более оп­тимистического, чем на Западе и на Востоке; гораздо более восприимчивого к влияниям и в то же время способного переделать любое влияние на свой, оригинальный, славяно-русский лад.

И когда мы осознаем этот факт, то становится понятным и глубинный смысл всей славянской мифологии — она была призвана гармонизировать не только отношения людей с природой, но и отношения между различными народами. Славянская мифология, отра­жавшая глубинные духовные, нравственные и социальные качества самих славян должна была обеспечить мирное сосуществование различных этносов в рамках одного социума, в пределах одной социальной организации. Освящение мира, освящения лада жизни — вот цель, вот смысл славянского язычества.

И на протяжении многих веков традиционные славянские языческие верования довольно успешно справлялись с этой задачей. Иначе, наверное, славянские племена не смогли бы столь быстро и столь же мирно освоить огромные европейские пространства. Но язычество исполняло свое предназначение на догосударственной стадии развития славян. Как только возникала необхо­димость создания государства — ситуация сразу же менялась. Ведь образование государства все­гда связано не только с возвышением определенных социальных слоев, но и одних этносов над другими. И став господствующим слоем в обществе, эти этносы начинали возвышать и своих бо­гов, которым они поклонялись. Вот тогда и возникали проблемы, ибо другие этносы вряд ли могли согласиться с подобным положением.

Смысл языческой религиозной реформы Владимира вроде бы ясен — оказавшись во главе государства, он попытался создать единую систему языческих верований. Изучение этнического происхождения культов восточнославянских языческих богов дает еще один очень важный результат — среди них нет ни одного германского или скандинавского бога. Одного этого факта достаточно для того, чтобы опровергнуть так называемую норманнскую теорию происхождения Русского государства — пришедшие к восточным славянам варяги-русь поклонялись Перуну, а не скандинавским Одину или Тору.

Религиозная реформа, проведенная Владимиром в начале своего правления в Киеве, свиде­тельствует и еще об одном очень важном факте — до того времени в Киевской Руси не было структурированной и общепризнанной иерархии богов. Владимир ввел эту иерархию собственным решением, так сказать, “сверху вниз”. Но еще более важно то, что искусственно созданная иерархия богов в Киевской Руси не прижилась! Следовательно, она не была воспри­нята киевлянами и другими приднепровскими славянскими племенами как необходимость, как единая религиозная система — они сохраняли верность собственным богам, несмотря на решения киевского князя. Даже в Киеве, как уже говорилось, жители продолжали поклоняться Велесу, не включенному в “Пантеон”. И не случайно, что в скором времени Владимир разрушает им самим устроенное языческое капище, “свергает” Перуна, а в Киевской Руси вводится христиан­ство. Разноэтничное по своим корням славянское язычество оказалось неспособным испол­нять функцию единой государственной религии.

Но сама языческая мифология, на уровне преданий и суеверий, продолжала жить и во вре­мена христианства. А в первые века после Крещения Руси очень многие славянские племена со­храняли приверженность своим традиционным верованиям.

Языческая славянская мифология выражала все основные особенности духовного, этно­культурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян. Более того, уже в Древней Руси развитие духовной культуры и религиозно-философской мысли происходило не только в русле христианской веры, но и под влиянием традиционного, в том числе, и языческого славян­ского мировосприятия.

Если же говорить о взаимоотношениях христианства и дохристианской славянской мифо­логии, то необходимо признать, что последняя сыграла немаловажную роль в развитии раннего древнерусского христианства. В это время язычество, с одной стороны, уступает место новой ре­лигии, а с другой стороны, продолжает сосуществовать с христианством. Наступает пе­риод “двоеверия” (сам этот термин появляется в древнерусских памятниках уже в XII — XIII вв).

2. На выбор Владимиром восточно-православного христианства в значительной мере повлиял тот факт, что славянские просветители братья Кирилл (Константин) и Мефодий разработали свое­образный вариант православного вероучения, соответствующий славянскому миросозерцанию и известный под названием кирилло-мефодиевской традиции. Кирилло-мефодиевская традиция — это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских уче­ний.

Немаловажное значение имело и то, что в Киеве вот уже более полвека существовали общины русов-христиан из Моравии. В итоге, кирилло-мефодиевская традиция позволяла Владимиру, принимая нового для Руси Бога и новую организацию — Церковь, сохранять достаточную степень внутренней и внешней сво­боды.

А веротерпимость, столь характерная для кирилло-мефодиевской традиции, стала условием ненасильственной христианизации Киевской Руси. В этом отношении новая религия Руси как бы продолжила те традиции, которые издревле существовали в славянском язычестве — спокой­ное и уважительное отношение к иным верованиям.

Христианство постепенно охватывало сознание русских людей, а с утвер­ждением христианского миропонимания возникало и новое отношение к миру, к человеку, к исто­рии. Так, с принятием православия в Киевской Руси возникло понимание единства древне­русского народа с иными христианскими народами, ведь православие позволило включить само бытие Киевской Руси во всемирно-историческую традицию.

Древнерусские книжники увидели в православии силу, способную объединить разные народы, живущие на территории Киевской Руси, в единый “новый” христианский народ. Поэтому в XI — XII вв. в их рассуждениях возникает и постоянно проходит идея “новых людей”, каковыми начинают называть русских людей, принявших христианство.

Обновление Руси, вступление в новый исторический период развития — вот что ви­дели древнерусские книжники в факте принятия Киевской Русью христианской религии. Поэтому сразу же перед “новыми людьми” христианство сформулировало и новый смысл бытия, как всего Русского государства, так и всякого отдельного человека. И этот новый смысл был са­мым непосредственным образом связан с христианской идеей посмертного спасения и вос­кресения.

Многие из русских мыслителей связывали с Крещением радость открытия Истины. Вообще восприятие христианства именно как Благодати, дарованной Исусом Христом, характерно именно для кирилло-мефодиевской традиции.

Особенно ярко такое понимание присутствует в знаменитом «Слове о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, для которого радость обретения новой веры является непосредственным свидетельством обретения нового смысла бытия Руси на земле. Именно в трудах митрополита Иллариона мы находим первое обоснование нового смысла земного бытия Руси, а значит – того смысла, который вкладывает в бытие Руси Сам Господь, ибо все на свете творится по Промыслу Божию.

Разделяя всемирную историю на два периода – период Закона (Ветхого Завета) и период Благодати (Нового Завета), Илларион утверждает, что лишь Новый Завет («Истина»), данный человечеству Исусом Христом, является Благодатью, ибо Исус своей смертью искупил все людские грехи, а посмертным воскрешением Он открыл всем народам путь к спасению. Следовательно, смысл существования России состоит в утверждении христианских истин и тем самым в обретении спасения.

Обретение Русью смысла бытия в его христианском понимании сразу же поставила перед русскими книжниками еще одну проблему: истинного спасения Русь достигнет только в том случае, если в ее пределах и в душах русских “новых людей” разольется свет святости.

История показала, что становление славянского мира оказалось невозможным без принятия христианства. Однако различные христианские традиции, в первую очередь, католи­чество и православие, привели к усилению внутренних противоречий между славянскими наро­дами. Те народы, которые приняли католичество, стали все больше и больше включаться в запад­ноевропейскую цивилизацию, постепенно отказываясь от собственной самобытности. Зато сла­вянские народы, крестившиеся в православие, обеспечили себе дальнейшее сохранение и возмож­ность преумножения самобытных качеств славянского мира.

В противоборстве и, одновременно, в творческом взаимовлиянии различных направлений христианского вероучения и происходило становление того своеобразного явления духовной жизни, которое со временем получит название русского православия. И оригинальные черты рус­ского православия закладывались именно в XI — XII вв.

И именно тогда. были совершены пер­вые шаги к тому идеалу, который позднее зазвучит в памятниках древнерусской литературы — к “Святой Руси”.

В целом, Крещение Руси и утверждение в русском сознании христианских истин сыграло выдающуюся роль в отечественной истории. Православие стало важнейшим духовным усло­вием превращения разноплеменного и разноэтничного населения Киевской Руси в единый христианский народ, объединенный общим миропониманием, общими целями и общим ве­ликим духовным смыслом бытия. И уже в скором времени основная часть русского народа, а именно земледельцы, которых еще в XI—XII вв. называли “смердами”, станут называться “кре­стьянами”, производя свое именование от понятия “христиане”, а признаком национальной при­надлежности станет понятие “православные люди”. И это означало, что православное христи­анство превратилось в русском сознании в традиционную, национальную религию.

Именно православие позволило русским мудрецам уже в XI веке осознать то предна­значение, которое было вложено в славянский мир — обеспечение мирного сосуществования народов, обеспечение возможности нравственного и духовного совершенствования людей, внесение в земную жизнь Божией Правды ради всеобщего спасения. Дальнейшая история Рос­сии и станет воплощением этого завета первых отечественных правителей и мудрецов.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-11 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: