Философская антропология — это учение о человеке, его сущности и природе. С древних времен лучшие умы задумывались о том, что же такое человек. Еще в далекой античности был провозглашен принцип «познай самого себя» как возможность приобретения знаний о мире через изучение тайн человеческой природы. А в XIX веке немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах, донес идею о необходимости превращения философии в антропологию исследования человека как феномена. С этого момента началось углубленное изучение человека, завершившееся антропологическим переворотом философской мысли XX века.
В словаре философская антропология определяется в широком смысле как философское учение о природе и сущности человека; в узком как направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других.
Немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) был первым, кто ввел в философию понятие жизни в качестве научной категории. Он говорил, что жизнь существует в пространстве и во времени, а жизнь человека представляет собой отношение отдельных элементов к целому. Дильтей характеризовал жизнь в категориях психологии. Важнейшим концептом жизни Дильтей считал переживание. Он дает нам признаки, по которым мы можем узнать переживание. Это его современность: поскольку все, что существует в нас, дано лишь в настоящем. Даже если переживание относится к прошлому, то мы переживаем его в настоящем. Второй признак переживания — иррациональность: реальны лишь те неразличимые глубины бессознательного, которыми мы обладаем.
Дильтей обращался к определению ценности и смысла жизни. Философ был убежден, что только в единении жизни человека и жизни других людей постигается смысл собственной жизни. Драматичность каждого индивида заключается в ограниченности пределов жизни. Однако это не только временные, но и духовные пределы. И поэтому во всем существует свобода выбора, которая разрешает жизненную драму человека.
Немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938) явился основателем феноменологического направления в философии. Согласно Гуссерлю, смысл человеческого может быть понят только из исследования самого человека, а не из исследования каких-либо внешних факторов. Задачу философской антропологии он видит в изучении специфически человеческого опыта мира. К числу исследовательских операций феноменологии человеческого сознания Гуссерль относит интуицию, чистое сущностное описание в пересечении с актами сознания. Философская антропология раскрывает основные свойства человека, детерминирующие его жизнь. Человек существо разумное, осознающее себя и свою жизнь и преобразующее мир, в котором живет.
Создателем философской антропологии в узком смысле считается немецкий философ Макс Шелер (1874-1928), который в 1920-х гг. опубликовал ряд работ: «Идея человека», «О вечном в человеке» и др.
М. Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или проявлении воли, а в любви: «человек есть существо любящее». Всякое познание и принятие ценности основывается на способности участия в бытии, коренящейся в любви. Чувство, волнение, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям, как государство, присуща особая форма сознания.
Xельмут Плеснер (1892 - 1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружении» или «жизненный план», искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.
Арнольд Гелен (1904 - 1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.
Так или иначе, проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т. д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Но следует заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить, исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако с методологической точки зрения такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.
Такой субстанцией, лежащей в основе исторического бытия и развития человека и составляющей его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства, т.е. общественных отношений. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие. Поэтому Маркс имел полное основание, критикуя Фейербаха за абстрактное понимание человека, сказать, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
Однако человек не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество – это «сам человек в его общественных отношениях».
Таким образом, можно говорить о социально-деятельностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком. И здесь Аристотель был совершенно прав, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, – или животное, или бог.
Но человек несводим к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека – это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Человеческое существование есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных начал – биологического, социального и психического, это, таким образом, биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним Я (волей, стремлениями, интересами и т. д.).
Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, выходом человека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира. Конечность существования человека задана и обнаруживается уже в том, что его существование рассматривается под углом зрения конечности, смертности.
Отсюда существование – это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.
Трудно согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что якобы сам по себе «человек – это ничто» и полная внутренняя свобода. На самом деле человек – это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой – он всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне этой необходимости, вне системы общественных отношений, составляющих его сущность. Вместе с тем и его сущность невозможна вне его существования. Следовательно, необходимо вести речь не о том, что чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека. Его сущность формируется в процессе существования и постоянно присутствует в нем, а потому само существование всегда существенно. Это осознал уже один из видных представителей экзистенциализма А. Камю в «Бунтующем человеке», отвергнув тезис Сартра. Сущность, по нему, с самого начала присутствует в становящемся существовании в качестве «семени», а не в качестве неизвестно откуда взявшегося «плода».
Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. Представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т. д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.
Основные положения философской антропологии таковы: человек принципиально отличается от животного, во-первых, резким ослаблением функций инстинктов, что одновременно означает резкое расширение сферы его свободы; во-вторых, в отличие от животного, человек открыт миру, он – существо духовное. Если попытаться выделить специфические черты, которыми наделяют человека представители философской антропологии, то таковыми будут:
• способность трансцендировать за непосредственно данное (в этой связи А. Шопенгауэр называл человека «животным метафизическим», а Э. Кассирер – «животным символическим»);
• способность смеяться (Вл. Соловьев, А. Бергсон, X. Плесснер);
• способность плакать, сострадать (А. Шопенгауэр);
• способность сказать «нет» конкретной действительности (М. Шелер);
• способность изготовлять инструменты (Б. Франклин);
• способность иметь «волю к жизни», понимать, что такое время и история (Ф. Ницше);
• способность обладать языком и создавать культуру (Э. Кассирер);
• способность знать, что такое смерть, в том числе – собственная (М. Хайдеггер);
• способность вопрошать. Причем, человек спрашивает не только «что это есть?», но может поставить вопрос «почему и зачем?», а может поставить под вопрос и самое себя (А. Димер).
Следует отметить, что к философской антропологии примыкают многочисленные психоаналитические концепции, исходящие из признания бессознательного как важной части бытия человека. Проблема бессознательного имеет длительную историю. Достаточно упомянуть Лейбница, Канта, Гегеля, Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше, чтобы стало ясно, какие умы обращались к ее разработке. Но лишь в XX веке, начиная с психоаналитического учения 3. Фрейда (1856–1939), специфическая трактовка человеческого существа занимает прочное место в психоаналитической философии (К.Г. Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни, Э. Фромм).
В середине XX столетия все полнее стала осознаваться потребность в особой антропологической установке, в разработке такого мышления, которое изначально отталкивалось бы от человека и затем придерживалось бы чисто антропологических принципов в истолковании реальности. Можно, скажем, рассуждать о бытии, о динамике истории, о тайнах культуры, но при этом сосредоточивать свое внимание только на антропологическом измерении этих феноменов. В связи с этим философская антропология обретает сегодня третье значение. Это не только область философского знания, не только определенное философское направление, но и особый метод мышления, принципиально не попадающий под разряд, ни формальной, ни диалектической логики. Человек в конкретной ситуации — исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, — таков исходный пункт нового антропологического философствования.
Во второй половине XX века философская антропология обогатилась включением в свое содержание антропного принципа. Антропный принцип — это одна из наиболее острых и спорных проблем современного знания. Область его применения — роль и место разумной жизни во Вселенной, а более конкретно — человека. Существуют три исторические парадигмы, дающие ответ на этот вопрос:
1. Вселенная антропоморфна, она — целостный организм, а человеком управляют высшие космические силы (Аристотель, Птолемей).
2. Вселенная — механизм, созданный Богом, который сотворил человека по своему образу и подобию (Декарт, Ньютон).
3. Стандартная космологическая модель, в рамках которой возникновение разумной жизни — проявление законов случая.
Анализ этих проблем привел к «антикоперниканскому» перевороту в космической философии. Оказалось, что во Вселенной существует очень точная подгонка фундаментальных физических констант, и даже малые отклонения от стандартных значений привели бы к такому изменению свойств Вселенной, что возникновение в ней человека стало бы невозможно. Эту проблему исследовал Г.М. Идельс, А.М. Зельманов, Б. Картер, Ф. Хойа, Н.Л. Розенталь, Дж. Уилер, Ф. Типлер, С. Хокинг и другие ученые. В наиболее парадоксальной форме, так называемого, сильного антропного принципа эту идею сформулировал в 1973 г. Б. Картер, использовавший парафраз известного афоризма Декарта: «Cogito, ergo mundus talis est» («Я мыслю, следовательно, Вселенная такова, какова она есть»). Есть и другие, не менее парадоксальные формулировки антропного принципа. К примеру, С. Хокинг заявил парадоксальное: «Вселенная такова, какой мы ее наблюдаем, по той причине, что существует человек».