Грачев В. Н.
«Гимн есть воздаваемое Богу благословение за дарованные нам блага».
Григорий Нисский.
Слово гимн (от греч. петь хвалебную песнь, воспевать, прославлять) означает торжественное, хвалебное, прославляющее песнопение. В древности гимны создавались для восхваления Бога (богов), национального героя или царя. Их пели во время жертвоприношения на богослужении, на различных торжествах и празднествах.
Гимн представляет собой символ, наряду с флагом (знаменем) и гербом. Всякий символ — это знак, указывающий на присутствие в видимом или слышимом чего-то большего, важнейшего, духовно значимого.
Флаг, знамя (определённого цвета широкое полотнище на древке или шнуре, принадлежащее государству, организации или воинской части) является общим визуальным символом, издавна воплощавшим главную мысль: «С нами Бог, Его мощь и слава!» и конкретный девиз государства.
Герб — (эмблема государства, города, сословия, рода, изображаемая на флагах, монетах, печатях, государственных и других официальных документах) это визуально воспринимаемая геральдическая эмблема, детализирующая сакральное, политическое, национальное и территориальное устройство государства.(1)
Гимн есть символ, подобный гербу по смыслу. Но в отличие от последнего, в нем мистический и политический идеал государства воплощается в слове и музыке. Он, как и знамя, всегда был наиболее общедоступным и демократичным государственным «манифестом». Поэтому, когда в стране происходили изменения в религиозном, политическом, национальном устройстве, обычно, прежде всего, менялись гимн и знамя. И лишь спустя некоторое время они конкретизировались в новом гербе, который в художественной форме на языке живописи и орнамента аллегорически воплощал политический идеал нового государственного устройства.
|
В гимне в лаконичной форме величального песнопения формулировался высший нравственно-этический идеал страны, ее важнейшие цели и достижения. Но и первое лицо государства (пророк, герой, князь, царь, а ныне — президент), в честь которого исполнялся гимн, издавна считалось персональным воплощением этих ценностей. Поэтому в гимне нередко воспевались не только достижения государства, но и личные достоинства вождя.
С этой точки зрения гимн оказывался как бы идеальным отражением личности вождя, его высоких деяний во главе страны. Соответственно, при исполнении гимна люди и по сей день отдают ему (а точнее — олицетворяемым им нравственным ценностям) почести, сравнимые с чинопочитанием самого вождя. При первых звуках гимна принято снимать головные уборы, вставать с мест, если гимн исполняется в зале. Военным подается команда «смирно», они салютуют гимну оружием. В особо торжественных церемониях, например, на параде, его исполнение нередко сопровождается пушечным салютом и возгласами «ура!». Раньше гимну выражали знаки религиозного почтения: люди становились на колени, к гимну присоединялся колокольный звон.(2) Подавались и особые армейские команды по родам войск: «пики в руки», «шашки вон», «на караул» и др.
Гимн всегда оказывал благотворное воздействие на своих граждан. Он объединял и сплачивал их, помогал переносить тяготы испытаний. С ним люди шли на подвиг и на смерть во время сражений. С пением церковных гимнов под православными хоругвями выходили русские воины на бой с татарами на Куликовом поле. Со слезами на глазах пел гимн «Тебе, Бога, хвалим» Петр Великий, благодаря Господа за победу в войне со Швецией. С «Преображенским маршем» в сердце шли в атаку на «Чертов мост» егеря А.В. Суворова в легендарном «Альпийском» походе. Под звуки «Боже, Царя храни» и под Андреевским флагом русские герои-моряки открыли кингстоны крейсера «Варяг» и затопили свой любимый корабль, не желая сдаваться коварному врагу.
|
Христианские гимны ведут свое происхождение от древних церковных песнопений, типа «Аллилуйя», «Яко свят Господь наш», «Слава Тебе, Боже» и трубных (фанфарных) сигналов, олицетворявших во времена Моисея (ок. 1350-1230 гг. до РХ.) присутствие Бога на богослужении и воплощавших аллегорическую молитву Господу. Эти два истока современной гимнодии долгое время, до середины второго тысячелетия нашей эры развивались параллельно, все более детализируя сферы применения и совершенствуя музыкальную технику. Затем они объединились в славильных кантах XVI-XVII вв. и гимнах более позднего периода. И по сей день короткие однотонные сигналы труб, как молния, пронизывающие музыкальную ткань гимна, придают ему характер особой торжественности и величия. Одновременно, обе составляющие гимнов продолжали самостоятельное развитие как церковные песнопения и фанфарные сигналы.
Несмотря на важность атрибутов величания, берущих свое начало в онтологических смыслах трубных гласов, важнейшей составляющей гимнодии является вокальное прославление. Поэтому остановимся подробнее на истории славильного напева в его связи с русской гимнодией.
|
Первыми гимнами, и в наше время не утратившими свое значение в христианском богослужении, с ветхозаветных времен остаются псалмы царя Давида.(3) Они полностью перешли в Христианскую эру, так как Сам Христос, согласно преданию, пел со своими учениками пасхальные псалмы и объяснял метафорические описания Своего служении, содержащиеся в псалмах.(4)
Собственно христианские гимны возникли в самом начале нашей эры, когда из-за гонений первые исповедники Христовы прославляли Господа тайно, в катакомбах и пещерах. Одним из известных авторов одноголосных христианских гимнов-мадраске, в дальнейшем получивших развитие как в византийской, так и в западной конфессии, был сириец Ефрем Сирин (VI в.).
Литургия восточно-христианской церкви изначально складывалась как последовательность словесных и вокальных восхвалений Единого Бога, Святой Троицы, Богородицы и святых. Большинство жанров церковных песнопений, таких как тропарь, кондак, акафист, псалом — это гимны. Поэтому отцы церкви — создатели византийской литургии — Василий Великий (VI в.), Роман Сладкопевец, Иоанн Златоуст (VI в.) и Иоанн Дамаскин (VII в.) одновременно получили известность и как авторы духовных гимнов.
Наряду с церковными, в Византии большое распространение получили гимны — аккламации, представлявшие собой торжественные приветствия и славословия в адрес Патриарха или Императора. Они распевались профессиональными певцами в сопровождении музыкальных инструментов. В особо торжественные моменты к ним присоединялось пение всех присутствующих. Патриарх и Император воспринимались византийцами как существа, исполненные благодати Божией (благодати священства и царства). В обращении к ним нужно было постоянно прилагать эпитет «солнце» (впоследствии подобная форма восхваления привилась и на русской почве по отношению к князю, а затем и к царю).(5)
Исполнение гимнов в западно-христианском богослужении было введено епископом Амвросием из Милана (VI в.). Ему принадлежало несколько одноголосных гимнов, получивших затем распространение по всей Западной Европе. Первые образцы многоголосных церковных гимнов появились на Западе в XIV в. Одним из наиболее известных авторов трехголосных торжественных песнопений был Г. Дюфаи, который написал около 20 таких сочинений с колорированной хоровой мелодией, в основном, в дисканте. В отдельных случаях средние голоса в них поручались инструментам.
Ссылки:
1 Например, заимствованный в Византии Двуглавый орел с Короной на традиционном Русском гербе означает единство церкви и государства под эгидой православного Государя.
2 В настоящее время мы наблюдаем возрождение традиции колокольного звона в момент исполнении гимна А. Александрова.
3 Вспомним, к примеру, знаменитый псалом № 148: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, вси Ангели Его, хвалите Его, вся силы Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, вся звезды и свет...» Или псалом №№ 147, 150. Все они — это хвалебные песни Господу.
4 См. Нюстрем Э. Библейский словарь. «Библия для всех», СПб., 2000. С. 364.
5 Принципы восхваления императора, бытовавшие в христианской Византии, в свою очередь были заимствованы из ветхозаветной традиции. В Ветхом Завете читаем: «...И увидела: и вот царь стоит на возвышении своем при входе, и князья, и трубы подле царя, и весь народ земли веселится, и трубят трубами, и певцы с орудьями музыкальными и искусные в славословии...» (2 Пар. 1: 34).
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта https://www.portal-slovo.ru/