Сейчас мы перейдём к другому выдающемуся человеку, который жил во втором веке до нашей эры. Его звали Махариши Патанджали.
Это его статуя – очень серьёзный мужчина. Махариши Патанджали жил во втором веке до нашей эры. В чём его основная заслуга перед человечеством? Он впервые провёл систематизацию принципов, лежащих в основе Йоги, и изложил это в своём труде, который называется «Йога-сутра» Патанджали. Этот документ невозможно читать. Я его читала. Существует очень много переводов, он написан на каком-то индийском языке. Я сейчас не помню точно, на каком. И он переведён. Но поскольку те люди, которые переводили, они не понимали, что они переводят, то поэтому понять этот документ я не смогла. Вы попробуйте, я вам рекомендую. Но самое главное, что есть у Патанджали, это чёткое подразделение Йоги на 8 ступеней. Итак, овладение Йогой занимает 8 ступеней.
Первая ступень – яма. Вторая – нияма. Третья – асана. Четвёртая – пранаяма. Пятая – пратьяхара. Шестая – дхарана. Седьмая – дхьяна. Восьмая – самадхи.
Восемь ступеней Йоги. Давайте рассмотрим их подробно. Это очень важно, мы же Йогой занимаемся.
Итак, первая ступень Яма: соблюдение моральных заповедей и законы поведения в социуме. Вам это ничего не напоминает? (показывает слайд с флаером «Кодекс участника МОД «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!»)
Итак, Яма разделена на 5 частей. Самый главный принцип – ахимса (ненасилие). У нас есть Кодекс, и в нём есть такой пункт: «Я не причиняю вреда ни человеку, ни животному, ни природе. Я отношусь с любовью и бережностью к ближним и своему родному дому – планете Земля».
Непричинение вреда – это высшее правило морали, главное из всех ям. Йогин не только не должен сам не причинять вред другим, но также не должен быть косвенной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.
Ахимса практикуется на трёх уровнях.
В поступках: заключается в безусловном, беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях.
В словах: воздержание от сплетен.
В мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей. Ахимса также рассматривается как любовь ко всему существующему.
На первой ступени кроме ахимсы ещё важная часть сатья. Сатья – это правдивость и честность. Противоположные качества – это лживость и лицемерие. До тех пор пока человек не правдив, он не может стать йогом.
Правдивость рассматривается также на трёх уровнях:
в поступках – это отказ от лжи, клеветы, оскорблений, ругани;
в словах – контроль над речью, практика молчания;
и в мыслях – воздержание от высмеивания того, что другие считают священным.
Например, была известная дискуссия в средствах массовой информации по поводу карикатуры на пророка Мухаммеда. Некоторые ещё говорят – это же свобода слова, да? Это свобода слова, почему мы не можем карикатуру сделать на пророка Мухаммеда? Серьёзно, они об этом дискутируют. Это же уму непостижимо, куда общество зашло-то!
Следующий принцип астея – не укради. Здесь подразумевается не только присвоение чужого имущества, но и присвоение мыслей, продуктов интеллектуальной собственности. То есть нельзя ничего чужого присваивать.
Брахмачарья – это сдержанность и контроль над половым влечением.
В Кодексе участника Движения «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!» мы это заложили в пятом пункте: «Я выбираю честность, правдивость и искренность, нравственную чистоту, простоту и скромность в общественной и личной жизни». Мы здесь подразумевали, в том числе, и сатья, и брахмачарья, то есть несколько в одном.
Брахмачарья переводится буквально как поведение брахмана и подразумевает построение жизни в соответствии с духовными идеалами. Это, скорее, состояние ума и духа. Многие мудрецы и йоги были женаты и выполняли социальную функцию. Брахмачарья – это контроль над влечением в делах, в речах и в мыслях, преданность своей семье. Чуть позже, если будет ещё интересно, мы вернёмся к тому, как Ведическая философия рассматривает семью и брак.
Следующая часть – это апариграха: бескорыстие, не стяжательство, то есть не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка ни в чём. Тогда, когда он в чём-то действительно нуждается, всё приходит к нему без каких-либо усилий в надлежащее время.
То есть тогда, когда мы беспокоимся о чём-то, боимся, что у нас не хватит еды, денег, что у нас чего-то не будет, до тех пор пока мы об этом беспокоимся, мы всего этого будем лишаться. Но тогда, когда мы доверимся Богу, чтобы Он о нас беспокоился, тогда всё это будет приходить к нам само собой естественно, в надлежащее время. Только наш страх стоит между Божественным изобилием, которое нам изначально предначертано, и нами. Равнодушие к вещам даёт спокойствие.
Это мы рассмотрели первую ступень Патанджали – Яма.
Вторая ступень – это Нияма: внешнее и внутренне очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего.
То есть это работа со своими качествами, со своим недостатками, и этому уделено огромное количество Диктовок Владык, как этим заниматься.
Там даны прямо конкретные рекомендации, пошаговые.
Первое: вы должны понять, что в вас это есть.
Второе: вы должны пожелать от этого освободиться.
И третье: вы должны попросить Бога, чтобы Он вас от этого освободил. И всё!
Нияма также разделена на пять частей: сауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишвара пранидхана. Вот так это на санскрите звучит.
Сауча – это чистота. Благодаря этой практике мы достигаем чувства отстранённости от тела.
Если мы вернёмся к Кодексу, тут есть седьмой пункт: «Я следую здоровому образу жизни».
Итак, сауча рассматривается на трёх уровнях.
Чистота тела – это практика крийи, асаны, пранаямы; гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.
Самый трудный пункт в этой сауче – физическая и энергетическая чистота принимаемой пищи. Вот этот пункт невозможно выполнить в современных условиях, один из всех. Потому что продукты у нас «растут» в магазине, на полках. Правильно же, да? А те люди, которые эти продукты производят, они же все «брахманы». Поэтому они эту пищу нам готовят, потом они туда добавляют этих ингредиентов с кодом «Е», гомогенетической сои, всяких консервантов. Всё это туда добавляют, мы всё это покупаем. Мало того, что это энергетически уже нельзя есть, оно несовместимо с человеческими вибрациями, оно ещё и химически никак несовместимо. А мы всё это берём и кушаем.
В самом начале лекции я рассказывала о том, что наши клетки вибрируют на определённой частоте. Я читала, что есть три вида пищи: саттвическая (саттва – гуна благости), раджасическая (раджас – гуна деятельности), тамасическая (тамас – гуна невежества).
Так вот вся наша пища соответствует гуне невежества. Поэтому пока мы едим эту пищу, которая соответствует гуне невежества, мы не сможем заниматься Йогой. Понимаете? Это камень преткновения всего. Мы не сможем заниматься Йогой до тех пор, пока мы не будем принимать достойную человека пищу. И вот это самый трудный пункт, который труднее всего выполнить.
Для того чтобы пища соответствовала вибрациям человека, для этого мы должны заботиться о том, чтобы пища была саттвической. То есть это только что сорванная – зёрна, плоды, всё с грядки: морковка, свёкла, картошечка, укропчик, помидорки, огурчики; злаки: рожь, овёс, пшеница. Без химии, без пестицидов, своими руками, своими вибрациями. Если молоко употребляем, значит, корова должна быть своя. Что она ест, корова, чтобы она не на помойке паслась и не вдоль дороги, а нормальную пищу ела. Понятно, да? То есть противоположные нам силы уже давно побеспокоились о том, чтобы мы не только не занимались Йогой, но даже не способны были понять, что это такое. А для этого нам дали подходящую пищу. Понятно, да? И вот это самый трудновыполнимый пункт, на мой взгляд.
Следующий пункт – чистота речи.
Напомню, мы рассматриваем Нияму, вторую ступень Патанджали, и саучу – чистоту. Мы рассмотрели чистоту тела, теперь чистота речи. Это соблюдение норм языка, хорошая дикция и нравственность высказываний.
И чистота мыслей – это отсутствие отрицательных эмоций, таких как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, вожделение и т.п. Это то, как Владыки и учат нас: никаких негативных чувств не должно быть.
Следующее – сантоша. Сантоша – это удовлетворённость.
Если мы возьмём наш Кодекс, это пункт 6: «Я стремлюсь к возвышению своего сознания и позитивному мышлению». То есть это постоянное поддержание внутреннего позитива.
И одно из главных Учений, которое дают Владыки, (Господь Сурия давал это Учение): «Не поливать энергией своего внимания негатив». То есть, тогда, когда мы обращаем внимание на негативные вещи, мы автоматически начинаем их усиливать своей Божественной энергией. Поэтому одно из правил Йоги – это думать всё время о хорошем, то есть поливать своей энергией правильные Божественные образцы.
Поэтому противоположные силы уже давно побеспокоились, и весь эфир, все СМИ, всё наводнено только – чем? – катастрофами, убийствами, взрывами, войнами, терактами, и всё это мы поливаем и поливаем энергией своего внимания, и оно становится всё больше и больше с каждым днём.
Мой папа говорил так: «Если человека пять лет называть свиньёй, то он захрюкает». Сколько лет мы уже всю эту галиматью смотрим? А Владыки почти в каждой Диктовке говорят: «Не смотрите телевизор». Люди, которые смотрят телевизор, для них путь Йоги закрыт. Надо выбирать.
Вторая ступень Нияма, третья часть тапас. Это скромность, аскетизм и самоограничение.
Практика Тапаса закаляет волю, что даёт йогину силу тела и ума, мужество и мудрость. Тапас – это длительное сидение, длительное молчание и т.д.
Мы с вами с 2009 года по моему личному распоряжению проводим эту практику три раза в день. В 2009 году, когда мы проводили здесь первый семинар, я запретила всем во время еды разговаривать. И вот мы уже 6 лет пытаемся этого достичь. Вам удаётся во время еды не разговаривать? Получается? Не то, что вообще говорить, а даже жестами нельзя говорить. Полная концентрация на внутреннем молчании, на Боге во время еды. Это же естественно. Все так и делают? Нет? По-моему это не менее достижимая вещь, чем пища. С пищей у нас не всё благополучно. (Смеётся)
Но вот зато следующий пункт свадхъяйя – самообразование (изучение себя и изучение через себя), вот с этим у нас благополучно. Мы сейчас этим и занимаемся. Это Университет Этики Жизни, Сириус-Центры, Диктовки мы читаем, Розарии – вот это всё к этому относится. Вот с этим у нас всё благополучно.
И последняя, это уже, получается, пятая часть ишвара пранидхана – это Вера в Бога. В очень многих диктовках говорится о Вере в Бога. Без Веры в Бога никакая Йога невозможна.
Мы закончили вторую ступень Патанджали и приступаем к третьей ступени. Третья ступень называется Асана. Асана – это поза, положение.
Патанджали учит тому, что поза должна быть устойчива и удобна. Это достигается расслаблением и сосредоточением. Неподвижное и комфортное состояние физического тела называется асана. Система асан вырабатывалась тысячелетиями, и каждая из них обеспечивает широкое и избирательное воздействие на мускулы, нервы, органы или железы организма. Основное назначение асан – сделать ум и тело здоровыми, управляемыми и безотказными. Но это лишь средство настройки ума и тела. Не следует останавливаться на этом промежуточном этапе, даже достигнув его высот. Если человек встаёт на путь культа тела, он погиб для Йоги. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечивает единство, которое называется Йогой. Посмотрите на фотографию Лахири Махасаи. Это Йог высшего класса. Он мог телепортироваться, мог всё, что угодно делать, но тело его не выглядит ухоженным, потому что он концентрировался на Боге, а не на физическом теле.
Итак, следующая четвёртая ступень – это Пранаяма. Пранаяма – это контроль над дыханием. Это вдох, выдох и задержка дыхания. Прана – это энергетическая основа всего сущего, это жизненная энергия, физически проявляющаяся в дыхании. Яма – это расширение. Поэтому пранаяма – это увеличение жизненной энергии через контроль и регуляцию её потока в теле.
С помощью пранаямы удаляются покровы, скрывающие внутренний свет. Научившись управлять дыханием, йогин получает возможность контролировать чувства, что позволяет ему перейти к следующим ступеням.
Понятно, да? То есть ступенька за ступенькой. Не научившись контролировать дыхание, бесполезно контролировать чувства, потому что от того, как мы дышим, зависит, насколько мы контролируем свои чувства. Если мы спокойно дышим, то мы спокойны. Если мы дышим так (изображает собачье дыхание) – мы становимся беспокойны, как собачки.
И следующая пятая ступень – это Пратьяхара, контроль над чувствами. Это вкус, прикосновение, запах, зрение и слух. Всё, что является предметом наших чувств, вот всё это должно для нас перестать существовать. Мы должны быть полностью сосредоточены на внутреннем. Если мы хотим заниматься Йогой, то всё, что вовне, что привлекает органы чувств, должно для нас перестать существовать.
На чём основана вся реклама? Красивые картинки быстро показывают, чтобы мы туда смотрели и ни о каком Боге даже не думали. То есть весь мир сейчас устроен так, чтобы завладеть нашим вниманием и чувствами, чтобы мы постоянно кормили эту индустрию, непонятно куда нас ведущую. А для того, чтобы нам вернуться к Богу, нам нужно все наши чувства направить внутрь. Вот это будет Внутренний Путь.
Отвод органов чувств от всех мировых желаний и искушений, фиксация их на чистой природе ума и есть Пратьяхара.
Если мы вернёмся к Диктовкам Владык, то очень многие из них посвящены как раз выработке непривязанности к желаниям, контролю над чувствами, и даются простые рекомендации, как этого достичь.
На первом месте – не смотреть телевизор. То есть наши чувства изначально направлены наружу, потому что мы шли по Пути наружу, а теперь мы должны повернуться и идти внутрь. Так вот, первое, что нам надо делать, это наши чувства направить внутрь себя.
Пратьяхара – это освобождение ума от власти чувственных объектов, отвращение чувств от привязанностей внешнего мира. Йогин уничтожает мысли, порождённые невежеством и мраком, и культивирует в себе всё чистое и светлое, что даёт ясность ума. Эта практика ведёт к правильному сосредоточению и медитации.
И мы дошли до шестой ступени – Дхараны. Можно перевести как сосредоточение, то есть это концентрация на объекте или на самой практике. Сосредоточение.
Задача йога в этом случае – научиться удерживать мысль на одном предмете, реальном или воображаемом. Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях.
Но опять же, весь внешний мир пытается нас вывести из этого сосредоточения. Используются специальные современные технологии, даже не новости, а просто художественные фильмы, они теперь подаются в такой манере какого-то мелькания постоянного, и это приводит к тому, что человек после просмотра этих фильмов не может ни на чём сосредоточиться. То есть это специальные технологии, которые приводят к тому, чтобы человек никогда не был способен медитировать, никогда уже в этой жизни. И если человек с детства смотрит телевизор, эта жизнь для него потеряна. Всё, что делает наше телевидение, оно просто заставляет нас не испытывать сосредоточения никогда.
Мы всё время в процессе: по одному телефону разговариваем, на другом играем и в это время сморим в компьютер, или новости, или ещё что-то. Мы всё время в процессе и мы ни на чём не можем сосредоточиться, абсолютно ни на чём. Мы делаем прямо противоположное тому, что рекомендуют Мудрецы. И при этом мы думаем, что мы идём к Богу.
Вот наконец мы дошли до практики медитации.
Седьмая ступень Дхьяна – это санскритское слово, которое переводится как медитация на латинском. Вы поняли, да? Эти ступени давайте ещё раз посмотрим все. Чтобы было понятно – вот она медитация.
Если мы успешно прошли Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, то уже Дхьяна сама собой нам поддастся. Это медитация или созерцание.
Непрерывный полёт сознания, нерушимый, как поток масла, зафиксированный на внутреннем благоприятном объекте, и есть Дхьяна. Осознание себя через концентрацию ума на себе и есть Дхьяна.
Есть общепризнанные практики медитации. На первой ступени человек концентрируется на какой-то твёрдой форме. Например, буддисты медитируют на статую Будды. Они как бы сосредотачивают своё внимание на твёрдом объекте и вот, собственно, достигают такой концентрации, что впадают в медитацию.
Медитация – это высшая форма концентрации.
Но потом на следующем этапе медитации вы уже отстраняетесь от этого объекта. Вы медитируете на Бога, а Он не имеет формы, он бесформен. Вы сосредотачиваетесь, не имея внешнего объекта.
Это просто две ступени медитации. Одна называется Сагуна Дхьяна – это медитация на объект, и Ниргуна Дхьяна – субъективная медитация.
И если мы вернёмся к тому фильму, снятому на Алтае в 2006 году на семинаре «Внутренний Путь», длительностью примерно 5 минут, который я вам в начале показывала, я там об этом говорю. Я там говорю о том, что вначале я медитировала на Лики Владык. Но сейчас мне неважно это, потому что я концентрируюсь сразу на Боге. Это просто две ступени: сначала вы концентрируетесь на внешней форме, а потом на её содержании.
И вот мы дошли до заключительной восьмой ступени, которая называется Самадхи. Самадхи – это высшая точка медитации, совершенное самоуглубление, где, собственно, и происходит соединение йога с Духом Вселенной, когда медитирующий, объект медитации и процесс медитации становятся едины и не могут быть отделены друг от друга. Это состояние называется Самадхи.
Самадхи – состояние равновесия, в котором душа индивидуума и Верховная Энергия сливаются в одно. Это адвайта или отсутствие дуальности.
И конечная цель Йоги – это Самадхи. Поэтому многие говорят, что Йога – это Самадхи. Для человека, который не знает, что такое Йога и что такое Самадхи, это полная чушь.
Но Йога – это Самадхи. До тех пор пока вы не владеете Самадхи, вы не йоги.