Древнекитайская философия

Вопрос №2. Особенности философского знания Древнего Востока: школы и основные идеи.

Примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока.

Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой:

1. Индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание;

2. Для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии;

3. Для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

 

 

Древнеиндийская философия

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:

1. Ведийский (1500-500 гг. до н.э.).

2. Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.).

3. Индуистский (с 1000 года н.э.).

Ведийский период

Первый литературный памятник Индии – «Веды» (начал складываться в 3 тысячелетии до н.э.) – позднее был записан на санскрите - языке древних ариев. «Веды» в переводе означают: "ведать", "знать". Собствено Веды – это самхиты – сборники гимнов в честь богов. Всего выделяют четыре сборника Вед:

1. Ригведа, включающая 1028 гимнов.

2. Самаведа, содержащая религиозные предписания.

3. Яджурведа, содержащая мантры (заклинания) для проведения ведического ритуала.

4. Атхархаведа, содержащая более 700 заговоров на все случаи жизни.

Самхиты – первый (по времени) слой Вед; второй – Брахманы, содержащие мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой – Араньяки (книги лесных отшельников) и четвёртый слой – Упанишады (сидеть у ног учителя). Многие учёные считают Упанишады уже философскими произведениями. Однако правильнее было бы сказать, что в Упанишадах видно стремление осмыслить мифологию и ритуал. И переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден.

Систематизация и рационализация ведической религии способствовала появлению брахманизма, который считается догматической и культовой основой последующих традиционных религиозно-философских систем Индии.

Носителями брахманизма были брахманы, создавшие сословно-кастовую систему и занявшие в ней главенствующее место (В Древней Индии существовало 4-е варны (закрытых слоя): брахманы – жрецы; кшатрии – войны, знать; вайшьи – торговцы, ремесленники и земледельцы; шудры – самый низменный труд).

Слово "брахман" имеет в Индии три значения:

1. Верховное божество, Абсолют.

2. Служитель религиозного культа.

3. Сборники религиозно-философских текстов и комментариев.

Индийскую религиозную философию иногда именуют «философией освобождения». Центральное место занимает доктрина о переселении душ (сансара). После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается в соответствии с кармой.

Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение, средняя даёт возможность возродиться в том же качестве, а плохая ведёт к тому, что ты возродишься в худшем качестве (в человеке более низкой касты или в животном, или в растении). Причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего «Я» и отождествлением себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.

Расширяя сознание и выходя за рамки его эгоистического уровня или, иначе говоря, осознав собственное бессмертие через тождество Атмана и Брахмана, человек обретает духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений – мокшу. Мокша – освобождение от круговорота рождений и смертей, освобождение от всех страданий и ограничений материального существования. Освобождение осуществляется в процессе избавления от авидья (неведения), т.е. состояния, в котором пребывает тот, кто не может отличить Абсолютную Реальность Атмана-Брахмана от иллюзорного мира сансары

Брахман – это главное божество религии брахманизма. В Упанишадах Брахман выступает и как божественная личность и как безличный философский принцип. Брахман как принцип – это Абсолютная Реальность, под которой подразумевается полнота (пустота) Вселенной со всем сонмом бесчисленных богов и богинь. Брахман рассматривается как непроявленная реальность всего сущего, как генетическое и субстанциональное понятие всего сущего – т.е. всё рождается из Брахмана и в Него уходит; в то же время Брахман находится повсюду «Брахман впереди, позади, справа и слева). Понятие «Брахман» отождествляется с понятием «Атман». Атман неизменная духовная сущность, неизменная душа личности в потоке превращений сансары всепроникающее субъективное духовное начало,«Я». Атман противопоставляется Брахману как высшейо бъективной реальности и в то же время совпадает с ним, поскольку брахман осознаёт себя и тем самымстановится Атманом. Отсюда идея тождества Атмана и Брахмана в упанишадах. Это тождество важно для понимания того как соотносятся человек и мироздание в древнеиндийском мировоззрении. Упанишады отождествляют «Я» и Брахмана, «Я» и Атмана. Т.е. «Я»=Брахману=Атману. Иными словами, личное «Я» является неотделимой частью вселенской души. Если же человек думает «Оно одно» а «я – другое», то он не обладает истинным знанием (т.е. утверждается единство субъективного и объективного начал). Отсюда высшая цель жизни – слияние с Атманом-Брахманом ещё при жизни (нужно понимать иллюзорность, малоценность феноменального мира и стремиться к Брахману) и освобождение от сансары (от круговорота перерождений) и слияние с Абсолютом.

 

Классический период

Этот период представлен учениями и школами (даршанами), наиболее значительными из которых считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм.

Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). И пуруша и пракрити – эманации Абсолюта. Пуруша - созидательное начало, оно состоит из духовых атомов-монад индивидуальных душ. Пракрити лишена сознания. Воздействие пуруши на пракрити сравнивают с воздействием магнита на металл: духовное начало придает материи форму. Взаимодействие пуруши и пракрити является причиной возникновения всего феноменального мира. Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её - помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое она заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита.

Йо́га - понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Йога была создана индийским мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу "Йога-сутра" (сутра – нить, лаконичное высказывание; затем – своды лаконичных высказываний), в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства. Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи. Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога….» Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:

Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии, и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения...

Философия веданта

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма (индуизм – национальная религия индусов представляет собой модифицированный брахманизм). Для этой философии спекулятивная (спекуляция – философское умозрительное построение. Умозрительным можно назвать то, что не может быть проверено опытным путём, с помощью органов чувств. Умозрение – это зрение умом того, что невозможно увидеть чувственным зрением) часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.

Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается Атман душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Мир явлений (феноменов), который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Хотя брахманизм и его конкретизации в форме санкхьи, йоги и веданты были достаточно авторитетными учениями, они были связаны с определенной социальной группой - брахманов: сословное разделение индийского общества затрудняло распространение этих учений в среде народа. Этому препятствовала также и их сложность. Брахманы не считали нужным посвящать в суть своих учений другие слои. Но потребность в мировоззрении неотделима от человеческой природы и поэтому представители небрахманских каст стали активно интересоваться вопросами мироздания, жизни и смерти, перерождения и перевоплощения. Появляются оппозиционные брахманизму системы, главными из которых были джайнизм и буддизм.

Джайнизм. Оформление этого учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Родившись в семье кшатрия, он в раннем возрасте ушёл из дома, много путешествовал, был отшельником, пока не прозрел. После этого он стал проповедником. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши, а для этого считают необходимым освободить душу от её телесной закрепощенности. В джайнизме считается, что последствия дурных дел, содеянных в прошлых воплощениях, можно победить ещё при жизни

Джайнизм предлагает следующий путь избавления от кармы и достижения мокши:

- Нужна убеждённость, вера в истинность исповедуемой доктрины.
- Необходимо совершенное познание, проникновение в суть доктрины джайнизма.
- Необходима праведная жизнь.

Наиболее сложной и трубной частью является третья: праведная жизнь. Она включает в себя пять основных обетов:

1. Не причинять вреда живому (ахимса).

2. Не красть (астья).

3. Не прелюбодействовать (брахмачарья).

4. Не стяжать (апаригракха).

5. Быть искренним и благочестивым в речах (сатья).

К этим пяти основным обетам добавились и другие, сделавшие, в конечном итоге, жизнь джайнов очень аскетичной.

Теоретически джайны отрицают существование бога, считая, что все доказательства его существования ложны. Поклоняются они праведникам и джинам (тем, кто победил карму).

Буддизм является великой религией и философией Востока, первой, по времени возникновения мировой религией и по значению стоит несопоставимо выше джайнизма. Но возник он, так же как и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма – как форма антибрахманистского движения кшатриев. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине в Индии, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.

Исследователи полагают, что существовала реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.

Согласно легенде Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей эры в семье князя из племени шакья. Было предсказано, что принц будет монахом-аскетом если увидит больного, старого или мёртвого человека. Отец Сиддхартхи не хотел видеть сына аскетом-монахом, поэтому создал вокруг него искусственную обстановку, в которой отсутствовало несчастье. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (пробуждения; фикус священный), предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел"(стал Буддой – просветвлённым): ему открылись четыре священные (благородные) истины жизни:

1. Страдания правят миром.

2. Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями.

3. Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану.

4. Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны.

 

Религиозно-философское учение буддизма имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной причинной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идеи всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности (всё связано со всем, всё друг от друга зависит. Карма понимается как закон причинности) и всеобщей изменчивости (мир-это постоянное становление. Душа тоже не есть что-то постоянное – она также постоянно меняется. Душа смертна, но при этом есть какая-то моральная наследственность).

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Беспокойство дхарм – это неистинное их состояние; истинное состояние дхарм – покой. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Будда, якобы сознательно избегал вопросов об устройстве мироздания, о душе, о вечности или конечности мира, о бессмертии так как считал их бесполезными. Всё его внимание было сосредоточено на освобождении от страдания.

Сущность учения Будды аналогична сути индийской философии (и религии) в целом (но буддизм отрицает святость Вед; отрицает Брахму; полагает, что все касты равны в достижении нирваны) - жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полное освобождение - нирвана.
Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый (восьмеричный) путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:

1. Правильный путь – должное понимание четырёх благородных истин;

2. Истинная решимость – воля к преобразованию своей жизни;

3. Правильная речь – не лгать, не клеветать, не сквернословить;

4. Правильное действие – непричинение зла живому;

5. Праведная жизнь – жить честным трудом;

6. Правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мислями;

7. Правильное сосредоточение – понимание преходящего характера всего; отвращение к телу, чувствам и уму

8. Нирвана (исчезновение, прекращение существования, блаженство, вечный покой). Нирвана в буддизме постепенно онтологизировалась, т.е. становилась не только состоянием человека, а более состоянием мироздания. Нирвана беспричинна, она никем не сотворена (была всегда). Нирвану нельзя воспринять чувствами – достичь её возможно только через восьмеричный путь. Нирвана – это успокоение дхарм, спасение от перерождений. Нирвана – это видоизменение понятия «Мокша» - это мокша, которая достигается ещё при жизни.

 

 

Индуистский период

Буддизм на своей родине встретил сопротивление со стороны учений, более удачно вписавшихся в кастовую систему Индии. В ходе соперничества между буддизмом и брахманизмом, на основе упрощения последнего, в конце первого тысячелетия до нашей эры возник индуизм (ранний период индуизма представлен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна") превратившийся впоследствии в национальную религию индусов.

 

Древнекитайская философия

 

Хотя Китай, как и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия, как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев.

Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских. Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли.

Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам.

Культ Земли занимал важное место у простых людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось заботами об урожае. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли, и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т.д.

Указанные выше особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

Главные черты древнекитайской философии:

1. Утилитарность и практическая направленность философских построений.

2. Отсутствие строгого категориального каркаса.

3. Доминирование этической проблематики.

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае.

Конфуцианство

Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы (благородный муж). Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками:

- гуманностью;

- и чувством долга.

Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям.

Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства.

Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.

Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.

Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.

Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи".
Составленный в начале нашей эры классический конфуцианский трактат "Ли цзи" был затем включен в число канонов, в "Пятикнижие" и стал для последующих поколений своего рода энциклопедией, непререкаемым сводом нормативных правил.

Собственно, основное понятие трактата, давшее ему имя, - "Ли" (норма, правило, обряд, церемониал) - центральная отправная точка принципов жизни Китая и китайцев.
В тексте этика и ритуал занимают определяющее место.

Так, в двух первых и весьма объемных главах трактата, излагаются основные этико-ритуальные позиции и даются детальные наставления о том, как следует человеку вести себя в различных ситуациях. Так, в начале главы первой акцент сделан на то, что правила взаимоотношений (ли) должны соблюдать все, что именно этим человек отличается от животных. (Ли цзи. Т. 19, с. 32). В основе правил лежат умеренность, уважение к другим, особенно старшим, достоинство и чувство пристойности, добропорядочности и приличия. Слова и поступки людей должны быть взвешены и соразмерены, т.е. строго соответствовать принятой для данного случая норме, ориентироваться на известный и принятый эталон. Без этого в обществе не может быть должного порядка и поэтому так необходимо ли, дабы с помощью этих правил обучить людей.

Усвоив правила, богатые и знатные должны обуздывать свою гордыню, в беседе со старшим каждый обязан быть почтительным, тем более при общении с учителем или почетным гостем. В присутствии старших младший должен скромно молчать; если к нему обратятся - он сразу же встает, подходит и слушает, выражая всем своим видом должное почтение ("Ли цзи", с. 79.). По правилам поведения нельзя ни сидеть, ни стоять в развязной позе, быть небрежно одетым, непричесанным - все это считалось неуважением к людям. И, разумеется, следует прилично есть: неторопливо, без шума и жадности, не глотая больших кусков, не грызя костей, не чавкая и т.д.

В трактате также детально расписан церемониал приема гостя - где кто сидит, как и когда следует вести беседу, кто и кому кланяется. Подчеркнуто, что все эти предписания касаются исключительно мужчин. Между мужчинами и женщинами контактов, включая поклоны, вообще быть не должно (если речь не идет об отношениях в семье). Более того, мужчины всегда должны ходить по правой стороне улицы, тогда как женщины - по левой. Особо оговорены случаи, когда на пиру присутствует правитель. В этих случаях важна каждая деталь: как и кто готовит пищу, чистит фрукты, подает и т.д. В трактате подробно расписано, каким образом следует делать подарки, как вести себя в семье (почтительный сын согревает постель родителей, а в случае их болезни не смеет ни гулять, ни много говорить, ни есть мяса), в дни траура, на службе, в чужом царстве. Большое внимание также уделено правилам жертвоприношений, отношениям в доме правителя, манерам вести себя при дворе и даже тому, кого и как следует именовать - и при жизни, и после смерти. Но самое главное, на что неоднократно обращается внимание в трактате - понять суть ли, смысл ли.

Согласно трактату, основное в ли - это строгая соразмерность и четкие социальные, особенно рангово-иерархические различия. Каждый должен строго знать свое место и соответствующие ему права и привилегии, количество и сущность обязательств. И не только знать, но и неукоснительно руководствоваться этим. Важность ли также проявлялась и в другом - в ритуальном церемониале. Цель тщательного церемониала в том, чтобы напомнить людям о тех истоках, которые составляют основу существующего порядка.

Сам Конфуций неоднократно подчеркивал, что основной смысл ли в четких различиях, т.е. в строгой фиксации социально-политического неравенства людей, без которого не может быть порядка. Если нет ли, пояснял он, - значит не будет различий между государем и подданными, верхами и низами, старыми и молодыми; не будет разницы мужем и женой, отцом и сыном, старшим и младшим братом. Ли - по Конфуцию - это корень всех отношений, основа самоуважения и взаимоуважения в обществе, установление порядка вещей.

Итак, ли - порядок вещей, основа стабильного общества, залог социальной гармонии, фундамент процветающего государства - на нем держится и общество и государство. При этом государство и общество рассматривались в древней культуре Китая как нечто единое, однородное, практически нерасчленимое, в равной мере основывавшееся на ли.

Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей (трактат "Лао-цзы" более известен под названим "Дао дэ цзин"и трактат "Чжуан-цзы" ).
Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао ("Путь"). Понятие «дао» является одним из основных понятий всех китайских философских школ. Но для конфуцианцев, моистов, легистов «дао» – путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека, а для даосов «дао» - первооснова и закономерность бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Как таинственная целостность, Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего - "мать" Поднебесной.
Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире.