15.Стоическая мудрость (Сенека. «Нравственные письма к Луцилию»).
Стоицизм как подход в философии просуществовал с 3 в. до н. э. до 3 в. н. э. В центре внимания стоиков стояли проблемы нравственности, проблемы совершенствования личности.
Идеал стоика - невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей.
«НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ», сочинение Сенеки, представляющее «сумму» его мировоззрения в наиболее емких и продуманных формулировках. До нас дошли 124 письма, но первоначально их было больше.
Адресат писем Луцилий - младший современник Сенеки, из сословия всадников, во время написания «Н. П.» прокуратор Сицилии, приверженец эпикуреизма. Замысел Сенеки состоял в том, чтобы постепенно обратить Луцилия в стоицизм и попутно изложить основы стоической философии, и в первую очередь, как свидетельствует название сочинения, этики (теоретической и практической). За редким исключением, ни одно письмо не посвящено какому-либо одному вопросу; Сенека часто повторяется, возвращаясь к сказанному раньше. Тем не менее, несмотря на внешнюю бессистемность, в «Н. П.» просматривается сквозная тема - возвышение к истинной мудрости путем самосовершенствования - и определенная композиция.
В письмах 1-30 намечены ключевые вопросы для постоянного обсуждения: презрение к внешним благам и смерти, бесстрашие перед лицом судьбы, обретаемое с помощью усвоения философии и облеченное в конкретные моральные предписания и полезные примеры. В первых десяти письмах он пишет о том, что не стоит растрачивать время впустую, рассуждает о спокойствии духа, друзьях, о том, как опасна может быть толпа для неокрепшей души, о том, что ничто, кроме души, не достойно восхищения, о необходимости заводить друзей, об одиночестве.
Сенека никак не склонен преувеличивать практичность и утилитарность философии, свидетельствуют его рассуждения, в которых он обосновывает право философии заниматься тем, что не имеет прямого отношения к нравственности. Она исследует весь мир, ее манит великое, небеса, начала вещей; ей хочется заглянуть и дальше вселенной, понять, куда она несется, откуда она возникла. Она делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвящена человеческому разуму.
Из трех частей философии главной является нравственная, которая, по сути дела, олицетворяет ее. философия – это наука именно о нравственности, хорошо видно из сравнения философии с так называемыми свободными науками – грамматикой, музыкой, геометрией, астрономией - которое делает Сенека.
Разделение благ на три вида ставит Сенеку перед проблемой, как разные блага могут быть равными, тем более что одних мы желаем, а других избегаем. Нет никакой разницы в самих добродетелях. Но есть разница в том, в чем они проявляются. Добродетель от обстоятельств не меняется. Все в природе являет свое благо, только созрев до конца. Так и благо есть лишь в том человеке, чей разум уже достиг совершенства. Достигается пренебрежение к страданиям и избавление от страхов посредством утешения, к которому, по существу. И сводиться моральная проповедь Сенеки.
Особенно много внимания Сенека уделяет страху смерти. О смерти - с целью успокоить человека - он пишет столь много и пространно, что с трудно отметить все повороты его мысли. Рекомендации Сенеки о том, как жить, расходились со взглядами обычных людей на жизнь и воспринимались ими как парадоксы, о чём пишет и он сам. Он даёт советы философам: не отличаться от людей, не нарушать общепринятых обычаев, сочетать добрые нравы с нравами большинства и т.д.
16.Эллинистическая философия: эпикурейцы, неоплатоники.
Эллинизм охватывает период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, завершил ее. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.
Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция -не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой. Атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи нет.
И Эпикур и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.
Неоплатонизм - направление античной философии позднего эллинизма (3-4 вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое - ум - душа и доведение ее до космического масштаба. Развивалось учение Аристотеля об «уме-перводвигателе» и о его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную «умственную материю».
Основатель школы неоплатонизма - Плотин (ок. 205 - ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма - душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.
17.Сравнение двух эпох: античная философия и философия христианства (понятия логоса, человека, мудрости, любви, истины, бытия).
| Античность | Христианство |
| Логос (Гераклид) единство мира, «слово» Человек – живое, наделенное «словом» (Логосом) | В начале было слово (Логос). Бог Сын Иисус Христос Человек – по образу и подобию Бога: - ум, разум – Бог отец - дух – Бог св.дух - логос (слово) – Бог сын Ум, слово, дух – пресвятая троица, образ Бога Подобие – нераздельно и неслияемо, но этого нету. Первородный грех, человек грешный и смертный. Постигать истину – постигать Бога. Нагота – уязвимость. |
| София – мудрость. Философия – дружба с софией. У Платона это стремление к мудрости. | София – премудрость Бога. Преподобный Иоан Домаскин «Философия – любовь к Софии. София – Иисус Христос. Философия – дело каждого христианиниа» |
| Любовь (эрос) ведет человека от невежества к мудрости. | Бог есть любовь. Бог дарит без конца, превышает меру щедро. Иисус разрушил смертность человека. |
| Переход от телесного состояния к созерцанию первоначала. | Переход от плотского состояния к духовному зрению. Духовное зрение человек получает, когда познает Бога, идя путем Христа, через свою немощь, сокровенный опыт человека. |
| Истина – несокрытость, правильность мышления и существования. | Истина – откровение. |
| Бытие как природа. Платон интерпретирует природу, как сущность вещи. Первоначало, идея блага. Аристотель – сущность (идея) энергия вещи или ее форма, а начало – перводвигатель | Бытие (слово). Своим словом Бог творит мир. Бытие творящее. Бог – личностное первоначало. Сущность вещей, как мысли Бога. |
18.Александрийская и антиохийская школы.
Патри́стика - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до 7 века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения.
Возникнув первоначально как школа, предназначенная для наставления язычников в основах христ. веры, она постепенно превратилась в своего рода богословскую Академию.
Александрийская богословская школа - ветвь ранней патристики, которая вместо следования букве новозаветных писаний (на чём настаивала Антиохийская школа) развивала аллегорический метод истолкования Библии. Возникновение и начальный этап существования школы практически не освещаются письменными источниками, но основана она была апостолом Марком.
Первым из известных нам дидаскалов (наставников) Александрийской школы был Пантен (кон. 2 в.), не только яркий наставник, но и талантливый проповедник и миссионер;
После Пантена во главе школы стояли выдающиеся философы Климент Александрийский, Ориген, Иракл Александрийский, Дионисий Александрийский, Пётр Александрийский и Дидим Слепой. Среди учеников школы - Афинагор и Григорий Чудотворец.
3 основные черты:
1. достаточно активное усвоение понятийного аппарата отдельных мировоззренческих элементов различных философских направлений античности (преимущественно платонизма);
2. иносказательный (духовный) метод толкования Свящ. Писания;
3. специфический акцент в христологии.
Антиохийская школа - ветвь ранней патристики с центром в Антиохии. Основана в конце III века, наибольшего расцвета достигла в 4 веке. Антиохийская школа в противовес Александрийской школе настаивала на буквальном толковании Библии, мало прибегая к аллегорическим и мистическим трактовкам Священного Писания. Следовали Аристотелю. антиохийские богословы подчёркивали человеческую сторону Христа, а александрийцы - божественную. Крупнейшие представители - Евсевий Эмесский, Кирилл Иерусалимский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и Феодорит Кирский. Учениками антиохийской школы были знаменитые ересиархи Несторий и Феодор Мопсуестийский.
Появление этих школ было обусловлено потребностями в миссионерской деятельности. Неудивительно, что с изменением исторической ситуации (прекращением гонений на Церковь и легализацией христианства) насущная необходимость в существовании таких школ постепенно стала терять свою актуальность. То, что древние школы богословия в Александрии и Антиохии питались разными религ. и культурно-историческими традициями, отнюдь не означает, что они противостояли друг другу, противоположность Антиохийской и Александрийской школ (учитывая взаимосвязанность и широкие контакты отдельных конкретных носителей этих традиций) не носила абсолютного характера.
19.Каппадокийские отцы (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский).
Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин - три великих деятеля Церкви, которые в христианской традиции получили название «каппадокийских отцов». Они заложили основы богословия Восточной Церкви, являясь в то же время яркими выразителями идей Адександрийской богословской школы того времени. Во второй половине 4 века происходила постепенная и очень поверхностная христианизация Римской империи и всего греко-римского общества. Император Константин был крещен на смертном одре в 337 году. Его сыновья также откладывали свое крещение. Трудность совмещения императорской власти, основанной на насилии и военной мощи, с христианской верой осознавалась очень глубоко, но откладывая личное крещение, императоры продолжали покровительствовать новой религии. Повсюду строились церкви и соборы, и их наполняли толпы народа. Искусство процветало. В христианство переходили люди из всех слоев населения, включая интеллигенцию и аристократию. Несмотря на этническое разнообразие, все они принадлежали к эллинистической культуре, и ключом к пониманию их ментальности была греческая философия. Для того чтобы обратить мир в христианство, необходимо было истолковать христианство в греческих понятиях и категориях. Это истолкование предполагало творческое усилие ума, духа и сердца. Оно представляло собой подвиг, который и составляет содержание христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации. В 4 веке этот подвиг взяли на себя отцы-каппадокийцы Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин.
Василий Великий (ок. 330 - ок. 379) Родился в Кесарии Каппадокийской в знатной христианской семье. В числе его 9 сестер и братьев трое святых: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая. Он с успехом преподавал риторику в Кесарии (ок. 356), где под влиянием своей сестры Макрины, основавшей монастырь в Аннеси, обратился к аскетической жизни и принял крещение. После посещения (ок. 357) пустынников Сирии, Палестины, Египта и Месопотамии Василий стал отшельником в окрестностях Кесарии и, вместе со своим другом Григорием Назианзином составил Пространные правила для монахов. Около 364 Василий покинул уединение ради апостольских трудов и был посвящен в сан пресвитера Евсевием, епископом Кесарии Каппадокийской, которого впоследствии сменил на епископской кафедре (370). Он мужественно и умело противостоял арианствующему императору Валенту и его префекту Модесту. Умер Василий 1 января 379.
К числу аскетических сочинений Василия относятся Нравственные правила (правила поведения для всех христиан; после 370), Пространные правила (свод наставлений применительно к монашеской жизни; 358-362) и Краткие правила (практическое приложение общих принципов монашеской жизни; вероятно, до 370). Влияние, оказанное Василием на развитие восточного монашества, имело более нравственный, чем законодательный характер, и выразилось прежде всего в распространении общежитийной формы монашества и насаждении духовности, приемлемой для образованных умов. Принадлежащие ему гомилетические сочинения носят в большей степени характер моральных наставлений, чем экзегезы. В знаменитой 22-й гомилии Василий выступает в защиту изучения языческой литературы и философии. Сохранились два догматических трактата Василия: 3 книги Против Евномия (опровержение рационалистического арианства; ок. 364) и трактат О Святом Духе (375). В 365 письмах Василия (большей частью подлинных) проявились классическое благородство, изящество и простота его стиля. В Литургии св. Василия Великого самому Василию исследователи приписывают лишь ее центральную часть - анафору.
Григорий Назианзин (Богослов) (ок. 329 – ок. 390) родился в Арианзе в Каппадокии, близ города Назианза, где его отец был епископом. Обучался в Афинах и в Александрии; в 362 стал пресвитером, помогал своему отцу в управлении епархией. Хотя сам Григорий был больше склонен к созерцательной жизни, его успехи в управлении церковью, красноречие и твердость во взглядах в конце концов привели к избранию архиепископом Константинопольским. Он сыграл видную роль на I Константинопольском соборе (381), однако антиправославная оппозиция вынудила его отказаться от председательства на этом соборе и от епископской кафедры. После этого он удалился на родину, в Арианз, где остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм. Кроме 245 писем и 45 «слов» (богословских проповедей), Григорий сочинил 177 поэм и гимнов, включая пространную стихотворную автобиографию О моей жизни. Григорий прославился прежде всего красноречием, однако он был глубоким теологом, в своем учении следовавшим главным образом за своим ближайшим другом св. Василием Великим.
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394) родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина - стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении О девстве) и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат Против Евномия в 12 книгах (ок. 381) и Большой катехизис (после 381).
20.Антропология и онтология Григория Нисского (по избранным главам «Об устроении человека»).
Человек - великая эта и досточестная тварь - не обитал еще в мире существ, потому что неестественно было начальнику явиться прежде подначальных, но после того, как уготовано сперва владение, следовало показать и царя. Поэтому, когда Творец Вселенной устроил имеющему царствовать как бы царский некий чертог, и это были сама земля, острова, море и наподобие крыши сведенное над ними небо, тогда в царские эти чертоги собрано было всякого рода богатство; богатством же называю всю тварь, все растения и прозябения, все, что чувствует, дышит, имеет душу. Если же к богатству причислить надо и вещества, какие только по какой-либо доброцветности в глазах человеческих признаны драгоценными, например золото и серебро и те из этих камней, которые любезны людям, то обилие всего этого, как бы в неких царских сокровищницах, скрыв в недрах земли, потом уже показывает в мире будущего человека, заключающихся в нем чудес, частью зрителя, а частью владыку, чтобы при наслаждении приобрел он познание о Подателе, а по красоте и величию видимого исследовал неизреченное и превышающее разум могущество Сотворившего. Поэтому-то человек введен последним в творение - не потому, что, как нестоящий, отринут на самый конец, но потому, что вместе с началом бытия должен бил стать царем подчиненных. Как добрый гостеприимец до приготовления снедей не вводит гостя к себе в дом, но, приготовив все благоприлично - убрав, какими следовало, украшениями дом, пиршественную горницу, трапезу, припасши уже пригодное для пиши, - принимает у себя сопиршественника, подобным образом богатый и щедрый Угоститель естества нашего, всякого рода красотами убрав жилище, уготовив этот великий и всем снабженный пир, потом уже вводит человека, вменив ему в занятие не приобретать то, чего еще нет, но наслаждаться тем, что уже есть. Поэтому в основание устройства полагает в нем сугубое начало, смешав с земным божественное, чтобы ради того и другого иметь ему наслаждение, какое сродно и свойственно тому и другому, наслаждаясь и Богом но естеству божественному, и земными благами но однородному с ними чувству.
21.Философия латинской патристики 4-6 вв. (Аврелий Августин, Боэций).
Период патристики охватывает 1-6 вв. Патристика - совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:
1. апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. (Тертуллиан, Климент, Ориген);
2. классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. (Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин);
3. заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику.(Боэций, Эриуген).
Особенности патристики:
- единство принципов;
- корпоративная истина;
- опора на традицию и согласие отцов;
- авторитет Писания.
Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума
Особое внимание привлекает к себе учение Аврелия Августина - епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.
Религиозно-философское учение Августина состоит из трех частей:
1. Физика. Августин развивает учение о творение природы Богом из ничего актом своей свободной воли.
2. Логика (и гносеология). Исходит из того, что чувственное познание не может привести к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Человек обнаруживает в своей душе устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет человека естественным светом, озаряет ее, открывая возможность познания. Человеческая душа – творение Бога:
- Разум. Без веры не может быть средством и мерой истины.
- Воля. Вера – наивысший акт воли. Предшествует знанию, сначала человек должен уверовать в Бога, затем пытаться его понять.
- Память
3. Этика. В ней развивает учение о добре и зле.
- Добро – Высшее благо – Бог.
- Зло – недостаток добра, проявляется в свободной воле человека, его гордыне, повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать, когда осознает присутсвие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.
Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.
Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (ок. 480- 524) - один из последних крупных философов поздней античности. В 5-6 веках Западная Римская империя прекратила свое существование. В 493 г. король остготов Теодорих захватил Северную Италию и образовал остготское государство, что способствовало стабильной политической обстановке в этом районе и привело также к оживлению экономической ситуации. Получила развитие культура.Боэций занимал при Теодорихе значительные государственные посты, стал консулом в Равенне. После обвинения в предательских связях с Византией был заключен в тюрьму и казнен. "Последний римлянин", как его называли, прожил недолгую жизнь - всего около 45 лет, - но сумел сделать очень много для развития философии, его идеи служат своего рода мостом, соединяющим наследство античности с западноевропейским средневековьем. Боэцию принадлежит большое литературное наследство. Им написаны труды: "О музыке", "О святой Троице" (где он выступает против арианства), "О католической вере", "Утешение философией" (написанное в тюрьме перед казнью). Боэций много сделал в области переводов с греческого языка на латинский произведений греческих философов и ученых. Он перевел логические труды Аристотеля "Об истолковании" и "Категории" с "Введением" Порфирия, первые четыре Евклида, правда без доказательств, что значительно снизило научный уровень последующей средневековой науки- "Основания арифметики" Никомаха. Порфирий во Введении к "Категориям" Аристотеля обращает внимание на проблему соотношения общего и единичного и их существования - существуют ли они самостоятельно или только в мыслях. Боэций дает свой комментарий на эти положения Порфирия: общее возникает в уме на основе тех общих свойств, которые присутствуют в единичных вещах. Основное произведение Боэция, принесшее ему всемирную известность - "Утешение философией". В нем он пытается решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной стороны, если Бог все предвидит, то свободы воли не существует. С другой - свобода человека, его воли все-таки существует, а это подрывает способность Бога проникать в мрак будущего. Это видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой причиной этих самых действий. В своей книге Боэций наставляет читателя, чтобы он уклонялся от зла, свое сердце устремлял к добродетели, а ум - к истине.
Как самостоятельный философ Б. наиболее ярко проявил себя в т.н. теологических трактатах, в которых он попытался с помощью филос. метода разрешить некоторые проблемы, специфические для христианской теологии, напр. тринитарную и христологическую. При этом философ активно использовал инструментарий формальной логики, в связи с чем Б. часто называют отцом схоластики. Проблема сущности и существования, одна из коренных проблем средневековой философии, также затрагивается Б., различающим в одном из своих теологических трактатов сущность (id quod est) и существование (esse).
Философию Б. рассматривает как род, а ее виды составляют теоретическая и практическая философия. Видами практической философии, в свою очередь, являются этика, политика и экономика; теоретическая философия подразделяется на теологию, физиологию и науку об интеллигенциях (духовных сущностях) и человеческих душах.
Бог, согласно Б., это сущность, лишенная материи, множественности и акциденций. Он — чистая форма, что отличает Его от чувственно воспринимаемых вещей, состоящих из формы и материи, поскольку Он един и абсолютно прост.
22.Аврелий Августин: исповедь как путь самопознания (10 глава «Исповедь»).
Целью Августина является богопознание, он хочет найти бога в себе и в своей душе. Чтобы это было возможно, нужно провести анализ души. Самоанализ – не цель, а средство для решения религиозной задачи.
Поворот с изучения внешнего мира на изучение внутренней жизни.
Попытался описать по уровням процесс самопознания как пути познания души.
Ум должен удалить из себя все телесные представления, отрешиться от всего того, что происходит в теле. Постепенно идти от тела к душе, чувствующей через тело, оттуда к внутренней силе, получающей известия о внешнем через телесные чувства, далее к способности рассуждать, которое составляет суждения о том, что воспринимается телесными чувствами, далее до самопознания, уводит мысль от привычного, стараясь понять, каким светом на нее брызнуло.
Таким образом, описание самопознания как метода, который требует изучения сам по себе. С помощью самосознания человек выходит за переделы себя в другое измерение бытия. Он открывает в себе бога. Самопознание выходит к духовности.
«Познавая себя, ум не может сомневаться в том, что он живет, понимает это и любит наше бытие и знание. Относительно этих 3-х вещей мы не боимся обмануться, мы не ощущаем их каким-то телесным чувством, но для меня несомненно, что я существую, что я это знаю, что я это люблю. Даже если я обманываюсь, то уже поэтому я существую.».
Указание на тройственность аспектов самопознания. Преследование теологической задачи – догмата о троице. Когда Августин раскрывает тройственность самопознания, и он считает, что помогает понять догмат о тройственности.
Это указание содержит и другой смысл – внутренний опыт содержит какую-то безусловную истинность, которая не требует доказательства, т.к. дает очевидно для всех знание
Далее это учение возникает вновь у Декарта.
Таким образом, комплекс проблем, возникающих у Августина:
Описывает иерархию познавательных способностей души.
1. чувственный опыт – подробно описывает ощущения, связанные с органами чувств
2. память. Память – это сам человек. Память - не только хранилище прошлого опыта. Она имеет творческое начало. Соединяет прошлое, настоящее и создает их них ткань будущего. Память – хранилище индивидуальной истории.
3. кульминация познаний – ум, отличающий человека от животных
23.Восточная патристическая философия 5-8 вв. (Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин).
Патристика – религиозно-философское учение периода раннего христианства, в котором утверждались и отшлифовывались догматы христианства (проблемы Троичности бога, природа Христа, соотношение веры и разума). Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе.
Одним из крупнейших представителей восточной патристики, оказавшим к тому же огромное влияние на западную мысль, является Псевдо-Дионисий Ареопагит (до сих пор идут споры о том, кто же в действительности скрывается за этим именем). Пытаясь дать глубинный синтез христианства и неоплатонизма, он в своих трудах ("Об именах Божиих", "О мистической теологии", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии") выдвигает два способа познания Абсолюта, катафатический и апофатический, высший. Божественное бытие трактуется Дионисием как Ничто (но это ничто не есть небытие). Особенно много внимания уделяется разработке учения о небесной и отражающей ее земной иерархиях.
Максим Исповедник (580 — 13 августа 662) — христианский монах, богослов и философ. Создатель и защитник христологической доктрины диофелитства — учения о двух природных волях во Христе.
Опираясь на труды, подписанные именем Дионисия Ареопагита, Максим, как и многие другие христианские богословы, творчески переработал методологию неоплатонизма, разработанного Плотином и Проклом.
Ряд авторов считает, что влияние Платона на Максима наиболее явно прослеживается в его богословской антропологии. Они считают, что Максим принимает платоновскую модель исхода и возвращения, уча, что человек создан как образ Божий, и цель спасения есть восстановление единства с Богом. Это подчеркивание обожения или теозиса утвердило место Максима в православном богословии, как важной идеи для православия в целом.
Христологически Максим стоит на жесткой позиции диофелитства, которая может быть показана как вершина теозиса. В терминах спасения это означает, что человеческое предназначение — соединиться с Богом. Это возможно только потому, что Бог первым полностью принял человеческую природу при воплощении. Если Христос не стал полностью человеком, то спасение невозможно, так как человек не может стать полностью обоженым. Более того, в отличие от Ансельма Кентерберийского, св. Максим считал, что Бог бы воплотился даже в случае, если бы грехопадения Адама и Евы не было.
Ключевая фигура - Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) - византийский богослов и поэт. Иоанн Дамаскин известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд «Источник знания», включающий в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение православной веры») разделы. Кроме того, Иоанну принадлежит ряд проповедей о Богородице.
Иоанном был написан ряд канонов, особых песнопений палестинского типа, с 9 в., вошедших в употребление восточной Церкви. Им были написаны Канон Пасхе, Рождеству и ряду других христианских праздников.
24.Два образа человеческого бытия (Максим Исповедник).
Антропология Максима Исповедника более целостна и объемна. У Дионисия Ареопагита преподобный Максим заимствует его гносеологические воззрения (аскетическую схему богопознания), но вводит новую терминологию. Через призму Дионисия Максим обращается к античному наследию, к платоновской традиции, а также к учению стоиков. Для византийской философской мысли был характерен синтез двух мировоззрений: античного и христианского.
Максим Исповедник опирается на схему о трех состояних жизни (истории) всего человечества:
1. Первобытном, естественном состоянии первого человека до грехопадения
2. Настоящем, противоестественном, греховном, страстном
3. Будущем, возрожденном, спасенном, обожженном
Человек – двуединое существо, синтентическая природа. Он соединяет в себе два мира: земной и неесный. Человек есть связующая грань между Богом и тварью. Для этого человеку даны два начала: божественное (душа) и природное (тело). Двусоставность человеческой природы является выражением гармонии духовного и материального миров, что дает человеку особое примущественное положение в мире. Человек есть микрокосм, малый мир в великом, средоточение всего сотворенного мира, центр мироздания. Бытие всего космоса связано с бытием человека.
Душа обладает такими свойствами, как бессмертие, разумномть, бестелесность. Человек по причине своей мыслящей и разумной души, благодоря которой он есть образ и подобие Бога. Душа состоит из трех сил:
1.Разумной. Имеет две способности:
1.Созерцательную (ум). Мудрость, созерцание, ведение. Умом человек стремится к познанию истины.
2.Деятельную (разум). Рассудительность, делание, добродетель и вера. Естественно для разума – стремление к благую
Для познания бога, который есть Истина и Благо, необходимо сочетание двух этих способностей души.
2.Желательной.
3.Раздражительной.
25.Схоластика 13 в. (Фома Аквинский).
Схола́стика - систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.
Схоластика представляет религиозную философию.
Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного миpa памятники философской мысли и применить их к потребностям времени.
Предметом науки служат поэтому не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, но общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд. Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими и протестантскими богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой некоторые буржуазные авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Кант). С 19 в. начинается оживление схоластики, которая объединяе