Все они творили в начале 6 века до н.э. Анаксимандр и Анаксимен были младшими современниками Фалеса и развивали его идеи. Фалес был не только философом, но и исторически значимым деятелем своей эпохи.
Фалеса Милетского называют не только первым философом, но и первым ученым. Прокл писал, что «Фалес первый принес в Грецию египетскую мудрость». Основываясь на подобии треугольников, Фалес измерил высоту египетских пирамид по длине отбрасываемой ими тени и разработал метод измерения расстояний до кораблей. Фалес ввел понятие доказательства и этим положил начало геометрии как науке.
В философии Фалеса первоначалом бытия является вода. Вода по Фалесу – это активная субстанция и источник жизни в самом прямом смысле, т.е. жизнь как бы содержится в воде и передается всему живому. Если для нас рыба существует отдельно от воды, то в учении Фалеса она как бы возникает из неё. Вода – это вечно текучая влага, вода живая, питающая и рождающая из себя всё.
При всей фрагментарности наших сведений об учении Фалеса, можно утверждать, что в его учении вода фигурировала именно как «живая стихия», т.е. саморазвивающаяся одушевленная первичная субстанция, магически содержавшая в себе весь потенциал становления мира.
Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неограниченность во времени. Слово «апейрон» может быть переведено как «беспредельное» /2/, хотя означает скорее «первооснова Сущего» /3/. Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению: вода может высохнуть, а камень – превратиться в пыль.
Учение Анаксимандра об огне замечательно тем, что в нем впервые возникает Небесный Огонь как стихия. Огонь не просто находится на небе, но и целиком заполняет его внешнюю сторону: «наружное» небо как бы состоит из огня. С небес же выкрал огонь Прометей и передал его людям для использования, чем люди отчасти сравнялись с небожителями, вызвав у тех естественную ревность.
В космогонии Анаксимандра вещи возникают из первоначального единства апейрона и должны в конце времен в него же обратно вернуться. Выделение вещи из единого мыслится как своего рода неправильность, которая должна быть наказана конечным разрушением и возвращением в источник /5/. Отождествление греха с индивидуализацией и выделением из Единого, а искупления - с обратным процессым воссоединения с Единым будет впоследствии играть важную роль в христианской философии и мистике.
Несмотря на кажущуюся абстрактность, апейрон материален и является такой же «живой стихией», как и вода Фалеса.
3. Избранные фрагменты Гераклита
Гераклит Эфесский (540-480 гг до н э)
Ключевое слово «логос»
«О природе» Принцип динамизма: все вещи изменяются, ничто не уничтожается но ни что и не рождается, все вещи переходят одна в другую
Он вводит понятие «река»:
- в одну реку нельзя вступить дважды
- мы входим и не входим в одну и ту же реку мы те же самые и не те же самые - все есть одно из одного проистекает все
Огонь – начало, он обожествлен, он есть бог
Бог – закон, логос (слово), (разум)
Мы не должны доверять чувствам. Доверяя чувствам мы видим видимость, но не видим истины которая внутри.
Живое существо, обладающее словом – есть человек.
Ядро мироотношений – язык.
Философия возникает как опыт предельного выговаривания.
Природа (как фюсес) – основа бытия преход богов человека и пр.
Мир (как космос) – гармонический порядок всего.
Истина (как алетхэа) – раскрытие всего потаенного.
В слове (как логос) наименование, раскрытие, собиране – все собирается воедино.
Истина противостоит забвению и времени. Истина – условие самой мысли.
4. Древнегреческая философия: Парменид
На учение Парменида повлияла элейская школа, родоначальником которой являлся Ксенофон. Ксенофон создал оригенальное учение о боге. Бог у него — это вселенная или все (пантенизм). Бог (Вселенная) — это телесное существо, имеющее форму идеального шара, он вечен и неизменен, живое существо, которое видит, слышит и мыслит. Ксенофон считал орудием познания разум, а не чувства. Парменид считал, что чувства дают нам только мнение. Путь мнения ведет к небытию, к видимости истинного бытия. Небытие — это эмпирический мир, для которого свойственны движение, множественность и пустота.
Но есть путь мышления, который ведет нас к истине, к бытию. Истинное бытие у Парменида является единым, полным и неизменным. Мышление и бытие у Парменида тождественны. Законы мышления сливаются с законами бытия. Парменид приходит к тому, что «бытие есть, небытия нет».
Парменид (540-450 г. до н.э.) — древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом.
С Парменидапроизошла постановка философских вопросов и проблем, начало метофизики. О Пармениде известно из его поэмы «О природе». Состав: первая часть вводная- проэмий, вторая - путь истины, третья - путь мнения. Задача его отличить путь истины от неистиного знания. Основные тезисы поэмы «О природе»:
• Только единое есть;
• Есть лишь сущее, несущего нет;
• Не-сущее нельзя ни помыслить,ни выразить;
• Одно и то же предназначено для сущего и для мышления;
• Мысль (разумение)и то о чем мысль-суть одно;
• Бытие есть шар.
У Парменида тождество бытия и сущего. Сущее едино, т.к. единство закон тождества. Все сущее обладает анкологически (изначальным) мышлением. Несущее не может помыслить. Все что мы мыслим существует, оно образовано из сущего. Если мы пытаемся умыслить что-то несуществующее, то не сможем, т.к. его нет. Мыслить то же, что быть. Все, что может быть помыслино, то обладает существованием и только то обладает существованием, что может быть помыслино. Мышление может познать только существующее. Для нас вечное разделяется на отрезки, а на самом деле то что было оно есть, а то что будет его нету. При этом есть границы, это не бесконечность, все сущее – образ шара или сферы. Изменение в каждой своей точке одно и то же, так что представление сущего как шара имеет право на существование. Шар является идеальной геометрической фигурой. Путь истины - то о чем существует или то о чем мы думаем, одно и то же, бытие и сущее едино, все сущее едино, только это м.б. познано логосом. Это противопоставление знания и умения станет классическим в античной философии.
В этой поэме он выделяет два рода бытия: бытие по мнению и бытие по истине. Бытие по мнению – это постоянно изменяющееся бытие, которое познается с помощью чувств. Бытие по истине – это неизменное бытие, которое познается с помощью разума. Парменид предметом своей философии определяет истинно сущее бытие. Истинно сущее бытие – это вечное, совершенное, неизменное, неподвижное, сплошное бытие в форме шара. В самих характеристиках истинно сущего бытия нет прямого указания на то, что является ли это бытие материальной или духовной реальностью. Первый фрагмент поэмы гласит о том, что мысль о предмете и сам предмет – одно и то же. Здесь фактически провозглашает принцип тождества бытия и мышления. Но из этого тождества можно идти в сторону как материализма, так и идеализма. Если мысль и предмет тождественны, то потому что мысль его адекватно отражает, это значит, что тождество раскрывается материалистически. Если тождество значит, что мысль определяет сущность предмета, оно раскрывается идеалистически. Второй тезис гласит: существует только то, что можно мыслить логически непротиворечиво
5. Особенности софистической мудрости (Протагор, Горгий)
Софисты – философская школа в древней Греции, существовавшая в 5 – первой половине 4 вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:
- старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий и др.;
- младших софистов.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Для софистов характерно:
- критическое отношение к окружающей действительности;
- стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
- неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
- отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
- восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
- субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Самое главное для них - обосновать, истина - не главное. Утверждали, что нет ничего ни истинного, ни ложного, все зависит от того, что мы думаем. Главное значение мудрости - искусство словесного убеждения.
Видным представителем старших софистов являлся Протагор (5 в. до н.э. ок. 480 ок. 410 до н.э.).
Платон считал, что Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека.
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором как вывод из учения Гераклита (вернее, его последователей) о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее
Протагор ввел принцип относительности истины. Он полагал, что все в мире относительно, истина определяется субъектом, и никакое знание не может считаться научным.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка»
Протагор известен также своим произведением – руководством для ведения споров. За него он подвергся особой критике, т.к. он учил «придавать слабым мыслям вид очень сильных».
Горгий Леонтийский (~483 - ~380 до н.э.) - Древнегреческий софист, теоретик и преподаватель риторики. До нас дошли две речи: «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда» и совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки - серьёзностью». Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».
Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами.. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем». Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».
6.Отличие философии Платона от философии досократиков.
Платон являлся одним из учеников Сократа, писавший про него книги. Сложно разделить Платона и Сократа.
Философия Платона - это античный объективный идеализм.Согласно Платону, действительным бытием является мир идей.
Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие.
Идея — истинное бытие. Идея созерцается умом, чувственному восприятию недоступна.
Платон рассматривал бытие как существование бестелесных идей т.е. реалистических. Платон учил о существование 2-х миров: мира «идей» (создает общие понятия истина) и мира «вещей» (слабое отражение мира идей). У каждой вещи есть своя идея, и без нее вещи существовать не могут. Подлинное бытие по Платону мир идей. Он вечен, неизменен, абсолютен. Бессмертна душа человека связывается с миром идей, как с миром сущности, которую он постигает своим умом.
Учение Платона развил его ученик Платин (205 – 270 гг. н.э.), эти идеи представляет собой царство благих сущностей. Поэтому высшей идеей у Платона выступает идея Блага, как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире — идеей Блага.
Главным для Платона является мир идей, увенчанный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. Платон показал, что в человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение.
7.Феномен Сократа, софисты (фрагмент диалога «Гиппий больший» Платона).
Гипий – представитель софистов.
Для софистов характерно:
- критическое отношение к окружающей действительности;
- стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
- неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
- отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
- восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
- субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Софизм – основной логический прием, благодаря которому правильное с первого взгляда умозаключение оказываелось в итоге ложным. Например то что ты не терял ты имеешь ты не терял рога значит ты их имеешь.
Сократ ставит вопрос: что есть прекрасное?
Гипий утверждает что прекрасное это прекрасная девушка. Однако прекрасной девушка становится благодаря красоте. Однако прекрасно может считаться горшок который наибольшей степени соответствует своему предназначению.
Сократ вспоминает изречение Гераклита. Из обезъян прекраснейшая безобразна, если сравнить её с человеческим родом. Таким образом Сократ выстраивает иерархию красоты: прекрасный горшок, девушка, боги.
Гипий пытается свести красоту к материальному, которым украшают, но Сократ доказывает что красота независима от материала, например: Фидий создал прекрасную статую Афины из слоновой кости. Сократ утверждает, что прекрасное пригодно, полезно и приятно, однако причина блага есть красота и это не одно и тоже как отец и сын.
Прекрасное и приятное не тождественны так как не все прекрасное приятно как например прекрасные законы.
Сократ признает что прекрасное трудно.
8.Космология Платона
Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".
Исходный пункт Платона таков: постулируется существование идей (ясно, что Платон не мог не начать с них), материи и Бога, который понимается как демиург, т. е. мастер. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет по всему пространству. Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии — огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму — форму сферы. В центре Космоса — Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.
Итак, Космос — это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.
Платоновская космологическая картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н. э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск. Самые изощренные современные космологи имеют возможность по достоинству оценить заслуги Платона. Наиболее важным для науки оказалась опора на идеи и их математическое содержание. Именно в этом деле Платон был первооткрывателем.
"Тимей" Платона — это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.
9.Платон о любви (диалог «Пир»).
Речь Федра - “любящий божественнее любимого, поэтому вдохновлен богом”
Речь Пафсани – “есть два Эрота (небесный и пошлый)”
Речь Эриксимата – “Эрот двойствен, ему подвластно все искусство, он дает человеку справедливость и рассудительность”
Речь Аристофана – “любовь есть жажда целостности и стремление вернуться к первоначальной форме”
Платон уподобляет душу возничему с 2 конями (две части человека, один стремится к чувственному наслаждению, второй к умопостигаемому)
Любовь как принцип познания у Платона
В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопроницаемость тела, души и ума, слияние идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этого слияния является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь – от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.
10.Платон о душе и знании (диалог «Федр»).
Душа – это бессмертная сущность небесного происхождения.
У Платона есть понятие мировой и человеческой души.
Творец мира создал душу мира из небытия и бытия. Так была создана
вселенная. Мировая душа – это совершенная гармония. Мир не мыслим без души, как разумность не мыслима без души. Душа есть начало движения и источник его. Душа – необходимое начало между идеей и материей. Мировая душа у Платона это:
-движущая сила мира
-идеальное единство мира
-сознание мира
-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи -совокупность математических отношений
Душа человека представлена у Платона (в диалоге Федр) в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми – белой и черной. Возница – символ разумного начала в человеке. Кони: белый – благородные, высшие качества души, стремление человека к благу; черный – страсти и желания. Конь, причастный злу, тянет колесницу к земле. От этого душа испытывает муки. Пo Плaтoнy, чeлoвeчecкaя дyшa cocтoит кaк бы из двyx чacтeй: выcшeй - paзyмнoй (возничий), c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшей - чyвcтвeннoй (2 коня).
Платон выделяет 3 части души:
1. разумную – мудрость
2. аффективную – мужество
3. вожделеющую – благоразумие и владение собой. Сочетание всего этого рождает справедливость.
Душа человека бессмертна. У нее есть предсуществование и существование после смерти. Душа, не познавшая истины не вселяется в тело, не рождается. Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. То, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. Тело – это темница души, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, подчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A это дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.
Знание есть припоминание того, что видела душа, следуя за богами. Красота способна побуждать память о благостном порядке вещей.
В «Федре» наличие у человеческой души знания идей объясняется ее связью с богами и подлинным бытием, а эпистемологическая функция идей усматривается в том, что они позволяют душе сводить воедино разрозненные данные многих чувственных восприятий). Еще одним аргументом в пользу концепции знания как припоминания Платон считает способность человека самостоятельно найти ответ на поставленный вопрос, при условии, что этот вопрос будет задан правильно.
11.Соотношение познания и истины (образ пещеры в 7 кн. «Государства» Платона).
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в диалоге «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом:
«- Ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая — глянь-ка — невысокой стеной вроде ширмы. За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
- Странный ты рисуешь образ и странных узников!
- Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?
- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
- А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними? Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
- Непременно так.»
По Платону, пещера олицетворяет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, будто благодаря органам чувств познаю́т истинную реальность. Однако такая жизнь - всего лишь иллюзия. Об истинном мире идей они могут судить только по смутным теням на стене пещеры. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно ставя вопросы и находя ответы. Однако сделать это знание достоянием всего общества невозможно: толпа не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия.
«- Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. Да ещё если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
- А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернётся он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?»
В этой притче Платон обращает внимание на то, что познание и понимание сущности вещей не даётся само собой, а требует известного труда и усилий. Поэтому его идеальным городом могут править только философы - те, кто проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.
Сопоставление о́браза пещеры с другими платоновскими диалогами, в частности с «Федоном», позволяет утверждать, что это не просто «литературное отступление», а сердцевина платонической мифологемы. В «Федоне» Платон устами Сократа определяет чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа́ может приблизиться посредством философии.
12.Космология Аристотеля
Аристо́тель (384 до н. э., - 322 до н. э.) — древнегреческий философ. Ученик Платона.
Космологии Аристотеля сводится к следующему: материальный мир в котором мы живем, состоит не только из известных нам 4 элементов: воды, воздуха, земли и огня. За пределами Земли существуют еще небесные сферы, состоящие из 5-го элемента – квинтэссенции, т. е. эфира. Эфир первичен по отношению ко всем остальным элементам. Этот элемент ни во что не превращается, в отличие от 4 элементов на Земле. Он не возникает и не уничтожается. Не подвержен росту или изменению. Является твердым, огнеупорным телом.
Совершенным и вечным движением для Аристотеля является круговое движение, поэтому Аристотель делает вывод, что все небесные планеты и звезды движутся по круговым орбитам.
Совершенно оно потому, что планеты приводятся в движение Перводвигателем, который находится вне этого мира. Мир наш ограничен и конечен, вне этого мира находится Бог. Бог – перводвигатель, который приводит в движение небесные сферы. Они передают движение на землю таким образом, что на земле возникают виды движения – круговые и некруговые.
Земля у Аристотеля находится в центре мира, это ее естественное место. Земля круглая, так как форма шара является наиболее совершенной и естественной. Она неподвижна.
Космос Аристотеля полностью замкнут.
Противопоставление небесного (совершенного) и земного (не совершенного). Объем земли ничтожен по сравнению с небом. Небесные тела вечны, круговращательные непрерывно, земные - приходящие, вращаются поступательно, прерывно.
13.Основные положения «Физики» Аристотеля. Сравнение «Физики» и «Метафизики» Аристотеля.
Аристотель признаёт четыре первоначальные «стихии», образуемые сочетаниями двух главных материальных противоположностей: холода - тепла и сухости - влажности. Стихия теплая и сухая - огонь; теплая и влажная воздух; холодная и влажная - вода; холодная и сухая - земля. Понятия о силе тяжести у Аристотеля нет. По его мнению, огню и воздуху просто изначально свойственно стремление вверх, а воде и земле - вниз. Путём этого своего разнонаправленного движения стихии смешиваются, порождая всё многообразие предметов и мира. Земля и Вселенная, по Аристотелю, имеют форму шаров. Вселенная ограничена небом, образованным из пятой, божественной, вечной и неизменной стихии - эфира. Небо состоит из нескольких концентрических сфер. Одна из них, звездное небо, искони пребывает в совершеннейшем виде движения - круговом. Расположенные на ней звёзды - вечные, блаженные, живые существа, которые по своей организации неизмеримо превосходят человека. На других небесных сферах находятся планеты (включая Солнце и Луну), чей ранг ниже звёздного. Наглядно это подтверждается тем, что движение планет не чисто круговое. Их орбиты имеют не совсем правильное, косое положение. Шарообразная земля образует центр вселенной.
Метафизика. Сущность вещей выражается через 4 вещи:
1.Форма (начало и причина вещей(то что)
2.Материя(то из чего)
3.Цель(то ради чего)
4.Движение(то откуда)
Действительность первее материи
Аристотель различает стойность(вид конкретной вещи) и этность вещи(о чем все сказывается)
14.Эллинистическая философия: стоики, скептики.
Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в 4 в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (скептиков, стоиков), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.
Скептики
Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно, имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное направление в философии возникает в период эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).
Завершением античного скептицизма является творчество Секста Эмпирика. Главное для него - это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, имея всегда в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать.
Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира.
Стоики.
Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале 3 в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.
Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.
Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.
Вывод: В период эллинизма (4 в. до н.э. - 5 в. н. э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике стоиков.