Творческая переработка трудов Рудольфа Штайнера выполнена Игорем Цыганком (2017 г.)
| 
|
Принимайте жизнь такой какая она есть. Вместо критики, недовольства и порицания позвольте войти в вашу жизнь благоговению, удивлению перед тайной жизни и принятию ее. На узкой тропеблагоговения вы словно раскроете шире внутренние глаза, станете более полно воспринимать проявления жизни. Самое главное сохранять в душе тишину и невозмутимость, принимать обстоятельства жизни такими каковы они есть и делать то, что вы сделать в силах не отрицая реальность. Эти правила основаны на опыте и знаниях глубочайшей древности. И они не использует для господства над другими людьми, ограничения их самостоятельности. Напротив, каждыйсвой поступок, каждое слово нужно направлять так, чтобы не вмешаться в свободное волевое решение ни одного человека.
Важно создавать в себе переживания внутренней тишины и покоя.И научиться в эти минутыотличать существенное в вашей жизни от несущественного.Путь к такому пониманию открыт каждому, а правила, касающиеся переживаний внутреннего покоя очень просто. И следовать ему просто. Но к цели оно приводит лишь тогда, когда человек принимается за него серьезно и строго, также серьезно и строго насколько оно просто.
Необходимо выделить в своей повседневной жизни короткие промежутки времени, чтобы посвятить это время занятиям, отличающимся от тех, которые составляют предмет каждодневных забот. Однако это не должно быть противопоставлением каждодневной работе. Не нужно отнимать время, отведенное для исполнения своих обязанностей для этих периодов внутреннего сосредоточения. Если у вас совсем нет времени, то достаточно и 15 минут ежедневно. Важно, как вы будете использовать это время. Нужно в эти минуты совершенно оторваться от своей повседневной жизни. Ваша жизнь мыслей и чувств должна получить иную окраску. Вы должныокинуть внутренним взором свои радости, печали, заботы, переживания и поступки. И посмотреть на это с высшей точки зрения. Посмотреть на это взглядом постороннего, как рассматривают и переживают люди радости, заботы и поступки других людей. И в эти выделенные мгновения вы должны стараться смотреть на собственные переживания и поступки и судить о них так же, как если бы их переживал и делал кто-нибудь другой, а не вы сами. Представьте себе следующее: кто-то пережил удар судьбы и как отличаются его взгляд на это и взгляд человека постороннего. В эти минуты вы должны относиться к себе как к постороннему.
С внутренним спокойствиемневозмутимого человека вы только обсуждаете что действительно произошло и происходит, как складывается ваша жизнь, что достигнуто. Собственные переживания тогда вам явятся в новом свете. Пока вы остаетесь тесно связанным с тем что происходит, находитесь в гуще того что происходит, вам трудно отличить существенное от несущественного. Но когда вы приходите к состоянию внутреннего покоя, то существенное отделяется от несущественного. И ваше существенное сейчас то, что вы дышите, что вы способны мыслить и чувствовать, радоваться сегодняшней погоде. Такое отделение существенного от несущественного подобно тому, как если бы вы прожили долгую жизнь, а потом окинули бы ее внутренним оком и тогда главные ее вершины, ключевые пункты ясно бы возвышались над всей остальной будничной равниной повседневности. Необходимо пытаться с помощью такого внутреннего обозрения не только рассмотреть, что вы видите из существенного в своей жизни, но и обрести в себе силу, развиваемую таким внутренним покоем. Каждый человек несет в себе как обыденного человека, так и другого высшего. Этот высший человек остается в спящем, латентном состоянии до пробуждения. До тех же пор остаются скрытыми, дремлющими в нем его высшие способности.
Пока вы не ощутите плодов внутреннего покоя, вы должны сказать себе, что вам надо серьезно и строго продолжать следовать этому правилу. Наступит день, когда вокруг вас станет духовно светло, когда вы своему внутреннему оку, откроете совершенно новый мир,которого раньше не знали.
Совсем не обязательно, что что-то изменится в вашей внешней жизни если вы станете следовать этому правилу. Вы по-прежнему будете исполнять свои обязанности, возможно терпеть те же горести и переживает те же радости, что и раньше. Вы отнюдь не можете стать из-за этого «отчужденным» от жизни. Более того, в течение всего остального дня высможете полнее отдаваться этой «жизни», поскольку в эти выделенные мгновения внутреннего покоявы сможете приобщаться к «высшей жизни». Мало-помалу «высшая жизнь» окажет свое влияние и на жизнь обыденную. Покой выделенных мгновений распространит свое действие и на остальной день.
Вы станете спокойнее, приобретете уверенность в своих действиях, не будет терять равновесия из-за всевозможных неурядиц. Постепенно вы будете все больше руководить собою и все меньше давать руководить обстоятельствам и внешним влияниям. Тем самым становясь причиной происходящего, а не следствием. И тогда вы поймете, что минуты покоя и внутренней тишины становятся для вас источником силы, которую вы обретаете в выделенные промежутки времени. Вас перестанут раздражать вещи, которые раньше раздражали; многое из того, чего вы раньше боялись, перестанет внушать вам опасение. Это будет означать, что вы усвоили совершенно новый взгляд на жизнь, обрели новую землю и новое небо. Прежде вы, может быть, робко приступали к тому или иному делу. Вы говорили себе, что у вас не хватит сил. Теперь вам больше не приходит эта мысль, а приходит совершенно иная: «я соберу всю мою силу, чтобы исполнить мое дело самым лучшим образом, как я только смогу». Вы подавляете в себе нерешительность, потому что вы знаете что нерешительность может повлечь за собой самое худшее исполнение дела или во всяком случае нерешительность не способствует наилучшему исполнению дела. Одна за другой начнут проникать в ваше сознание мыслиплодотворно и благоприятно влияющие на вашу жизнь. Они приходят на место тех, которые влияли на нее задерживающим и ослабляющим образом. Тогда твердым и уверенным ходом начинает вести человек свой жизненный корабль посреди волн жизни, между тем как прежде эти волны бросали его из стороны в сторону.
Такой покой и уверенность оказывают благотворное действие и на всю сущность человека. Благодаря им растет внутренний человек. А вместе с ним растут и внутренние способности, приводящие к высшим познаниям. И тогда постепенно человек достигает того, что сам начинает определять, как должны влиять на него впечатления внешнего мира. Он слышит, например, какое-либо слово, которым кто-то хочет его оскорбить или разгневать. Раньше он бы оскорбился или разгневался. Теперь же, прежде чем слово найдет путь к его душе он способен вырвать у него оскорбляющее или раздражающее жало, потому что он будет смотреть на вещи, которые происходят в его жизни с высшей точки зрения. И тогда он также сообразует свои поступки и действия со своими высшими задачами, чтобы строить свою жизнь так как он считает разумным и правильным. Пусть собаки лают - его караван будет идти, сообразуясь со своей целью.
Волны внешней жизни со всех сторон теснят человека, до тех пор, пока он сам не владеет этой жизнью, а она владеет им. И тогда он подобен растению, обреченному развиваться в расщелине скалы. Он чахнет до тех пор, пока ему не создадут простора. Но внутреннему человеку никакие внешние силы не могут создать простора. Это может сделать только внутренний покой, устанавливаемый в своей душе. Внешние обстоятельства могут изменить только внешнее жизненное положение; пробудить «духовного человека» они не могут. Сам человек должен родить в себе нового, высшего человека. Сам человек должен родиться свыше от духа. И поклоняться «высшему человеку» в духе и в истине. И тогда «высший человек» становится «внутренним повелителем», который уверенной рукой направляет жизненные условия внешнего человека. Пока держит верх и руководит внешний человек, «внутренний человек» остается рабом и поэтому не может в полной мере проявить свои силы. Если кто-то чувствует, что не от него самого зависит раздражается ли он или нет, то он не господин сам себе, а вернее – он еще не нашел повелителя в себе.
Необходимо развить в себе способность допускать до себя впечатления внешнего мира только самим собой определяемым образом. Это требует каждодневных усилий. И дело не в том, как далеко выуспеетеуйти по этому пути, а в том, чтобы вы серьезно искали. Иные годами напрягают свои силы, не видя в себе заметного успеха; но многие из тех, которые не отчаиваются, остаются непоколебимыми, потом совершенно внезапно достигают «внутренней победы».
Во многих жизненных ситуацияхтребуется большое усилие чтобы создать в себе мгновения внутреннего покоя. Но чем большая требуется сила, тем и значительнее становятся достижения. Все зависит от того, чтобы со всей энергией, с внутренней правдивостью и полной искренностью суметь предстать перед самим собой, со всеми своими действиями и поступками, как совершенно посторонний.
Но этим рождением высшего человека характеризуется только одна сторона внутренней деятельности. К нему должно присоединиться еще нечто другое. Даже если человек и рассматривает себя как посторонний –окидывает своим взором свои мысли, поступки, действия, планы, радости и горести, то он все же рассматривает лишь самогосебя, концентрируется лишь на себе самом. Необходимо переступить за эти пределы, возвыситься до чисто человеческого, не имеющего больше ничего общего со своим особым собственным положением.«О, это я! Это моя история! Это мои горести и трудности. У меня такая трудная судьба». Это все мешает внутреннему пробуждению.
Надо перейти к рассмотрению такого положения вещей, как если бы вынаходились в совершенно иных условиях ив другой жизненной ситуации. Благодаря этому в наспробуждается и оживает нечто, что возвышается над личным и обращает взор к мирам более высоким, чем те, с которыми нас связываетповседневность. И тогда сам человек чувствует, что он принадлежит к высшим мирам. Это миры, о которых ему его чувства, его повседневные занятия не могут сказать ничего.
Так впервые мы переносимся он центр нашего существа, внутрь себя. И прислушиваемся к голосам в себе, говорящими к нам в минуты внутренней тишины и покоя; так мы вступаем внутри себя в общение с духовным миром. В общение с тем миром, который разумен, целесообразен, где есть цель и смысл жизни в противоположность миру внешнему – порой холодному и равнодушному дыханию природы, где физические законы и случай рождает и убивает звезды и планетыВселенной, где бесполезно искать смысл жизни, где физическое рождение и физическая смерть зачастую есть воля случая и произвол. Обращаясь к миру, в котором есть свет разума мы становимся отрешенными от повседневности. Шум повседневности умолкает для нас. Вокруг устанавливается тишина и покой, мы отстраняемся от всего того, что напоминает нам о внешних впечатлениях. Спокойная внутренняя созерцательность, беседа с чисто духовным миром наполняет нашу душу. Тихая созерцательность должна стать естественной жизненной потребностью. Сначала мы бываем совершенно погружены в мир мыслей. Бесконечная скачка мыслей, мысли которые угрожают, мысли которые пугают, которые только запутывают и затягивают в сети причинно-следственных отношений обещая дать ясное понимание, а на деле уводят во тьму.
Можно этот поток мыслей облечь в науку. Но это пустяковая, а порой и вредная для души человека наука и ей конца нет. Ей все нужно, как пишет Лев Толстой[1], и то, «сколько солнце весит и не сойдется ли оно с такой или такой звездой, и какие козявки самые мелкие, и как земля сделалась землею, и как стали расти травы, и какие на земле были звери, и какой царь кого ограбил и на ком был женат, и кто когда какие складывал стихи, и песни, и сказки, и какие законы нужны и почему, и из какого состава камни и металлы, и как и какие пары бывают и как остывают, и всего не перечтешь и нельзя перечесть, потому что делу бывает начало и конец, а пустякам не может быть конца».
«Накопление фактов уродует мысли и подавляет ум[2]».
Такие ученые могут быть заняты этим обманом, что они сами под конец уверились, что те, для собственной души пустяки, которые они называют наукой, очень важное дело, и не только сами уверились, но уверили в этом и несчастную молодежь, которая бросает честный, законный труд и посредством этой пустяковой науки лезет туда же, в дармоеды науки, часто не замечая всю подлость того, что она делает.
Это напоминает постоянно работающий телевизор с бесконечным потоком видеоряда. Ду-ду-ду, бла-бла-бла. Ментальный неумолкающий шум. Постоянный поток мыслей, цепляющихся за явления поверхностные и пустые для души: причина и следствие того-то и того. Так – следовательно – эдак. И так далее и тому подобное… Создается ложное впечатление четкого, логичного исследования мира путем его расчленения и анализа. На деле же это уводит от подлинного мира в область логики и рационализма, где сухими схемами и графиками пытается человек понять мироздание.
«Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...[3]»
Необходимо развить живое восприятие мира в себе самом и понять, что мы – это не наши мысли. Надо избавиться от ложного представления – «мыслю, следовательно, существую». Это заблуждение дуализма, противопоставление материального и духовного есть преграда на пути внутреннего человека. Мы должныразвить в себе живое чувство для тихой деятельности мыслей. Должны научиться любить то, что притекает к нам от духа.
«Ветер дует, где хочет. Ты слышишь его шум, но не можешь определить, откуда он приходит и куда уходит. Так же и с каждым рождённым от Духа»[4].
Мысли — это инструмент познания мира, они подобны окружающим нас предметам, которые призваны служить нам.
Мысли – это инструмент познания, но это не мы сами. «Я не есть мои мысли». Обращаться со своими мыслями нужно так же, как с вещами в пространстве. Тогда это приблизит мгновение, когда мы начнем ощущать открывающийся нам в тишине внутренниймир, нашу Вселенную. Так выказывает себя жизнь во всей своей непосредственной полноте и целостности. Как вдох и выдох. Как великую силу Бытия.
Мысли становятся органами речи скрытых сущностей нашей души. Из тишины начинает звучать обращенная к нам речь. Прежде речь звучала к нам только через уши; теперь она звучит через нашу душу. Так открывается внутренняя речь и внутреннее слово. Это дает огромное блаженство. На внешний мир проливается внутренний свет, и тьма не может его объять. Вторая жизнь начинается для него. Поток божественного, дарующего блаженство мира изливается через него.
Это и есть созерцательное размышление – медитация. Средство, ведущее к сверхчувственному познанию. К познанию не через органы слуха, зрения, осязания, а через органы души. И тогда боговдохновенных книг будет правильно ложиться на душу человеку, с верным пониманием тех откровений и высоких мыслей которым предавались в подобные мгновения, исполненные духа люди, далеко ушедшие в своем развитии. Это дает точку опоры, чтобы не расплываться в чувствах и строго держаться своего пути. Такое превращение в человеке не отчуждает его от мира. Он ни в коем случае не отчуждается от круга своих ежедневных обязанностей. Ибо он научается понимать, что малейшее действие, которое ему надо выполнить, небольшое переживание, встречающееся ему на пути, стоит в связи с великими мировыми событиями. И все что он делает и все что он терпит совершается ради великого, духовного мирового целого, имеет свой смысл, свои задачи. Не вялое безразличие, но сила для жизни вливается в него из медитации.
Уверенным шагом проходит человек по жизни. Что бы она ему ни приносила, он продолжает твердо идти вперед, понимая почему он работает, почему страдает. Хорошо если он проходит это под руководством опытных людей, которые по собственному опыту знают, как сделать все наилучшим образом. Следует искать совета и указаний таких людей. Но при этом не терять своей свободы. Нужно сознавать, что вы ищите лишь дружеского совета, а не превосходящей силы, стремящейся к господству. Люди, обладающие действительным знанием, всегда окажутся и наиболее скромными, и для них нет ничего более чуждого, чем то, что называется вожделением к власти.
Идя таким путем, отождествляя себя с духом, человек начинает оживотворять в себе то, что пребывает в нем вечно, а вернее – непрерывно [5]т.е. не ограничено рождением и смертью. В этом не сомневается только тот, кто пережил это на своем опыте. Следовательно, медитация – это путь, приводящий человека к познанию, к созерцанию непрерывного, неразрушимого ядра своего существа, которое лишь перевоплощается, но пребывает вечно. При правильной медитации оживают переживания, лежащие по ту сторону рождения и смерти. Каждый может приобрести это знание; в каждом заложены способности, позволяющие самому познать, самому узреть то, чему учит истинная духовная наука.
Воспринимать звук и цвет может только существо, имеющее уши и глаза. Но и глаз ничего не может воспринять, если нет света, который делает вещи зримыми. В духовной наукеесть средства развить духовные уши и очи и возжечь духовный свет. Эти средства можно разделить на следующие три ступени: подготовления — развитие духовных органов чувств; просветление — возжигает духовный свет; посвящение — открывает общение с высшими существами духа.
[1] Л.Н. Толстой ПСС. Том 80. Стр. 11.
[2] К.Г. Юнг «Психологические типы» Пер. Рузера
[3]Ф. И. Тютчев
[4] Ин. 3:8
[5] см. Мф.: 19:16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (точнее непрерывную, т.к. αιώνιον (айОнион) – непрерывный, постоянный)