Мудрецы сказали:
О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,
Так как сказанное тобой удивительно и приводит в изумление мир. (1)
Голова Мадхавы [cxxix]была некогда отделена от тела,
И поэтому Хаягривой прозвали творца всего, Джанардану. (2)
Веды прославляют его, и все боги находятся под его защитой,
Он - изначальный бог, Владыка вселенной, причина всех причин. (3)
Как была по воле судьбы [cxxx]отсечена его голова,
То все расскажи сейчас ты подробно, о многомудрый. (4)
Сута сказал:
Cлушайте, о мудрецы все, внимательно,
Повествование о Боге богов Вишну, исполненного великой мощи. (5)
Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,
Устал Джанардана, бог вечный. (6)
В неком живописном месте установив лотосное сидение
И положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья. (7)
И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми,
От усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. (8)
А в это время все боги
Вместе с Брахмой и Ишой[cxxxi] начали совершать жертвоприношение. (9)
Пришли все они затем на Ваикунтху[cxxxii], чтобы увидеть бога Джанардану,
Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)
Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению,
Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)
Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне Йоганидра,
Без сознания Господа Вишну, и там остановились боги. (12)
В то время как боги находились там, повелитель мира пребывал в Йоганидре,
И тогда Брахма, Рудра и другие боги забеспокоились. (13)
Им сказал тогда Шакра: "Что же делать, о лучшие из богов,
Думайте же о том, как прервать этот сон!" (14)
Ему возразил Шамбху[cxxxiii]: "Прерывание сна - это оскорбление,
И наша обязанность - совершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)
Тогда Величайший Брахма создал белых муравьев,
Дабы они источили конец лука, лежащий на земле. (16)
После того как конец будет источен, лук распрямится
И тогда Бог богов встанет от сна. (17)
И цель богов будет достигнута, без сомнения,
И так белым муравьям он приказал, [Брахма], вечный Бог богов. (18)
Ему сказали белые муравьи:
"Как можно прервать сон бога, учителя миров? (19)
Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов,
Разлучение ребенка с матерью - это равносильно убийству брахмана, так известно. (20)
Так как же мы можем прервать счастливый сон Бога богов,
Ради достижения какого плода мы совершим этот грех? (21)
Стремясь к своей выгоде, человек совершает грех,
Поэтому мы совершим источение, [только стремясь] к выгоде". (22)
Брахма сказал:
Вам мы дадим долю в жертвоприношении, слушайте же,
Ради этого вы приступайте к делу и разбудите Вишну поскорее. (23)
Гхи,[cxxxiv] которое упадет в стороне от жертвенной ямы при совершении хомы[cxxxv],
То составит вашу долю, делайте же дело поспешно. (24)
Сута сказал:
Получив приказ от Брахмы, белые муравьи поспешно источили конец лука,
Лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)
Оба конца распрямились,
И раздался ужасный звук, которым были напуганы боги. (26)
Тогда вселенная взволновалась и земля задрожала,
Забурлили океаны и были охвачены страхом морские животные. (27)
Ужасные ветры задули и горы поколебались,
И [на землю] упали зловещие метеоры. (28)
Части света потемнели, и солнце закатилось за горизонт,
Тогда боги подумали о ждущем их несчастье. (29)
В то время как они так думали, голова Вишну вместе с серьгами
И диадемой Бога богов исчезла неизвестно куда, о аскеты. (30)
Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара
Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. (31)
Увидев обезглавленное тело Вишну, лучшие из богов, изумленные,
Погруженные в океан мыслей, зарыдали, мучаемые горем. (32)
"О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное, ни с чем не сравнимое
Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)
Кто тот бог, магической силой которого [твоя] голова отделена [от туловища],
Ведь тебя нельзя разрубить на части и нельзя сжечь. (34)
Так, после того как ты ушел, погибнут боги,
Какова же у тебя к нам любовь? Ведь рыдаем мы сейчас, [покинутые тобой]. (35)
Подобное зло не совершалось ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами[cxxxvi],
Но оно было совершено богами, о супруг Лакшми. (36)
Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?
Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)
Это не саттвическая майя, ни раджасическая и ни тамасическая,
Которая отделила сегодня от тела твою голову, [голову] Владыки майи, Учителя мира". (38)
Увидев, как причитают Шива и другие главные боги,
Брихаспати, знаток Вед, успокаивая их, сказал: (39)
Что толку в плачах и рыданиях? О обладатели великой доли,
Необходимо найти разумное средство. (40)
Судьба и усилия самого человека равносильны, о Бог богов,
И [разумное] средство и без везения приносит свой плод. (41)
Индра сказал:
Судьба - выше, я думаю, напрасны человеческие старания,[cxxxvii]
Ведь голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих] богов. (42)
Брахма сказал:
Помимо [созданного собственной] волей должно переживаться созданное Судьбой.
А благую или неблагую Судьбу кто может преодолеть? (43)
Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,
Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху. (44)
[cxxxviii]
Также его детородный орган отпал из-за проклятия,[cxxxix]
И также голова Хари упала в соленый океан. (45)
Было и страдание у повелителя Шачи [cxl]в том, что он имел тысячу знаков бесчестия[cxli],
И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса[cxlii]. (46)
Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать?
В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали. (47)
Созерцайте Махамайю, [cxliii]Знание, вечную Богиню,
Лишенную качеств, изначальную пракрити[cxliv], ту, которая распределяет обязанности. (48)
Брахмавидью, создательницу мира, мать всего,
Которой наполнено все движущееся и неподвижное в трех мирах. (49)
Сута сказал:
Сказав богам такие [слова], Творец приказал Ведам
Воплотиться в тела ради успеха дела богов[cxlv]. (50)
Брахма сказал:
Восхваляйте Высшую Богиню, Брахмавидью, вечную,
Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)
Услышав повеления его, прекрасные во всех отношениях Веды
Запели хвалу постигаемой через Знание Махамайе, наполняющей мир. (52)
Веды сказали:
Поклонение Богине, Махамайе, создательнице всего, благой,
Лишенной качеств, [пребывающей] во всех существах, исполнительнице желаний Шанкары. (53)
Ты - вместилище всех существ, прана[cxlvi] дыщащих,
Разум, богатство, красота, прощение, мир, вера мудрость, стойкость и память. (54)
Ты - М в ОМ и ты полумесяц, ты Гаятри[cxlvii] и Вьярхити[cxlviii],
Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)
Тебя мы восхваляем, о мать, милосердную мать трех миров, мать людей,
Доброе знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, живущую в биджа-мантрах[cxlix],
разрушительницу бытия. (56)
Брахма, Хара, Шаури[cl], Тысячеокий[cli], Вач[clii], бог огня[cliii], Сурья - эти повелители мира
Созданы тобой и они не главнее тебя, ибо ты - мать движущегося и неподвижного. (57)
Когда ты хочешь творить этот мир, ты создаешь, о мать, Вишну, Рудру и Шиву
И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение, имеющая единственную форму, ты никак не затрагиваешься миром. (58)
Кто может во всем мире познать твою форму или есть ли человек, который способен перечислить твои имена,
Ведь кто, неспособный перепрыгнуть через маленькую лужу, может обещать перепрыгнуть через беспредельный океан? (59)
Никто среди богов, о Бхагавати, не знает даже твоей мощи, ты - единственная мать мира,
Все это целиком ты творишь, доказательство этого - речения Вед, о Богиня. (60)
Ты - бездеятельна и ты - сила, творящая все миры, деяния твои удивительные, о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,
Как мы можем говорить о твоем могуществе, неизвестном всем Ведам, ибо ведь даже ты сама не знаешь своей высшей природы. (61)
Разве ты не знаешь об отпадении головы победителя Мадху, или зная, ты желаешь испытать его мощь, о благая,
Или Хари совершил какой-нибудь тяжкий грех, о могучая, но разве может быть грех для преданных, почитающих твои лотосные стопы? (62)
Откуда твое безразличие к богам, ведь отпадение головы Хари является великим чудом,
Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. (63)
Или ты, обидевшись в сердце на богов, отыгралась на Вишну, о Богиня,
Или может так обуздала гордыню Вишну, твои игры нам не ведомы[cliv]. (64)
Или побежденные в битве дайтьи, в прекрасном святом месте аскезу совершив,
и получив [за это], о Бхагавати, дар от тебя,
Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани[clv], для тебя развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)
Или ты разгневана на дочь Океана[clvi]? Так зачем же, о изначальная, ты лишила ее мужа,
Ты должна простить оскорбление, нанесенное своей частью[clvii], и вернув ей мужа, порадовать ее. (66)
Эти главные из богов, обладающие великой мощью, кланяются тебе,
Перенеси их через океан скорби и верни к жизни бога, повелителя всего (67)
Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о мать, и нет у нас другого средства жизни, чем ты,
Как нектар дает жизнь богам, так и ты даешь жизнь миру, о Богиня. (68)
Сута сказал:
Так Богиня была восхваляема Ведами, Ангами[clviii] и Самаганами[clix],
И стоящая выше гун Великая Повелительница стала благосклонной. (69)
Им тогда сказал расположенный в акаше[clx], не исходящий из какой-либо формы,
Неся богам радость, благой [голос]: (70)
"Не терзайте себя заботой, о боги, будьте веселы,
Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)
Человек, который среди людей в мире [этот] хвалебный гимн мне
Будет читать с преданностью, тот достигнет всего, что хочет. (72)
А человек, который постоянно слушает этот гимн мне во время трех сандхья,[clxi]
Тот будет свободным от страданий и счастливым, а чтение [этой стотры] Ведами равно самим Ведам. (73)
Слушайте же сейчас о причине, почему отпала голова Хари,
Ведь ничто не происходит без причины в сансаре. (74)
Однажды над своей любимой женой, дочерью Океана, стоящей поблизости, Вишну
Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)
Она подумала: "Вот мой муж Хари сейчас смеется надо мной,
Наверно, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по какой другой причине [ему смеяться]? (76)
Без причины откуда будет появление смеха,
Или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей. (77)
Поэтому Маха-Лакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,
И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)
Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,
Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)
С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась
И медленно сказала: "Пусть твоя голова отпадет". (80)
Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,
Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)
"Иметь соперницу - это худшее горе, чем быть вдовой", - так думала она,
Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)
Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
Нечистота и грубость - таковы качества женщин, порожденные их собственной природой[clxii]. (83)
Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,
Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)
Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,
И вам она принесет благо. (85)
Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива
Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)
Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру[clxiii]
Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)
Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,
И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)
Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,
И пришла на место его подвижничества. (89)
Я, восседающая на спине льва[clxiv], наполнившись состраданием, сказала ему:
"Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь], о связанный благим обетом". (90)
Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,
Поспешно совершил прадакшину [clxv]и поклон. (91)
Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,
Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)
Хаягрива сказал:
Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,
Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)
Ты - причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира[clxvi],
И ты - причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука[clxvii]. (94)
Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух - органы чувств[clxviii]
И органы действия [clxix]созданы тобой, о Махешвари[clxx]. (95)
Богиня сказала:
Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу
его тебе,
Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)
Хаягрива сказал:
Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,
И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами. (97)
Богиня сказала:
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,[clxxi]
Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)
Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,
Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)
Хаягрива сказал:
Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,
Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)
Богиня сказала:
Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,
И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)
Так, предоставив дар ему, она исчезла,
А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)
Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,
И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)
Поэтому, взяв красивую голову коня,
Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)
И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,
Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)
Сута сказал:
Сказав такие [слова] богам, Шарвани [clxxii]замолчала,
И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)
Боги сказали:
Cделай дело богов и приставь Вишну голову,
И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)
Сута сказал:
Услышав их слова, Тваштар поспешно
Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)
К телу Вишну им была приставлена конская голова,
И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)
Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,
Недруга богов, в сражении. (110)
Люди которые слушают эту прекрасную историю на земле,
Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)
Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,
Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава, называющаяся "Сказание о явлении Хаягривы".
ГЛАВА ШЕСТАЯ
ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ [clxxiii]
Мудрецы сказали:
О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане
С Мадху и Каитабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)
Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,
Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)
Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари -
Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)
Мы все желаем услышать [эту историю], а ты - ученый оратор,
И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)
Общение с глупцом - это большое несчастье,
А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)
Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,
И знают хорошо, что такое соитие. (6)
Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания], ведущего к освобождению,
Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану], подобны животным. (7)
Олени и другие животные знают, что такое слух,
И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)
Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,
Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)
Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:
Саттвические, раджасические и тамасические. (10)
Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия - раджасична,
А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)
Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили
На три вида: высшие, средние и низшие. (12)
Высшие - это те, которые даруют плод освобождения, средние - это те, которые даруют рай,
И низшие - те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озаренными. (13)
Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,
Средняя и низшая[clxxiv]. (14)
Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр разделены на три вида,
Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить, относятся к высшему, (15)
О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов - к среднему,
И о беспричинных ссорах - к низшему. (16)
Поэтому слушание Пураны лучше всего, о многомудрый,
[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и уничтожаются грехи. (17)
Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,
Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)
Cута сказал:
Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,
Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)
Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,
И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)
Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,
Мадху и Каитабха, и они выросли в водах океана. (21)
Огромные, они играли и бродили здесь и там,
И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)
Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:
"Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)
Ничто также не пребывает без вместилища,
Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)
И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,
Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)
Как и кем были созданы мы оба,
И кто были наши родители - этого мы не знаем". (26)
Сута сказал:
Желая знать это, они так и не пришли к заключению,
И сказал тогда Каитабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)
Каитабха сказал:
О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,
Она и есть причина, по моему мнению. (28)
Ею пронизанная, эта вода существует,
И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)
Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,
Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг- биджа-мантру[clxxv]. (30)
Они стали часто и упорно повторять ее,
И тогда увидели прекрасную молнию. (31)
И [асуры] подумали, что это, без сомнения, та мантра, которую они повторяют,
Видимая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)
Пребывая без пищи, обуздав себя, сосредоточивши ум на мантре,
Они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)
Таким образом они предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,
И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)
Увидев тех усталых данавов, стойко предающихся подвижничеству,
Являя им милость, она в образе Вач сказала, будучи невидимой: (35)
"Желанный для вас дар, вами названный,
Я предоставлю, потому что я в высшей степени довольна вашим подвижничеством". (36)
Услышав этот голос, сказали тогда данавы:
"Даруй нам возможность умереть по собственному желанию". (37)
Вач сказала:
Моей милостью вы умрете желанной для вас смертью,
И вы, оба брата, будете, без сомнения, непобедимы богами и демонами. (38)
Сута сказал:
Данавы, получив дар от Богини и исполнившись гордости,
Стали играть в океане с морскими чудовищами. (39)
Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно
Увидели могущественного прародителя Брахму, восседающего на лотосе-престоле. (40)
Увидев его, они обрадовались, и обладая великой силой и желая битвы,
Сказали ему: "Сразись с нами, о давший благой обет. (41)
Свой лотос оставив, иди, куда хочешь, и не медли,
Ибо если ты слаб, то это прекрасное сиденье не годится для тебя. (42)
Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что оставь его".
Услышав их слова, Прародитель призадумался. (43)
Видя двух могучих героев, он, аскет, погрузился в размышление о том,
Что ему делать и остался сидеть. (44)
Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава, называющаяся "Приготовления Мадху и Каитабхи к войне".
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПРОБУЖДЕНИЕ ВИШНУ [clxxvi]
Сута сказал:
Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр[clxxvii],
Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. [clxxviii](1)
"Я даже не знаю их силу должным образом,
А когда не знаешь силу [противника], лучше не вступать в бой. (2)
Если же я им, исполненным гордости, вознесу молитвы,
То это только покажет им мое бессилие. (3)
Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для них,
А предоставить дары тоже не подходит, и поссориться с ними я не могу. (4)
Лучше я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,
Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье". (5)
Так раздумывая, находящийся на стебле лотоса Лотосорожденный,
Мысленно нашел убежище у Вишну, освобождающего от страданий. (6)
Он восхвалил Хари прекрасными гимнами, чтобы тот проснулся,
Нараяну, владыку мира, погруженного в сон Йоганидра. (7)
Брахма сказал:
О защитник убогих, о Хари, о Вишну, о Вамана[clxxix], о Мадхава, встань,
Устраняющий несчастья своих преданных, всеприсутствующий господин мира. (8)
Оставь свой сон и поднимись, о Васудева, господин мира,
Погубитель врагов, пребывающий в сердце каждого, несущий диск и палицу. (9)
Всезнающий, Владыка всех миров, всемогущий,
Поднимись же, о Владыка богов, устранитель несчастий и защити меня. (10)
Несущий все, большеглазый, слушание [повествований] о котором и прославление которого несет благо,
Лоно мира, не имеющий формы, производящий творение, поддержание и разрушение. (11)
Эти данавы, исполненные гордости, о великий царь, хотят убить меня,
А ты не знаешь, о несущий все, в какой опасности я нахожусь. (12)
Если ты отнесешься ко мне с пренебрежением, страдающему от несчастья и ищущему у тебя убежища,
То ты, о Маха-Вишну, лишишься права именоваться защитником. (13)
Таким образом восхваляемый [Брахмой] Бхагаван Хари не пробуждался,
Пребывая в сне Йоганидра, и Брахма подумал: (14)
"Находясь под управлением Шакти, Вишну попал под власть сна,
И не пробуждается, праведный, что же делать мне, несчастному? (15)
Желая убить [меня], оба этих данава пришли, опъяненные гордостью,
Что же делать мне, куда идти, ведь нет мне нигде убежища". (16)
Так размышляя и приняв решение,
Он запел хвалу Йоганидре, сосредоточившись только на этом. (17)
Он подумал, что только Шакти способна защитить его,
Под влиянием которой Вишну пребывает недвижим и без сознания. (18)
Как мертвому человеку не знакомы ни качества, ни звуки и т. п.
Так и Хари не знает [ничего], пребывая во сне с закрытыми глазами. (19)
Он не просыпается, хотя я его так много и восхвалял,
И я думаю, что не сон находится под его властью, а он находится под властью сна. (20)
Кто попадает под чью-то власть, тот того и слуга,
Поэтому сон Йоганидра является хозяином супруга Лакшми, Хари. (21)
Дочь Океана тоже [находится] под властью Йоганидры,
Теперь весь этот мир под властью Бхагавати. (22)
Я, Вишну, Шамбху, Савитри[clxxx], Рама[clxxxi], Ума[clxxxii] -
Все мы находимся под ее властью, без сомнения. (23)
Хари спит, как обычный человек, будучи одолен ею,
Что же говорить о других великих душах? (24)
Я восхваляю сейчас Йоганидру, освобожденный которой, Джанардана
Убьет в битве данавов, Васудева вечный. (25)
Приняв такое решение, Брахма, сидящий на стебле лотоса,
Запел хвалу Йоганидре, пребывающей в членах Вишну. (26)
Брахма сказал:
О Богиня, благодаря словам всех Вед я постиг, что ты причина этого мира, о мать,
И поэтому даже Вишну, творец различения всех миров, лучший из Пуруш, попал под власть сна. (27)
Я глупец, в то время как Хари, не управляющий собой спит, о пребывающая в уме всех существ,
Кто же, лучший из десяти миллионов мудрых людей, знает твои игры[clxxxiii], вводящие в заблуждение, о мать, та, которая находится выше гун. (28)
Последователи санкхьи говорят о пуруше и пракрити, лишенной сознания, создательнице мира,
Но разве ты можешь быть такой, в то время как [Вишну], вместилище мира, лишенный сознания тобой, пребывает? (29)
Ты являешь в соединении с гунами представления различных видов, сама будучи выше гун, и кто знает твои способы действия,
Созерцают тебя сонмы мудрецов три раза в день, в отрезки времени, именуемые сандхья, о Бхавани! (30)[clxxxiv]
Ты постоянно даруешь знание мирам, ты, о Богиня, Шри[clxxxv], несущая радость богам,
Ты - слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение во всех людях, о мать. (31)
Поэтому не нужны больше выводы, доказательство постигнуто мной, находящимся в опасности,
Ты - мать всех миров, погрузившая Хари в сон - это очевидно для меня. (32)
Ты, о Богиня, непознаваема для знатоков Вед, и Веды при всем желании не знают тебя,
Потому что они твое следствие, а [следствие не знает причины.] (33)
Кто, мудрый, на земле, полностью знает твои деяния, ведь ни я, ни Хари, ни другие боги,
Ни мудрецы, ни мой сын (Нарада) не способны [их] знать, и величие твое нельзя описать словами во всем мире. (34)
На жертвоприношениях, о Богиня, если знатоки Вед не произносят твоего имени "сваха[clxxxvi]", когда призывают богов,
Не получают боги доли в жертвоприношениях, ибо ты даруешь средства к существованию богам. (35)
Некогда я был тобой спасен от страха перед недругами богов[clxxxvii],
Сейчас же, испуганный, о Богиня, подательница благ, ищу у тебя убежища, видя ужасного Кайтабху вместе с Мадху. (36)
Не знает Вишну сейчас моих страданий, и я знаю, что под твоими чарами его тело пребывает неподвижным,
Освободи же первого среди богов или убей Индр среди данавов[clxxxviii], как нравится тебе, поступай, о могучая. (37)
Те, которые не знают, о Богиня, твоей высшей мощи, созерцают Хари и Хару, неразумные,
Но я сегодня постиг очевидное доказательство [их неправоты], ибо даже Вишну без сознания пребывает в глубоком сне. (38)
Дочь Океана не способна разбудить Хари, своего мужа, и она последовала по твоей воле [за ним],
Я думаю, о Бхагавати, что Рама, сейчас заснув, не пробуждается, тоже лишенная сознания тобой. (39)
Счастливы те на земле, которые, будучи наполненными преданностью, любящие, оставив поклонение другим богам,
Почитают твои стопы, о Богиня, зная тебя как мать всего и исполнительницу желаний. (40)
Разум, красота, слава и другие благие качества, оставив Вишну, ушли неизвестно куда,
И Хари был пленен твоей восхитительной Шакти в образе сна, о Бхагавати! (41)
Ты - Шакти миров, наполняющая все мощь, все сотворено тобой,
Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в построенном им театре свое представление[clxxxix]. (42)
Вишну тобой был создан первым в начале юг, и ему, защитнику всего мира, была дана чистая шакти,
Ныне же он лежит без сознания [по твоей воле], ведь ты, о мать, действуешь, как тебе нравится. (43)
Создав меня, о Бхагавати, если у тебя нет желания погубить меня, то яви милосердие и нарушь молчание,
И зачем тобой созданы эти два данава, моя олицетворенная смерть, или твое желание - посмеяться надо мной сейчас? (44)
Я знаю твои удивительные деяния. Создав целиком этот мир, ты радуешься, независимая,
И ты производишь разрушение [мира], и если ты хочешь убить меня, то чего удивительного в этом, о Бхавани?! (45)
Убей меня сейчас, о мать мира, если ты хочешь, и не будет мне горя в этом,
Но творец, созданный прежде всего, убит дайтьями - это обида тягчайшая. (46)
Поднимись, о Богиня, и прими свой удивительный облик здесь, и убей либо меня, либо этих [демонов], как ты хочешь, о подобная игривому дитя,
Или разбуди Хари, пусть он убьет этих [демонов], все это выполнимо тобой. (47)
Сута сказал:
Таким образом восхваляемая Творцом, Богиня в своей тамасической форме,
Выйдя из тела Хари, стала сбоку от него. (48)
Она, Йоганидра оставила все члены Вишну, обладающего несравненным блеском,
И вышла для уничтожения тех [демонов]. (49)
Когда Вишну, Джанардана зашевелился,
То Творец, видя [пробуждение] Хари, был крайне рад. (50)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся "Пробуждение Вишну".
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
НЕОБХОДИМОСТЬ ПОЧИТАНИЯ ШАКТИ
Мудрецы сказали:
Есть, о обладатель великой доли, большое сомнение в твоем рассказе,
Ведь мудрыми людьми на основании Вед, Шастр и Пуран установлено, (1)
Что три бога: Брахма, Вишну и Рудра вечны,
И поэтому нет никого выше их в этой вселенной, о многомудрый. (2)
Брахма создает миры, Вишну защищает,
А Рудра уничтожает в должное время, так эти трое - причина [творения, поддержания и разрушения]. (3)
Будучи наделенными непосредственно саттва-, раджас- и тамо- гунами,
Они выполняют соответствующую работу. (4)
Среди них лучший из пуруш,
Первый из богов, Владыка мира Хари, супруг Камалы[cxc], он способен совершать все действия. (5)
Разве есть кто другой, кроме как Вишну, обладающий несравненным блеском, способный [на это]?
Как же он, господин, может быть усыплен и потерять сознания под действием Йогамайи? (6)
Куда пропало то знание, которым он обладал, когда бодрствовал,
В этом [заключено] сомнение, о обладатель великой доли, подробно объясни это. (7)
Кто та Шакти, о которой ты говорил прежде и которой был побежден могущественный Вишну,
Откуда она появилась и как, и какова ее мощь, расскажи это, о давший благой обет. (8)
Повелитель всего, Вишну, Васудева, учитель мира,
Высшая душа, высшая радость, чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство[cxci], (9)
Делающий все, несущий все, создатель, бесстрастный, всепроникающий,
Как он может подпасть под чью-то власть и быть усыплен, величайший? (10)
Таково наше сомнение, возникшее из чуда, о покоритель врагов,
Его разруби мечом знания, о Сута, о ученик Вьясы многомудрый. (11)
Сута сказал:
Кто из движущегося и неподвижного в трех мирах способен рассеять это сомнение,
О мудрецы, вечные сыновья Брахмы[cxcii], сбиты с толку, (12)
Нарада и Капила[cxciii] этим вопросом, о лучшие из мудрецов,
Что же я могу сказать на этот счет? (13)
Некоторые говорят, что Вишну всеприсутствующий, защитник всего,
И им создано все движущееся и неподвижное в этом мире. (14)
Все они почитают, склонившись, величайшего Бога,
Нараяну[cxciv], Хришикешу[cxcv], Васудеву, Джанардану. (15)
Также другие почитают Махадеву[cxcvi], Шанкару, имеющего Луну на лбу[cxcvii],
Трехокого[cxcviii], Пятиликого[cxcix], держащего трезубец [cc]в руке и ездящего на быке, (16)[cci]
Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака[ccii],
Капардину[cciii], имеющему Гаури, как половину своего тела[cciv], (17)
Живущего на Кайласе[ccv], наделенного всеми силами,
Окруженного множеством бхутов[ccvi], бога, прервавшего жертвоприношение Дакши. (18)[ccvii]
Также другие, знатоки Вед, каждый день утром, в полдень и вечером,
Восхваляют Солнце различными гимнами. (19)
Во всех Ведах говорится, что поклонение Солнцу - это наилучшее [из поклонений],
И его, великую душу, именуют высочайшим божеством. (20)
Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед,
Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также. (21)
Как Ганга во многих протоках существует,
Так и Вишну во всех богах - так утверждают великие мудрецы. (22)
Три средства познания известны хорошим пандитам[ccviii]:
Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет. [ccix](23)
Другие ученые называют еще и четвертое - сравнение[ccx],
И пятое - предположение. (24)[ccxi]
Семь [средств познания] называют знатоки Пуран[ccxii], мудрецы,
Но ими Парабрахман[ccxiii]