Преображение Христово на горе Фавор было значительным событием в жизни учеников Христовых, а также в жизни Церкви, потому, что там открылась слава Божества Христова, через человеческую природу Христа, которая силой ипостасного соединения и человеческой природы в лице Логоса стала источником нетварных энергий Бога.
На горе Преображения между тремя учениками оказался и Евангелист Иоанн. Увидел и он славу Божества Христа, его осенило светлое облако, являвшееся нетварной скинией Бога, присутствие Святого Духа и он услышал из глубины облака Отеческий глас.
Впоследствии он оказался на Голгофе, во время распятия, удостоился принять Матерь Христову, Пресвятую Богородицу, был учеником любви. Богословским словом и способом он записал эти опыты боговидения в Евангелии, которое является четвертым по счету, а так же и в Соборных Посланиях.
Евангелие, которое он написал, является самым богословским, потому оно и было названо Климентом Александрийским как "духовное" Евангелие и было определено, чтобы оно читалось в Церкви от пасхального воскресения до Пятидесятницы. В течение всего церковного года чтения за божественной литургии выбираются из так называемых синоптических Евангелий: Матфея, Марка, Луки. Во время святой Четыредесятницы, которая является периодом подготовки ко крещению оглашенных, мы слышим, что Христос согласно Евангелию от Марка учит, чудотворит и изгоняет демонов. Однако со дня Воскресения, когда получили крещение новые члены Церкви, читается богословское Евангелие Евангелиста Иоанна, потому что после крещения и в течение периода Воскресения Христова они могут лучше понять богословский смысл, содержащийся в нем.
Евангелие начинается с исповедания, что Христос - Слово Божие: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его"[3].
Здесь яснейшим образом связывается Божество Христово с жизнью и светом.
Во всем четвертом Евангелии мы читаем о возрождении человека, об откровении Троичного Бога Самарянке, слышим богословское учение о том, что Христос является хлебом жизни, водою живою, светом мира, вратами, через которые можно войти в дом Его Отца, вечной жизнью, добрым пастырем, что тот кто верует во Христа, понимает во Святом Духе, что из утробы сердца его исходят реки живой воды и прочее. Удивительным является последнее наставление Христа Своим ученикам прежде Его страдания, а также Его первосвященническая молитва к Отцу, в которой Он говорит о единстве апостолов в созерцании, видении славы Божией, вещь которая осуществилась в день Пятидесятницы и прочее.
Исключительно богословскими являются также Соборные Послания Евангелиста Иоанна Богослова. Главным образом первое, плод божественного опыта, приобретенного им. Характерен пролог Первого Соборного Послания:
"О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, - о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна"[4].
Здесь яснейшим образом открывается, что Евангелист Иоанн приобрел опытное познание Бога при помощи слуха, зрения и осязания. С другой стороны, из святоотеческого учения мы узнаем, что все телесные чувства человека, согласно опыту, преображаются и удостаиваются пережить Бога и, что опытно все чувства становятся единым чувством. Так же ясно открывается, что благовестие Евангелиста Иоанна Христианам не является идеологическим, но по-преимуществу плодом опыта. Он видел Христа в Его славе. Ему явилась Истинная Жизнь, Которая была от начала мира. Таким образом, речь не идет о проповедничестве идеологическом, рациональном, социальном, но о распространении Слова Божия по-преимуществу богословском, эмпирическом, это весть о вечной жизни. Ап. Иоанн проповедует то, что познал опытно, благодатию Божией.
Также мы видим, что цель проповеди и пастырства состоит в том, чтобы люди приобрели общение с боговидцами-Святыми, а через них с Троичным Богом. Это показывает, чем является Церковь, что Церковь это не просто социальный, филантропический или религиозный организм, но это место, в котором каждый приобретает общение с Троичным Богом и со святыми в соответствии с основополагающей целью церковной жизни.
Через исследование Евангелия Иоанна и его Посланий можно погрузиться в атмосферу богословия, состоящего в связи и общении человека с Богом, являющегося нетварным Светом. В результате этой связи человек приобретает богословскую добродетель любви. Поэтому Евангелист Иоанн был назван Церковью Богословом.
Свт. Григорий Богослов
Свт. Григорий, архиепископ Константинопольский, жил в IV веке и обязан наименованием "Богослов" известным богословским Словам, которые он произнес в Константинополе, когда его позвали оставшиеся там, малые по числу, православные для отражения арианской ереси, которая в то время возобладала в Церкви.
В этих Словах он не только развивает учение о Святой Троице и богословски показывает, что Логос, второе лицо Святой Троицы, является нетварным и Святой Дух является Богом и нетварным, но использует аргументы, которые происходят от личного, духовного опыта, который он сам приобрел. Таким образом, он показывает связь между опытом благодати и догматом Святой Троицы.
В своем первом Слове о Богословии он определяет, кем является богослов Церкви. Он пишет, что недолжно, чтобы все богословствовали: "не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем, и сколько". Богословие не является предметом всех, но "испытавших себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело"[5].
Так, согласно Григорию Богослову, богословами являются те, которые прошли искус, то есть очистили сердце от страстей и достигли созерцания Бога, или по крайней мере те, которые стремятся к очищению. Но существуют серьезные предпосылки для богословствования, а именно соответствующий способ, каковым является безмолвие, подобающее время, потому, что все является возможным в подобающее время, насколько возможно и насколько имеет силу слушатель[6].
Говоря об отношении между молитвой и богословием, он пишет, что можно всегда иметь памятование о Боге - "должно памятовать о Боге более, чем дышать"[7], но не всегда возможно богословствовать. При помощи того, что он говорит, он не препятствует человеку иметь память о Боге, но богословствовать, и он не препятствует богословию, но несвоевременности, он не препятствует учению, но несоразмерности.
В другой своей беседе говоря о том, кому надлежит богословствовать, он пишет, что все предметы, небесные и земные умопостигаемые и чувственные, подчиняются порядку. Мы все являемся членами Церкви, но каждый имеет свое особенное дарование. Одним является Дух Святой, но дарования не являются равными, поскольку не являются равными воспринимающие Духа вместилища. Далее он ссылается на разницу духовных состояний между Моисеем, Аароном, первосвященниками и левитами. Только Моисей вошел на гору Синай. Он вошел во мрак и вступил в общение с Богом[8].
Говоря о опыте Богопознания он говорит, что Бог есть Свет. И более того, свет "наикрайнейший", "свет весь, хоть он и кажется сверхъярким"[9]. Можно увидеть Свет, только, через его сияние. Этот Свет увлекает ум человека к высоте через стремление, и очищенный ум приближается к чистейшему Богу. Это означает, что ум человека очищается Светом Божества, увлекается на высоту, через любовь к Свету и в конце концов видит Бога как Свет.
Имея перед своими глазами Моисея, который взошел на гору Синай, свт. Григорий Богослов яснейшим образом описывает его собственный духовный опыт Богопознания, который он приобрел, и, беседуя о Боге, он представляет свое собственное духовное созерцание Бога, во время которого он увидел задняя Божия, то есть увидел Его нетварную энергию и славу, которая называется "великолепие", а не "чистую природу" Святой Троицы[10].
Занятие еретиков Богом без выше указанных предпосылок является "тщеславием и болезнью языка относительно слова"[11]. Ссылаясь на начальника евномиан он осуждает его за то, что он незамедлительно изобретает святых и рукополагает богословов, образовывает их и совершает многочисленные заседания с неграмотными учеными.
Таким образом, согласно Григорию Богослову эмпирическое богословие не является предметом заседаний и мирской мудрости, но чистоты сердца, озарения самого Бога, которое преподается тем людям, которые имеют необходимые предпосылки для богословствования. Богословие является харизматическим состоянием, духовным опытом, а не разминкой ума. И богословов указывает Бог, а не собственное заявление о себе самом.