25 марта 1982 года, Навадвип Дхам, Индия
…бахава иха виханга бхикшу-чарйам чаранти
…динам утсриджйа дина[1]
Люди, которые попробовали каплю этого божественного нектара, не стремятся к чему бы то ни было в этом мире. Они становятся последними нищими. И в то же время люди, которых они покидают, с тяжелыми, опечаленными сердцами прощаются с ними. Такой человек блуждает от одного дерева к другому в поисках пристанища. Такой человек подобен птице, которая перемещается от одного дерева к другому: внутри его сердца пребывает это богатство, и он блуждает, странствует, укрываясь в сени то одного дерева, то другого.
Сам этот человек далек от гордости, но он погружен в поиск некоего богатства, богатства, которое он словно потерял. Он находится в поиске потерянного богатства своего сердца. В таком духе он блуждает, переходя от одного дерева к другому. И люди, которые питают к нему любовь, льют слезы, поскольку он не принимает какой бы то ни было комфорт, который они ему предлагают. Никакого мирского комфорта он не ищет, но ищет нечто иное. Это иное — давно потерянное божественное связующее звено. Он желает отыскать Источник этого потерянного связующего звена. В таком духе он переходит из одного места в другое, он блуждает.
Нельзя сказать, что он счастлив, он несчастен, потому что он ищет, но еще не нашёл. А люди, его друзья, так же несчастны, потому что он покинул их, он не наслаждается их обществом и блуждает повсюду в поисках своего утраченного богатства.
…сапади гриха-кутумбам динам утсриджйа дина
бахава иха виханга бхикшу-чарйам чаранти
Этот человек не боится, он не стремится к какой-либо поддержке бренного мира, он равнодушен к ней. В сердце этого человека живет представление: Источник всего, Источник удовлетворения пребывает в горней выси, не здесь, не в этом мире, Он пребывает в божественной области бытия, и я должен умилостивить эту божественную волю, без связи с которой моя жизнь не может увенчаться успехом. Я не сумею обрести насыщения, жизненная полнота в этом явлении, и я ищу это явление, я ищу жизненную полноту.
Мы находимся в поиске этого явления. Брахма-джиджнаса [2] в «Веданте» приняло форму кришна-анусандханы [3] в учении Махапрабху: «Я ищу божественного Возлюбленного, и Я не в силах успокоиться, удовольствоваться любым достижением этого мира, благодаря Его милости. Его милость, Его взор — Я хочу малого». Кришна-анусандхана: Он так же учил нас идти в этом направлении, оставить все разновидности поиска, все занятия и принять дикшу в кришна-анусандхане — поиске Владыки сердца.
Этот Владыка сердца способен одарить полнотой, насытить в полной мере к твоему вящему удовлетворению, которого ты желаешь. Знаешь ты или нет, осознанно или неосознанно, ты ищешь Его. Ты думаешь, что какое-либо иное явление удовлетворит тебя, но когда ты его достигаешь, ты понимаешь: нет, нет удовлетворения. Затем ты переходишь к новому явлению и думаешь, что оно удовлетворит тебя, но когда ты его достигаешь, ты понимаешь: нет удовлетворения.
на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах…[4]
К сожалению, к несчастью, мы не сознаем тот факт, что только Кришна способен удовлетворить, утолить жажду нашего сокровенного сердца. Махапрабху принес эту весть, Свами Махарадж донес эту весть до вашей страны, и все вы пришли в поиске этого величайшего богатства. Я надеюсь на то, что наши старшие позаботятся о вас, и вы обретете удовлетворение. По их милости ваше желание будет осуществлено.
Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!
Вы не привыкли к индийскому климату, индийской диете и сталкиваетесь с множеством других трудностей, но все же с великой настойчивостью вы приехали в эту святую землю Махапрабху и терпите страдания, лишения, сопряженные с жизнью здесь. Я не могу разместить вас со всем комфортом, должным образом, я прошу моих людей организовать для вас отдельное жилье и удобства, кухню, с тем чтобы вы могли комфортно расположиться и оставаться здоровыми. Рупа Госвамисказал:
прапачикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате[5]
Пхалгу-вайрагья. Я должен принимать то, что способствует достижению этой цели. В целом, я должен жить, действовать таким образом: мне необходимо сохранять хорошее состояние здоровье, насколько это возможно, без лишних усилий, и совершать свое служение.
прапачикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах …
Заняв должную позицию, мы должны принимать окружающий мир таким образом, и подобная позиция поможет мне в деле достижения служения Мадхаве.
Гаура Харибол!
…………………………..
[1] Йад-анучарита-лила-карна-пийӯша-випрут-, сакрид-адана-видхӯта-двандва-дхарма винаштах / сапади гриха-кутумбам динам утсриджйа дина, бахава иха виханга бхикшу-чарйам чаранти — «Рассказы о непрекращающихся развлечениях Кришны — нектар для слуха. Тот, кто хотя бы однажды попробовал на вкус каплю этого нектара, теряет всякую привязанность к двойственности материального мира. Многие из таких людей внезапно оставили свои дома и семьи и превратились в нищих бродяг, скитающихся по Вриндавану, подобно птицам, и живущих на подаяние» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.18).
[2] Атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).
[3] Поиск Шри Кришны.
[4] На те видух свартха-гатим хи вишнум, дурашайа йе бахир-артха-манинах / андха йатхандхаир упанийаманас, те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).
[5] Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах / нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате // прапаачикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах / мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате — «Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255,256).
Переводчик: Муралишвар д.
Транскрипцию выполнил: Динанатх д.
Редактор: Традиш д.